大寶積經卷第八十
隋三藏法師。闍那崛多譯
護國菩薩會第一十八之一
如是我聞。
一時婆伽婆。在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五千人。
一切皆得。無礙辯才。大忍成就。降伏魔怨。近於佛智。一生補處。皆得陀羅尼。無邊辯才。力無所畏。自在神通。乃至一切。功德皆悉具足。
其名曰。普賢菩薩。普眼菩薩。普明菩薩。普光菩薩。圓光菩薩。上意菩薩。無邊意菩薩。廣意菩薩。無盡意菩薩。持地菩薩。持世菩薩。益意菩薩。咒手菩薩。文殊師利等。六十不思議菩薩。賢護等。十六菩薩。如是等菩薩摩訶薩。五千人俱。
復有娑婆世界主。梵天王。及釋提桓因。護世四王。功德天子。正意天子。一切天王。一切龍王。一切緊那羅王。一切乾闥婆王。一切夜叉王。一切阿修羅王。一切迦樓羅王。如是等王。各各皆與。百千眷屬俱。悉來集會。
爾時世尊。坐功德藏。師子寶座。於大眾中。色象顯現。如須彌山。普照世間。如日天子。顯現世界。如月天子。其德寂靜。如梵天王。威德難瞻。如天帝釋。七菩提分。皆悉具足。如轉輪王。宣說無相。空無願法。心無所畏。如師子王。身光照耀。如大火聚。
又放光明。猶如諸天。最勝無上。摩尼寶珠。普照三千大千世界。以大梵音。令諸眾生。悉得歡喜。於一切法。解其深義。於大眾中。而為說法。初中後善。其義微妙。具足無雜。清淨梵行。
爾時眾中。有一菩薩摩訶薩。名曰喜王。在眾中坐。覩見如來。坐師子座。放大光明。如百千日。普照一切。令天人光。隱蔽不現。
見是事已。踊躍歡喜。遍滿身心。不能自勝。即從座起。合掌向佛。以偈讚曰。
世尊覆蔽此大眾。
天龍修羅乾闥婆。
菩薩聲聞無威德。
普照一切如金山。
猶如須彌諸天俱。
處於大海佛亦然。
世尊住於慈悲海。
放大光明百千種。
住於梵行猶梵王。
光明威德過諸天。
安住禪定解脫中。
照耀世間勝眾生。
猶如帝釋在天眾。
色象光明最為勝。
佛過世間亦復然。
諸相莊嚴功德具。
猶如輪王典四域。
照耀世間說法時。
令諸眾生入聖道。
世尊顯現慈悲意。
光明障蔽火摩尼。
猶如秋日行虛空。
佛比千日最為勝。
佛日普照於世間。
如夜闇時秋滿月。
佛光清淨亦復然。
面部圓滿猶如月。
覆翳一切天人光。
猶如山頂夜火聚。
清淨顯現無邊界。
能滅一切無明闇。
世尊智慧光普照。
佛音遍滿山谷中。
能伏外道猶師子。
宣說無我空無願。
令諸外道皆恐怖。
威光猶如摩尼王。
映奪一切摩尼光。
如來軀體真金色。
普照世間勝諸光。
如來世間無與等。
況復有勝世尊者。
福智精進方便等。
一切功德無能過。
救護世間大丈夫。
我今覩見功德海。
令我歡喜生尊重。
是故頂禮世尊足。
我已讚歎勝調御。
功德圓滿世間燈。
我今所有諸功德。
令諸眾生證菩提。
爾時。喜王菩薩摩訶薩。偈讚佛已。合十指掌。諦觀佛身。目不暫捨。觀察法界。甚深難解。難行難入。不可思惟。難知寂靜。微細之法。不可思量。諸佛境界。內心觀察。周遍法界。觀如來智。世尊境界。無有等等。
作是觀已。入如來智。不思議境。方便行中。諸佛世尊。同一法性。而無有異。思惟觀察。諸佛世尊。無所染著。猶如虛空。作是觀時。入於實證。真如體性。一切諸法。性皆如是。生如是信。愛樂諸佛如來。無礙解脫之門。知常樂我淨。知佛之身。
作是思惟。
如來之身。遍一切剎。現眾生前。諸佛功德。於無量劫。說不可盡。
喜王菩薩。作是念已。默然而住。觀於法界。
爾時有一慧命。菩薩比丘。名曰護國。在舍婆提城。受夏安居。三月過已。執持衣鉢。共諸年少。初學比丘。遊行諸國。至王舍城。耆闍崛山。
爾時慧命。護國菩薩。到世尊前。頂禮佛足。右遶三匝。卻住一面。合掌向佛。以偈讚曰。
敬禮最勝放光者。
敬禮意如虛空者。
敬禮能決他疑網。
敬禮超過三界尊。
十方無數剎土中。
聞讚如來功德事。
彼國所有諸菩薩。
歡喜皆來供養佛。
菩薩如法供養已。
一心聽佛所說法。
聞法歡喜還本土。
讚歎如來諸功德。
如來積行為眾生。
經於無量無邊劫。
為他求於菩提時。
其心初無有疲惓。
世尊行檀持戒堅。
羼提精進遊諸禪。
智慧方便皆具足。
是故稽首大聖尊。
如來具足四如意。
諸根諸力諸解脫。
又知眾生心意識。
是故頂禮大智海。
知諸眾生心所念。
身口所作善惡業。
亦知解脫方便等。
世尊知已為說法。
貪欲恚癡迷眾生。
能令入於三惡道。
如來知已教斷除。
令彼眾生生善趣。
過去一切諸世尊。
天人魔梵所恭敬。
未來功德具足者。
世尊皆悉了了知。
諸佛淨土所生處。
菩薩聲聞及緣覺。
天人眷屬與種姓。
壽命長短皆悉知。
滅度已後正法住。
供養舍利起廟塔。
受法藏人若干種。
調御丈夫皆悉知。
十力智慧無障礙。
悉能了達三世事。
入於一切法智中。
故我稽首大智海。
佛無等等況有過。
諸相莊嚴如來身。
譬如星宿在虛空。
是故我禮勝丈夫。
如來妙色無與等。
映蔽大會天人光。
釋梵威德在佛邊。
一切隱沒皆不現。
身如金山無垢穢。
紺髮柔軟而右旋。
佛頂顯現如須彌。
無量功德光明聚。
眉間毫相放大光。
無量無邊無有數。
佛眼修廣如青蓮。
以大慈悲視眾生。
如秋滿月行虛空。
如來面部亦復爾。
眾生觀者無厭足。
是故我禮面中王。
猶如師子鵝孔雀。
安行徐步如象王。
遊止震動於大地。
敬禮十力大苦行。
手指傭纖無不愛。
網縵珊瑚赤銅色。
臂肘修長立過膝。
敬禮如來金色身。
足下輪相羅網具。
行時足跡猶采畫。
若有頂禮世尊者。
佛光照耀得生天。
法王具足七財寶。
常以法施調伏心。
教照眾生以法行。
我今頂禮於法王。
慈悲為鎧念為刀。
持戒為弓智慧箭。
以此能破煩惱怨。
生死有愛增長種。
自度度他億眾生。
解脫一切諸繫縛。
能示無畏安隱路。
令其得至常樂道。
行此乘者斷生死。
無有恩愛別離苦。
得至微妙無為處。
慈心說法為眾生。
讚歎最勝世尊已。
一切法中自在者。
以此讚歎勝善根。
令諸眾生證菩提。
爾時護國菩薩。偈讚佛已。合十指掌。而白佛言。
世尊。我心有疑。欲問如來。唯願聽許。
爾時佛告。護國菩薩比丘。
恣汝所問。我當為汝。分別解說。斷汝所疑。令汝歡喜。
爾時護國。既蒙聽許。即白佛言。
菩薩摩訶薩。修行何等。於一切法。增長功德。到究竟處。而得自在。證捷疾智。得決定智。於法明了。入一切智。教化眾生。能決疑網。解一切智。以巧方便。濟度眾生。如言而行。常宣真實。得念佛三昧。善能諮問。一切深義。聞已能持。速疾證得。一切種智。
爾時護國菩薩。欲重宣此義。而說偈言。
菩薩行行常決定。
真實決定從何生。
智慧大海分別處。
願勝丈夫為我說。
佛身微妙猶真金。
人天中勝大福聚。
慈愍我等大歸依。
清淨之行為我說。
云何而得無盡利。
覺道總持甘露生。
云何清淨智慧海。
而斷眾生諸疑惑。
無量億劫在生死。
而無疲倦悔厭心。
觀諸眾生逼切苦。
常為眾生作利益。
清淨剎土佛眷屬。
最勝國土及壽命。
一切眾事微妙處。
願說清淨菩提行。
降伏眾魔破邪見。
枯竭愛海得解脫。
法行相續無絕斷。
無上最勝為我說。
色力財寶及四辯。
哀愍軟言令眾喜。
慈悲雲雨潤一切。
願為我說佛境界。
願出迦陵頻伽聲。
大梵雷音破邪見。
眾會渴仰為法來。
願施解脫甘露漿。
我今欲成微妙道。
若不樂法則不請。
聞法時至恭敬待。
唯願為說大法寶。
世尊我願成菩提。
如來深知我志樂。
非為惱亂故問佛。
善哉願說最勝行。
爾時世尊。告護國菩薩言。
善哉護國。汝今乃能。問如是義。利益多人。安樂天人。亦大饒益。於未來世。攝諸菩薩。諦聽諦受。當為汝說。
護國白言。
善哉世尊。願為我說。
佛言。
護國。菩薩有四法。能成如上。清淨之事。
何等為四。
一者。真實。心無諂曲。二者。於諸眾生。行於平等。三者。心念行空。四者。如言而行。
護國當知。如此四種。能得菩薩。清淨之法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈曰。
若有菩薩心無諂。
而常不退菩提道。
亦無佷戾貢高意。
彼則名為無邊智。
見諸眾生無救護。
生老病死所逼切。
發心欲度於有海。
能為一切作法船。
調伏平等於眾生。
觀諸眾生如一子。
皆當救度令解脫。
最勝丈夫發此心。
行住坐臥念空門。
壽者我想皆悉無。
一切世間都如幻。
眾生愚癡所迷惑。
大智菩薩所言說。
依之行行無違失。
調伏寂靜離諸過。
能求菩提名佛子。
佛說偈已。告護國菩薩言。
善男子。菩薩摩訶薩。復有四種。無畏之法。
何等為四。
一者。所謂。得陀羅尼。二者。值善知識。三者。得深法忍。四者。戒行清淨。
是名菩薩。四無畏法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
菩薩大名稱。
由得總持故。
受持最妙法。
如來所宣說。
恒常無忘失。
增長於智慧。
彼等智無礙。
超過一切法。
常遇善知識。
增於助道法。
常說於菩提。
諸佛所行處。
惡知識如火。
畏燒故遠離。
若聞空相法。
勇猛堅其心。
菩薩離我人。
一切諸見等。
持戒無缺漏。
其心調寂靜。
教化諸眾生。
安住於佛戒。
佛說偈已。復告護國。
諸菩薩。眾行圓滿。到究竟處。有四功德。令心歡喜。
何等為四。
一者。菩薩見佛。而生歡喜。二者。聞正法。而生歡喜。三者。捨一切。而生歡喜。四者。順法忍。而生歡喜。
是為四法。生於歡喜。
爾時世尊。重說偈言。
菩薩所生處。
常見最勝人。
威光遍一切。
照曜於世間。
見已心恭敬。
如天奉帝釋。
為度眾生故。
求於菩提時。
從佛聞正法。
不怖而歡喜。
一心信敬已。
隨順於佛教。
聞於隨順法。
得忍心無疑。
諸法無眾生。
我想亦復爾。
常觀如是已。
捨相生歡喜。
既不取我相。
見乞心踊躍。
城邑與大地。
妻子及壽命。
一切布施時。
其心初無悔。
佛說偈已。復告護國。
菩薩作如是言。有四種法。應當棄捨。
何等為四。
一者。菩薩棄捨居家。二者。既出家已。不貪利養。三者。離諸檀越。四者。不惜身命。
是為四法。應當棄捨。
爾時世尊。重說偈言。
菩薩見家過。
捨之而出家。
遊止於山林。
無人寂靜處。
遠離男與女。
眷屬及大眾。
單己無等侶。
譬如犀一角。
專意求淨道。
得失心無憂。
少欲及知足。
離諂除憍慢。
精進為眾生。
布施調伏心。
苦行修禪定。
一心求佛智。
不惜身與命。
遠離愛眷屬。
堅心求菩提。
其志猶金剛。
若人來割截。
無有恚恨想。
勇猛心增長。
求於一切智。
佛說偈已。復告護國。
菩薩有四種。無悔之法。
何等為四。
一者。不破禁戒。無悔之法。二者。住阿蘭若處。無悔之法。三者。行四聖種。無悔之法。四者。多聞。無悔之法。
是為四種。無悔之法。
爾時世尊。重說偈言。
持戒淨無垢。
猶如摩尼珠。
不生貢高心。
言我能持戒。
復以此戒善。
轉教於多人。
常懷如是望。
成就於佛戒。
彼等住空閑。
清淨蘭若處。
亦不生我想。
及以壽者想。
觀察男女色。
猶如於草木。
不生男女想。
及以吾我想。
彼住四聖種。
無懈怠諂曲。
至心恒修行。
遠離於放逸。
求多聞功德。
精勤常修習。
願成一切智。
最上功德處。
眾生處牢獄。
無有救護者。
輪轉於生死。
求財以自給。
我當求法船。
濟度彼生死。
煩惱海眾生。
令其至彼岸。
眾生無歸依。
亦無救護者。
眾生在有為。
無能令其出。
我當作導師。
救之令解脫。
是故我發心。
求於菩提道。
佛說偈已。復告護國。
菩薩有四。種調伏之行。應當行之。
何等為四。
一者。願生善處。常值諸佛。二者。供養師長。而不求報。三者。常樂空閑。棄捨利養。四者。得無礙辯。頭陀忍法。
是為四種。調伏之法。
爾時世尊。重說偈言。
菩薩勇猛樂山林。
常不從人求利養。
恒得深智無礙辯。
善能通達諸法相。
常當供養諸師長。
隨順師教無違背。
隨所生處值諸佛。
供養恭敬求菩提。
常生勝處名高遠。
若生天上天中尊。
又得成就菩提道。
教諸眾生行十善。
念佛功德常歡喜。
我亦不久成佛道。
既成正覺功德滿。
度脫眾生生死苦。
佛說偈已。復告護國。
菩薩有四種法。淨菩薩行。
何等為四。
一者。行菩提時。心無瞋恨。二者。棄捨眷屬。宮殿財寶。樂處山林。亦不稱說。己之功德。三者。雖行布施。不求果報。四者。精勤樂法。不見師過。
是為四法。淨菩提行。
爾時世尊。重說偈言。
其心清淨無怨恨。
亦不求人之過罪。
自不諂曲無染著。
行於大道求菩提。
深觀居家是苦本。
親近惡友無正念。
是故棄捨行出家。
處於山林求解脫。
遊行空閑寂靜樂。
永斷眷屬恩愛念。
不惜於身及壽命。
獨步無畏猶師子。
乞食支身常知足。
猶如飛禽無儲積。
不樂生天及人中。
唯求無上菩提道。
獨行無侶唯一己。
恒不恐怖如師子。
畏諸煩惱如野獸。
若得利養心不喜。
觀諸眾生恒放逸。
慈悲誓願為破之。
我為救護諸眾生。
常當熾然勤精進。
凡所出言恒哀愍。
於憎愛人常含笑。
不著一切亦如風。
唯當求於丈夫行。
常樂行於空無相。
觀有為法如幻化。
調伏諸根意廣大。
行住常樂甘露法。
常依佛教行大道。
恒當清淨於內心。
求陀羅尼及辯才。
荷負諸苦求菩提。
菩薩常觀如是行。
見前利益生歡喜。
若不愛樂於菩提。
是人無惡而不造。
佛說偈已。復告護國。
菩薩有四。種墮落之法。
何等為四。
一者。不恭敬他。二者。背恩諂曲。三者。多求利養名聞。四者。詐善揚德。
是為四種。墮落之法。
爾時世尊。重說偈言。
彼於父母及師長。
常懷憍慢不恭敬。
違背恩養心諂曲。
諸根散亂多愚癡。
常念利養不休息。
諂曲詐現精進相。
自謂持戒及苦行。
一切無有如己者。
惡口麁言喜鬪諍。
常求人過不休息。
彼恒違離沙門行。
營理田作及販賣。
未來世中諸比丘。
棄捨功德及戒行。
以懷嫉妬鬪諍故。
覆滅損壞我正法。
彼去菩提甚懸遠。
亦復遠離七聖財。
違背解脫八正路。
流轉五道生死中。
爾時世尊。說此偈已。復告護國。
菩薩有四。種障道之法。
何等為四。
一者。懈怠。二者。不信。三者。我慢。四者。瞋恚。
是為四種。障道之法。
爾時世尊。重說偈言。
懈怠不信闇鈍心。
常為我慢及瞋恚。
見有忍辱諸比丘。
驅逐儐出於塔寺。
若得利養心歡喜。
各言我是常住者。
恒作方便求人短。
何人有過我治罰。
如是等人去法遠。
憎嫉功德墜三塗。
厭惡諸佛微妙法。
是人當入猛火中。
彼人造惡不休息。
必當具受苦中苦。
是故汝等求菩提。
無令後悔墮惡道。
無量億劫佛乃出。
為諸眾生作利益。
汝等既得善趣身。
應捨放逸求解脫。
爾時世尊。說此偈已。復告護國。
菩薩須捨。四種福伽羅。不得親近。
何等為四。
一者。不得親近惡知識。二者。不得親近。執見之人。三者。不得親近。謗法之人。四者。不得親近。貪利養人。
是謂四種之人。不得親近。
爾時世尊。重說偈言。
能捨惡知識。
親近善知識。
菩提道增長。
猶月漸圓滿。
遠離執見人。
及捨我壽等。
為求佛道故。
棄之如毒器。
誹謗於佛法。
寂靜甘露味。
若欲求菩提。
應避如糞穢。
遠離貪利養。
亦捨惡行人。
是等不應近。
猶如避火坑。
若欲降眾魔。
轉無上法輪。
欲求第一利。
速遠惡知識。
捨愛及憎惡。
利譽亦嫉妬。
若求無上道。
常修於佛智。
爾時世尊。說此偈已。復告護國。
菩薩有四種法。受未來苦。
何等為四。
一者。輕慢有智之人。二者。常懷嫉妬之心。三者。於一切法。無有信心。四者。於淨智法。常疑無忍。而求利養。
是謂四法。受未來苦。
爾時世尊。重說偈言。
侍佛之人有智者。
一切天人應供養。
而反貢高懷憍慢。
是故彼受無邊苦。
於淨法中心無忍。
所求利養皆非法。
常懷憍慢而貢高。
見有智者不恭敬。
於佛法中無信解。
於賢聖眾亦復然。
此人常遊三惡道。
若在人中多愚癡。
彼捨人間壽命已。
在大地獄受劇苦。
若此劫盡生餘方。
畜生餓鬼亦復然。
若欲求作世間燈。
能盡諸苦勝丈夫。
常當遠離三塗業。
修諸功德成菩提。
爾時世尊。說此偈已。復告護國。
菩薩有四繫縛。
何等為四。
一者。輕慢於他。是菩薩繫縛。二者。於世俗定。其心樂著。不求究竟。是菩薩繫縛。三者。不守自心。智慧未成。而行放逸。是菩薩繫縛。四者。為求利養。而入他家。是菩薩繫縛。
護國。當知是謂菩薩。四種繫縛。
爾時世尊。重說偈言。
恒常輕慢他。
樂住世間善。
貪著諸見纏。
如象沒深泥。
樂入白衣家。
常懷於放逸。
暗鈍無智慧。
此行名繫縛。
欲斷諸有苦。
遠離老病死。
當捨於憍慢。
常行菩薩道。
受於無邊苦。
棄捨諸樂事。
亦離於憎愛。
成佛無染著。
汝等常應行六度。
諸地諸智諸力等。
一切功德若成就。
常得解脫死羅網。
我於往昔無量劫。
為諸眾生求菩提。
常行布施以調伏。
捨離恩愛住正道。
恒不捨離阿蘭若。
苦行羸瘦求菩提。
熾然精進無懈怠。
求於最勝丈夫智。
見諸眾生在有獄。
輪轉生死五道中。
慈念一切起大悲。
是故求於菩提道。
捨於愛子及妻妾。
亦捨資財七寶等。
壽命國土及大地。
為求菩提佛智故。
我昔處於勝山林。
時作仙人名忍辱。
為王歌利截鼻耳。
血變為乳無恚恨。
往昔亦曾作睒子。
慈孝供養於二親。
時被迦夷箭所中。
爾時亦無瞋恚想。
不惜身命投高巖。
為求諸佛善言故。
爾時亦無身命想。
為成菩提大事故。
往昔慈愍於飢獸。
身肉充濟於八虎。
爾時空中諸天眾。
讚言善哉大丈夫。
往昔樂行大布施。
曾作淨行婆羅門。
憐愍眾生貧苦故。
入海求於如意珠。
還為海神所盜竊。
我時勇猛抒大海。
尋時得珠還閻浮。
用濟貧苦諸群生。
亦曾作王名蘇摩。
乃至失命不妄語。
諸王因我皆解脫。
名聞廣流於十方。
我昔曾見貧窮人。
時我為王以身施。
令彼巨富多財寶。
是故號我一切施。
我昔曾為尸毘王。
有鴿恐怖來投我。
我以身肉代彼命。
令彼得離於恐怖。
我昔作王名師子。
身遇重病醫授藥。
時有病人乞此藥。
我不愛命先施與。
我昔修行為眾生。
曾作王子蘇達拏。
時有人來乞妻子。
我不愛惜盡施與。
曾作菩薩名嚴熾。
為化才德國王故。
經於八萬四千年。
勤行精進始受化。
亦作王子名淨威。
於佛塔前自然身。
恭敬供養於十方。
無上最勝兩足尊。
曾作國王名月光。
時有梵志名可畏。
從我求索於身首。
我無愛惜以頭施。
又作國王名福德。
於諸聚落街巷中。
積滿醫藥及飲食。
擬施一切諸眾生。
曾作大王名日淨。
端正伎女有千人。
七寶瓔珞莊嚴體。
心不愛惜用布施。
又作國王名寶髻。
七寶天冠莊嚴首。
最妙花香而嚴飾。
亦用布施一切人。
又作國王名知足。
手脚柔軟如兜羅。
色妙清淨如蓮花。
亦以布施眾生等。
又作商主名師子。
有羅剎女欲害人。
能以方便驅遣彼。
安置商人於洲渚。
又作商主名善眼。
將眾五百採七寶。
有諸羅剎像美女。
亦令商人脫彼難。
曾作王子名福焰。
妻妾妓女有數億。
端正殊妙猶天女。
捨之出家無愛戀。
又作商主名金色。
時有如來號無垢。
於彼佛前然十指。
供養最勝兩足尊。
又作國王號花眼。
一切瞻仰心無厭。
如是妙眼用布施。
憐愍一切眾生故。
又作菩薩名多髮。
見有婦人喪其夫。
晝夜思念不能捨。
纏綿裸形心發狂。
菩薩爾時生慈悲。
化作死女言喪妻。
漸漸教化彼狂婦。
還令醒悟得本心。
又作菩薩名普瞻。
見有一人病羸困。
我於爾時生慈悲。
以己血肉用施彼。
又作國王名花敷。
見有一人病困篤。
我於彼人起慈心。
破於骨髓療彼病。
又作國王名成利。
見有一人甚貧窮。
施以一切諸財寶。
及捨愛命心無戀。
又作國王名信幢。
兩手柔軟具輪相。
時有人來乞我手。
為求菩提用施彼。
又作國王名普現。
有四天下多財寶。
豐樂安隱男女盛。
為求菩提用布施。
又作王女名智意。
其身白淨甚柔軟。
慈悲歡喜割股肉。
及以血施心無悔。
又作女人名銀色。
金色城中有婦女。
新產飢渴欲食子。
我割兩乳用施之。
又作國王名聞德。
多饒最勝諸瓔珞。
金銀七寶諸車乘。
世間難捨皆能施。
又作王子名知恩。
有人墮海名無恩。
無恩為寶壞我眼。
我於爾時心不恨。
又念過去作戰夫。
在大陣中心無殺。
寧自喪身不害人。
乃至蟻子無殺想。
又念過去曾作雉。
恭敬供養於尊者。
同類老小皆給恤。
爾時亦無傲慢心。
又念過去作猨猴。
在山逢值於獵師。
諸獼猴眾皆歸我。
我懷慈心救彼命。
又念過去作象王。
時被國王所執縛。
我念父母盲無目。
分捨身命飢不飡。
又念過去受羆身。
有人失道我救養。
彼將獵師反害我。
我於爾時亦無恨。
又念過去作象王。
時被獵者箭所著。
我求菩提功德故。
以牙奉施於彼人。
又念過去作雉身。
在於曠野缺林裏。
彼林為火所焚燎。
時我救林天雨花。
我昔曾作九色鹿。
飲水食草恒河邊。
其水深廣漂流急。
有人墮河我救之。
其人貪財受王募。
多將兵眾來害我。
我求菩提行慈悲。
於彼人所亦無恨。
又念過去曾作龜。
濟度商人令過海。
五百商人食我肉。
我時亦無瞋恨想。
我念過去行菩提。
曾作魚身遊水裏。
憐愍一切捨身命。
百千眾生來食我。
我見百千眾生病。
化身為藥猶如山。
欲令眾生除病苦。
變作蟲身名為月。
又念曾作師子王。
巨身大力仍有慈。
時被毒箭所中射。
於彼人所起慈愍。
又念過去作馬王。
身色白淨猶珂雪。
常在大海高山頂。
度諸商人羅剎難。
又念過去求菩提。
曾作國王名居邪。
見於五欲多諸患。
不隨婬女諂誑言。
又念過去曾作兔。
常化諸兔以善事。
時與仙人同居處。
捨身投火救仙飢。
又念過去作鸚鵡。
常處多饒花果林。
報枯樹恩不捨離。
釋變枯樹生花果。
又念曾作獼猴王。
見諸獼猴被龍害。
遂教獼猴竹筒飲。
獼猴悉免諸龍難。
又復重念作鸚鵡。
取人稻穀養二親。
稻主執我生瞋恚。
云何盜我熟苗稼。
我即報言汝種時。
云施一切眾生等。
我今取以養父母。
是故不名為偷盜。
稻主即時生歡喜。
我是禽獸汝為人。
善哉鸚鵡有智慧。
能懷孝養供父母。
我從今去以稻施。
任汝供養於二親。
如是過去無量事。
無有苦行而不作。
未曾有懷疲倦意。
以求無上清淨道。
若內若外所有物。
無有一種而不起。
持戒忍辱精進禪。
無量方便及智慧。
皮肉骨髓及以血。
以施一切諸眾生。
往昔住於山林中。
勇猛精進身枯竭。
為求佛說大小乘。
教示眾生令入道。
常樂在於頭陀所。
曾所修行無棄捨。
如是一切難苦行。
我於往昔無不行。
我說未來眾生等。
聞我此等生輕笑。
不信受行一句偈。
反更毀謗如是法。
斯由貪著衣食等。
心常覺觀多睡眠。
諂曲毀法無慚愧。
破壞正教無功德。
聞此微妙寂靜法。
各共相諍非佛語。
我師多聞猶如海。
能講能說最第一。
彼亦不行如此法。
決定非是佛所說。
次前亦有耆老等。
從昔已來諸名德。
亦未受行如是法。
汝等勿求虛妄事。
於中無我無壽命。
亦不說有富伽羅。
唐自疲勞無福祐。
徒修精勤苦行等。
既言有法名大乘。
云何復言空無我。
以無眾生無作者。
是故於中不須求。
此等文句假設作。
亦如外道邪意說。
如來不說如是事。
呵罵毀辱諸比丘。
此等不善無羞恥。
姧偽欺誑無不作。
來世於我教法中。
而作形相諸比丘。
內懷嫉妬慢覆心。
手足擾動失威儀。
袈裟恒常垂兩角。
身被法服常在村。
遊於俗間恒酒醉。
身著法衣親俗人。
棄捨正教功德聚。
樂為俗人通信使。
畜養牛馬諸畜等。
奴婢作人不淨物。
種蒔田園恒亂心。
心樂諸惡無善行。
亦不親近善知識。
口恒不擇於語言。
身中惡行無不作。
貪取佛塔眾僧物。
何況己物而肯施。
見他持戒諸比丘。
謗毀言非真梵行。
不護禁戒無威德。
樂處俗家侵他妻。
白衣畜婦猶懷愧。
彼惡比丘貪轉甚。
畜養妻子求不厭。
與諸俗人無有別。
若有檀越請供養。
施與衣食湯藥等。
受他信施無善念。
唯增貪欲侵彼妻。
心常繫念女色邊。
隨順煩惱無聖行。
方便誘誑諸婦女。
教化俗人令斷欲。
謂貪欲者墮惡道。
地獄及以畜生等。
然於自身不依教。
云何傳欲教化他。
此人三業不如法。
所有眷屬亦復爾。
晝夜聚語無休息。
唯論五欲諸世事。
受畜門徒唯驅使。
終無教誨以善道。
多受弟子自圍遶。
顯己德大招名利。
外現異相詐慈悲。
攝諸徒眾不求利。
門徒眷屬多疾患。
乾枯病癩癬瘡等。
唯是雜類下人輩。
終不教示聖種等。
戒聞定慧悉棄捨。
不行比丘所作事。
非道非俗無所名。
猶如爛壞腐朽木。
於諸律儀生輕賤。
布薩毘尼亦復然。
自在遊行背師教。
搪揬如象醉無鉤。
或時詐現在山林。
心常念於聚落事。
三毒煩惱恒熾然。
暫時不能寂靜住。
忘失諸佛教誡事。
及以頭陀功德等。
我慢貢高滿身中。
墮於可畏阿鼻獄。
晝夜恒論國土事。
亦復論說於賊盜。
身心專營親緣事。
捨離禪定及智慧。
設有所作樂麁事。
心存自安故營造。
假使營理僧伽藍。
貪著房舍眉恒蹴。
自身口意不調柔。
徒眾相學亦復爾。
彼惡比丘設造寺。
專為己身及眷屬。
若有比丘順從彼。
即便安置攝受住。
若有持戒諸大德。
方便善能說法利。
自能調伏亦調他。
如是比丘終不受。
此房現今我受用。
餘房是我弟子住。
自外己屬諸同學。
汝去此中無處停。
現今所有床鋪者。
各以付他有所屬。
更無剩長可相容。
亦無衣食汝須去。
暫時所須尚不與。
況借房舍及諸物。
如是不行僧次法。
彼惡比丘如俗人。
多畜錢財眷屬等。
我諸弟子如法者。
處處驅遣不聽住。
彼時憶念我所說。
各懷悲傷入山林。
嗚呼我師微妙法。
不久悉滅不復現。
現有比丘求多利。
身無法行疾有德。
設有具戒功德者。
為彼惡賤無利養。
皆自傷歎去城邑。
常住空靜山林中。
癡慢貢高諸惡行。
常行鬪諍兩舌者。
欺誑世人得利養。
自謂與聖等無異。
我此法教功德藏。
具足一切妙功德。
來世破壞不復現。
以無持戒我慢故。
又如寶藏為他壞。
又如花池枯乾竭。
猶如寶輿自摧折。
我法未來亦復然。
彼惡比丘難調伏。
滅我法行無有餘。
未來如是惡世中。
破壞我法甚可畏。
如是樂喜諸惡者。
遠離天人及善行。
從於此身捨命已。
墮於地獄畜生中。
於彼無量億千歲。
具受一切諸苦惱。
於後假使得人身。
多苦穢惡恒不淨。
若盲若聾若眼瞎。
恒常身體懷疾病。
顏色醜惡見不喜。
常懷畏懼承事他。
難得心意無親愛。
所說語言無信受。
若有如是惡行者。
在所呵責驅出眾。
彼人多饒諸病苦。
常被杖石打驅逐。
常為飢渴惱其身。
他人見者常輕賤。
若聞如是眾多苦。
應捨諸惡心調伏。
於諸眾生行善行。
勿令於後生悔心。
若有愛敬佛世尊。
聖眾持戒頭陀法。
汝應勤求如是行。
應捨眷屬及名利。
此皆顛倒如幻化。
應觀有為如泡夢。
恩愛合會必別離。
一切有為不久住。
莫捨正勤諸力等。
勤求諸地波羅蜜。
乃至未覺妙菩提。
常應修集一切行。
爾時佛復告。護國菩薩言。
善男子。於未來世。行大乘菩薩。富伽羅等。有如是等過患。應自遠離。自不勤求。而與此人。共相習近。不勤正行。自行諂曲。親近行諂曲者。自無智慧。隨順無智慧者。貪求世利。恒無厭足。慳惜他家。嫉妬勝己。諂曲詐偽。無羞無慚。詐現聖相。自尊自重。徒眾眷屬。各相譽讚。以求名利。求利養故。常入聚落。既不憐愍。一切眾生。亦不為教化。諸眾生故。常自說言。我有平等。
恒作是念。
云何他知。我是眾生。真善知識。知我多聞。
實於佛法。無恭敬心。無求法心。猶如破器。無所復用。如懈怠人。無有成辦。相求過失。行於方便。無智懈怠。唯惡覺觀。各各論說。破法等事。固執惡心。至死不悔。多集慳貪。所畜眷屬。亦學是師。以自圍遶。在我法中。
如是行者。凡所作事。不問明哲。不求佛法。以無精進行。故生貧窮家。從貧窮家。而得出家。於我教中。得少利養。心生歡喜。而無慚愧。彼等尚無。懺悔之心。何能自覺勝智。彼等棄捨。諸佛功德。而取現在名利。以得現在利。故自言我。是沙門也。
護國。我於如是富伽羅。如是人等。我不說其有。隨順俗忍。何況能有。諸佛大智。彼等遠於人天道。況成佛道。
護國。如是等人。我說有八種法。障礙於菩提。
何等為八。
一者。當生三惡道。二者。當生邊地下賤。三者。當生貧窮。四者。顏色不正。五者。愚癡無智。六者。常與惡知識相會。七者。多諸病患。八者。得大惡病。以取命終。
護國。此等八法。是障礙菩提。
所以者何。護國。我亦不說。但以有言說。而得菩提。
我亦不說。詐現聖者。有清淨行也。
我亦不說。有諂曲者。有菩提行也。
我亦不說。多貪利養者。有供養佛行也。
我亦不說。有我慢者。有清淨般若行也。
我亦不說。無智慧者。能決他疑行也。
我亦不說。有妬嫉者。有淨心行也。
我亦不說。不精進者。能得諸陀羅尼行也。
我亦不說。不樂功德者。而得善道行也。
我亦不說。慳惜他家者。有身心清淨行也。
我亦不說。詐現威儀者。能值遇佛會也。
我亦不說。樂在俗家者。有清淨口業行也。
我亦不說。不恭敬者。有心清淨行也。
我亦不說。有不知足者。有樂法行也。
我亦不說。惜身命者。有求法行也。
護國。我雖呵罵。毀呰六師。然彼諸外道。在我法外。入我法中。作諸惡業。我若毀辱過患。倍彼六師。
何以故。彼等但為自口言。
我是比丘。
而以無行。欺誑一切。天人世間故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
威儀濁亂無恭敬。
唯增我慢貪名譽。
煩惱覆蔽心迷醉。
此等遠離妙菩提。
耽著名利及懈怠。
懈怠增長失正念。
若無正念失持戒。
若無持戒失善道。
彼人生在貧窮家。
得出家已著利養。
如人棄捨於真金。
擔負草穢以為寶。
為求名利住山林。
至彼更求諸等侶。
棄捨神通辯才智。
求現名利及眷屬。
若彼命終墮惡道。
或生貧窮下賤中。
懈怠惡色無威德。
斯等皆由我慢受。
彼既遠離諸善行。
亦由放逸失正念。
在於長遠大惡道。
億千劫中未能脫。
若求名利得菩提。
提婆達多應是佛。
毘嵐猛風吹壞物。
懈怠無戒亦復然。
自無善行貪女色。
戒行不淨失功德。
於我法中無所用。
無智猶如朽爛木。
若為菩提求佛法。
何得不依解脫行。
猶如黐膠縛獼猴。
我慢求道亦復然。
我昔為求一句法。
棄捨身命為菩提。
彼人懈怠捨我教。
如是無利於我法。
我昔為求善教故。
投身高崖及火聚。
我得聞已如法行。
棄捨一切愛憎等。
彼人聞我功德法。
曾不愛樂於一句。
無法云何得菩提。
猶如盲前說道路。
大寶積經卷第八十
隋三藏法師。闍那崛多譯
護國菩薩會第一十八之一
如是我聞。
一時婆伽婆。在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾。千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五千人。
一切皆得。無礙辯才。大忍成就。降伏魔怨。近於佛智。一生補處。皆得陀羅尼。無邊辯才。力無所畏。自在神通。乃至一切。功德皆悉具足。
其名曰。普賢菩薩。普眼菩薩。普明菩薩。普光菩薩。圓光菩薩。上意菩薩。無邊意菩薩。廣意菩薩。無盡意菩薩。持地菩薩。持世菩薩。益意菩薩。咒手菩薩。文殊師利等。六十不思議菩薩。賢護等。十六菩薩。如是等菩薩摩訶薩。五千人俱。
復有娑婆世界主。梵天王。及釋提桓因。護世四王。功德天子。正意天子。一切天王。一切龍王。一切緊那羅王。一切乾闥婆王。一切夜叉王。一切阿修羅王。一切迦樓羅王。如是等王。各各皆與。百千眷屬俱。悉來集會。
爾時世尊。坐功德藏。師子寶座。於大眾中。色象顯現。如須彌山。普照世間。如日天子。顯現世界。如月天子。其德寂靜。如梵天王。威德難瞻。如天帝釋。七菩提分。皆悉具足。如轉輪王。宣說無相。空無願法。心無所畏。如師子王。身光照耀。如大火聚。
又放光明。猶如諸天。最勝無上。摩尼寶珠。普照三千大千世界。以大梵音。令諸眾生。悉得歡喜。於一切法。解其深義。於大眾中。而為說法。初中後善。其義微妙。具足無雜。清淨梵行。
爾時眾中。有一菩薩摩訶薩。名曰喜王。在眾中坐。覩見如來。坐師子座。放大光明。如百千日。普照一切。令天人光。隱蔽不現。
見是事已。踊躍歡喜。遍滿身心。不能自勝。即從座起。合掌向佛。以偈讚曰。
世尊覆蔽此大眾。
天龍修羅乾闥婆。
菩薩聲聞無威德。
普照一切如金山。
猶如須彌諸天俱。
處於大海佛亦然。
世尊住於慈悲海。
放大光明百千種。
住於梵行猶梵王。
光明威德過諸天。
安住禪定解脫中。
照耀世間勝眾生。
猶如帝釋在天眾。
色象光明最為勝。
佛過世間亦復然。
諸相莊嚴功德具。
猶如輪王典四域。
照耀世間說法時。
令諸眾生入聖道。
世尊顯現慈悲意。
光明障蔽火摩尼。
猶如秋日行虛空。
佛比千日最為勝。
佛日普照於世間。
如夜闇時秋滿月。
佛光清淨亦復然。
面部圓滿猶如月。
覆翳一切天人光。
猶如山頂夜火聚。
清淨顯現無邊界。
能滅一切無明闇。
世尊智慧光普照。
佛音遍滿山谷中。
能伏外道猶師子。
宣說無我空無願。
令諸外道皆恐怖。
威光猶如摩尼王。
映奪一切摩尼光。
如來軀體真金色。
普照世間勝諸光。
如來世間無與等。
況復有勝世尊者。
福智精進方便等。
一切功德無能過。
救護世間大丈夫。
我今覩見功德海。
令我歡喜生尊重。
是故頂禮世尊足。
我已讚歎勝調御。
功德圓滿世間燈。
我今所有諸功德。
令諸眾生證菩提。
爾時。喜王菩薩摩訶薩。偈讚佛已。合十指掌。諦觀佛身。目不暫捨。觀察法界。甚深難解。難行難入。不可思惟。難知寂靜。微細之法。不可思量。諸佛境界。內心觀察。周遍法界。觀如來智。世尊境界。無有等等。
作是觀已。入如來智。不思議境。方便行中。諸佛世尊。同一法性。而無有異。思惟觀察。諸佛世尊。無所染著。猶如虛空。作是觀時。入於實證。真如體性。一切諸法。性皆如是。生如是信。愛樂諸佛如來。無礙解脫之門。知常樂我淨。知佛之身。
作是思惟。
如來之身。遍一切剎。現眾生前。諸佛功德。於無量劫。說不可盡。
喜王菩薩。作是念已。默然而住。觀於法界。
爾時有一慧命。菩薩比丘。名曰護國。在舍婆提城。受夏安居。三月過已。執持衣鉢。共諸年少。初學比丘。遊行諸國。至王舍城。耆闍崛山。
爾時慧命。護國菩薩。到世尊前。頂禮佛足。右遶三匝。卻住一面。合掌向佛。以偈讚曰。
敬禮最勝放光者。
敬禮意如虛空者。
敬禮能決他疑網。
敬禮超過三界尊。
十方無數剎土中。
聞讚如來功德事。
彼國所有諸菩薩。
歡喜皆來供養佛。
菩薩如法供養已。
一心聽佛所說法。
聞法歡喜還本土。
讚歎如來諸功德。
如來積行為眾生。
經於無量無邊劫。
為他求於菩提時。
其心初無有疲惓。
世尊行檀持戒堅。
羼提精進遊諸禪。
智慧方便皆具足。
是故稽首大聖尊。
如來具足四如意。
諸根諸力諸解脫。
又知眾生心意識。
是故頂禮大智海。
知諸眾生心所念。
身口所作善惡業。
亦知解脫方便等。
世尊知已為說法。
貪欲恚癡迷眾生。
能令入於三惡道。
如來知已教斷除。
令彼眾生生善趣。
過去一切諸世尊。
天人魔梵所恭敬。
未來功德具足者。
世尊皆悉了了知。
諸佛淨土所生處。
菩薩聲聞及緣覺。
天人眷屬與種姓。
壽命長短皆悉知。
滅度已後正法住。
供養舍利起廟塔。
受法藏人若干種。
調御丈夫皆悉知。
十力智慧無障礙。
悉能了達三世事。
入於一切法智中。
故我稽首大智海。
佛無等等況有過。
諸相莊嚴如來身。
譬如星宿在虛空。
是故我禮勝丈夫。
如來妙色無與等。
映蔽大會天人光。
釋梵威德在佛邊。
一切隱沒皆不現。
身如金山無垢穢。
紺髮柔軟而右旋。
佛頂顯現如須彌。
無量功德光明聚。
眉間毫相放大光。
無量無邊無有數。
佛眼修廣如青蓮。
以大慈悲視眾生。
如秋滿月行虛空。
如來面部亦復爾。
眾生觀者無厭足。
是故我禮面中王。
猶如師子鵝孔雀。
安行徐步如象王。
遊止震動於大地。
敬禮十力大苦行。
手指傭纖無不愛。
網縵珊瑚赤銅色。
臂肘修長立過膝。
敬禮如來金色身。
足下輪相羅網具。
行時足跡猶采畫。
若有頂禮世尊者。
佛光照耀得生天。
法王具足七財寶。
常以法施調伏心。
教照眾生以法行。
我今頂禮於法王。
慈悲為鎧念為刀。
持戒為弓智慧箭。
以此能破煩惱怨。
生死有愛增長種。
自度度他億眾生。
解脫一切諸繫縛。
能示無畏安隱路。
令其得至常樂道。
行此乘者斷生死。
無有恩愛別離苦。
得至微妙無為處。
慈心說法為眾生。
讚歎最勝世尊已。
一切法中自在者。
以此讚歎勝善根。
令諸眾生證菩提。
爾時護國菩薩。偈讚佛已。合十指掌。而白佛言。
世尊。我心有疑。欲問如來。唯願聽許。
爾時佛告。護國菩薩比丘。
恣汝所問。我當為汝。分別解說。斷汝所疑。令汝歡喜。
爾時護國。既蒙聽許。即白佛言。
菩薩摩訶薩。修行何等。於一切法。增長功德。到究竟處。而得自在。證捷疾智。得決定智。於法明了。入一切智。教化眾生。能決疑網。解一切智。以巧方便。濟度眾生。如言而行。常宣真實。得念佛三昧。善能諮問。一切深義。聞已能持。速疾證得。一切種智。
爾時護國菩薩。欲重宣此義。而說偈言。
菩薩行行常決定。
真實決定從何生。
智慧大海分別處。
願勝丈夫為我說。
佛身微妙猶真金。
人天中勝大福聚。
慈愍我等大歸依。
清淨之行為我說。
云何而得無盡利。
覺道總持甘露生。
云何清淨智慧海。
而斷眾生諸疑惑。
無量億劫在生死。
而無疲倦悔厭心。
觀諸眾生逼切苦。
常為眾生作利益。
清淨剎土佛眷屬。
最勝國土及壽命。
一切眾事微妙處。
願說清淨菩提行。
降伏眾魔破邪見。
枯竭愛海得解脫。
法行相續無絕斷。
無上最勝為我說。
色力財寶及四辯。
哀愍軟言令眾喜。
慈悲雲雨潤一切。
願為我說佛境界。
願出迦陵頻伽聲。
大梵雷音破邪見。
眾會渴仰為法來。
願施解脫甘露漿。
我今欲成微妙道。
若不樂法則不請。
聞法時至恭敬待。
唯願為說大法寶。
世尊我願成菩提。
如來深知我志樂。
非為惱亂故問佛。
善哉願說最勝行。
爾時世尊。告護國菩薩言。
善哉護國。汝今乃能。問如是義。利益多人。安樂天人。亦大饒益。於未來世。攝諸菩薩。諦聽諦受。當為汝說。
護國白言。
善哉世尊。願為我說。
佛言。
護國。菩薩有四法。能成如上。清淨之事。
何等為四。
一者。真實。心無諂曲。二者。於諸眾生。行於平等。三者。心念行空。四者。如言而行。
護國當知。如此四種。能得菩薩。清淨之法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈曰。
若有菩薩心無諂。
而常不退菩提道。
亦無佷戾貢高意。
彼則名為無邊智。
見諸眾生無救護。
生老病死所逼切。
發心欲度於有海。
能為一切作法船。
調伏平等於眾生。
觀諸眾生如一子。
皆當救度令解脫。
最勝丈夫發此心。
行住坐臥念空門。
壽者我想皆悉無。
一切世間都如幻。
眾生愚癡所迷惑。
大智菩薩所言說。
依之行行無違失。
調伏寂靜離諸過。
能求菩提名佛子。
佛說偈已。告護國菩薩言。
善男子。菩薩摩訶薩。復有四種。無畏之法。
何等為四。
一者。所謂。得陀羅尼。二者。值善知識。三者。得深法忍。四者。戒行清淨。
是名菩薩。四無畏法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
菩薩大名稱。
由得總持故。
受持最妙法。
如來所宣說。
恒常無忘失。
增長於智慧。
彼等智無礙。
超過一切法。
常遇善知識。
增於助道法。
常說於菩提。
諸佛所行處。
惡知識如火。
畏燒故遠離。
若聞空相法。
勇猛堅其心。
菩薩離我人。
一切諸見等。
持戒無缺漏。
其心調寂靜。
教化諸眾生。
安住於佛戒。
佛說偈已。復告護國。
諸菩薩。眾行圓滿。到究竟處。有四功德。令心歡喜。
何等為四。
一者。菩薩見佛。而生歡喜。二者。聞正法。而生歡喜。三者。捨一切。而生歡喜。四者。順法忍。而生歡喜。
是為四法。生於歡喜。
爾時世尊。重說偈言。
菩薩所生處。
常見最勝人。
威光遍一切。
照曜於世間。
見已心恭敬。
如天奉帝釋。
為度眾生故。
求於菩提時。
從佛聞正法。
不怖而歡喜。
一心信敬已。
隨順於佛教。
聞於隨順法。
得忍心無疑。
諸法無眾生。
我想亦復爾。
常觀如是已。
捨相生歡喜。
既不取我相。
見乞心踊躍。
城邑與大地。
妻子及壽命。
一切布施時。
其心初無悔。
佛說偈已。復告護國。
菩薩作如是言。有四種法。應當棄捨。
何等為四。
一者。菩薩棄捨居家。二者。既出家已。不貪利養。三者。離諸檀越。四者。不惜身命。
是為四法。應當棄捨。
爾時世尊。重說偈言。
菩薩見家過。
捨之而出家。
遊止於山林。
無人寂靜處。
遠離男與女。
眷屬及大眾。
單己無等侶。
譬如犀一角。
專意求淨道。
得失心無憂。
少欲及知足。
離諂除憍慢。
精進為眾生。
布施調伏心。
苦行修禪定。
一心求佛智。
不惜身與命。
遠離愛眷屬。
堅心求菩提。
其志猶金剛。
若人來割截。
無有恚恨想。
勇猛心增長。
求於一切智。
佛說偈已。復告護國。
菩薩有四種。無悔之法。
何等為四。
一者。不破禁戒。無悔之法。二者。住阿蘭若處。無悔之法。三者。行四聖種。無悔之法。四者。多聞。無悔之法。
是為四種。無悔之法。
爾時世尊。重說偈言。
持戒淨無垢。
猶如摩尼珠。
不生貢高心。
言我能持戒。
復以此戒善。
轉教於多人。
常懷如是望。
成就於佛戒。
彼等住空閑。
清淨蘭若處。
亦不生我想。
及以壽者想。
觀察男女色。
猶如於草木。
不生男女想。
及以吾我想。
彼住四聖種。
無懈怠諂曲。
至心恒修行。
遠離於放逸。
求多聞功德。
精勤常修習。
願成一切智。
最上功德處。
眾生處牢獄。
無有救護者。
輪轉於生死。
求財以自給。
我當求法船。
濟度彼生死。
煩惱海眾生。
令其至彼岸。
眾生無歸依。
亦無救護者。
眾生在有為。
無能令其出。
我當作導師。
救之令解脫。
是故我發心。
求於菩提道。
佛說偈已。復告護國。
菩薩有四。種調伏之行。應當行之。
何等為四。
一者。願生善處。常值諸佛。二者。供養師長。而不求報。三者。常樂空閑。棄捨利養。四者。得無礙辯。頭陀忍法。
是為四種。調伏之法。
爾時世尊。重說偈言。
菩薩勇猛樂山林。
常不從人求利養。
恒得深智無礙辯。
善能通達諸法相。
常當供養諸師長。
隨順師教無違背。
隨所生處值諸佛。
供養恭敬求菩提。
常生勝處名高遠。
若生天上天中尊。
又得成就菩提道。
教諸眾生行十善。
念佛功德常歡喜。
我亦不久成佛道。
既成正覺功德滿。
度脫眾生生死苦。
佛說偈已。復告護國。
菩薩有四種法。淨菩薩行。
何等為四。
一者。行菩提時。心無瞋恨。二者。棄捨眷屬。宮殿財寶。樂處山林。亦不稱說。己之功德。三者。雖行布施。不求果報。四者。精勤樂法。不見師過。
是為四法。淨菩提行。
爾時世尊。重說偈言。
其心清淨無怨恨。
亦不求人之過罪。
自不諂曲無染著。
行於大道求菩提。
深觀居家是苦本。
親近惡友無正念。
是故棄捨行出家。
處於山林求解脫。
遊行空閑寂靜樂。
永斷眷屬恩愛念。
不惜於身及壽命。
獨步無畏猶師子。
乞食支身常知足。
猶如飛禽無儲積。
不樂生天及人中。
唯求無上菩提道。
獨行無侶唯一己。
恒不恐怖如師子。
畏諸煩惱如野獸。
若得利養心不喜。
觀諸眾生恒放逸。
慈悲誓願為破之。
我為救護諸眾生。
常當熾然勤精進。
凡所出言恒哀愍。
於憎愛人常含笑。
不著一切亦如風。
唯當求於丈夫行。
常樂行於空無相。
觀有為法如幻化。
調伏諸根意廣大。
行住常樂甘露法。
常依佛教行大道。
恒當清淨於內心。
求陀羅尼及辯才。
荷負諸苦求菩提。
菩薩常觀如是行。
見前利益生歡喜。
若不愛樂於菩提。
是人無惡而不造。
佛說偈已。復告護國。
菩薩有四。種墮落之法。
何等為四。
一者。不恭敬他。二者。背恩諂曲。三者。多求利養名聞。四者。詐善揚德。
是為四種。墮落之法。
爾時世尊。重說偈言。
彼於父母及師長。
常懷憍慢不恭敬。
違背恩養心諂曲。
諸根散亂多愚癡。
常念利養不休息。
諂曲詐現精進相。
自謂持戒及苦行。
一切無有如己者。
惡口麁言喜鬪諍。
常求人過不休息。
彼恒違離沙門行。
營理田作及販賣。
未來世中諸比丘。
棄捨功德及戒行。
以懷嫉妬鬪諍故。
覆滅損壞我正法。
彼去菩提甚懸遠。
亦復遠離七聖財。
違背解脫八正路。
流轉五道生死中。
爾時世尊。說此偈已。復告護國。
菩薩有四。種障道之法。
何等為四。
一者。懈怠。二者。不信。三者。我慢。四者。瞋恚。
是為四種。障道之法。
爾時世尊。重說偈言。
懈怠不信闇鈍心。
常為我慢及瞋恚。
見有忍辱諸比丘。
驅逐儐出於塔寺。
若得利養心歡喜。
各言我是常住者。
恒作方便求人短。
何人有過我治罰。
如是等人去法遠。
憎嫉功德墜三塗。
厭惡諸佛微妙法。
是人當入猛火中。
彼人造惡不休息。
必當具受苦中苦。
是故汝等求菩提。
無令後悔墮惡道。
無量億劫佛乃出。
為諸眾生作利益。
汝等既得善趣身。
應捨放逸求解脫。
爾時世尊。說此偈已。復告護國。
菩薩須捨。四種福伽羅。不得親近。
何等為四。
一者。不得親近惡知識。二者。不得親近。執見之人。三者。不得親近。謗法之人。四者。不得親近。貪利養人。
是謂四種之人。不得親近。
爾時世尊。重說偈言。
能捨惡知識。
親近善知識。
菩提道增長。
猶月漸圓滿。
遠離執見人。
及捨我壽等。
為求佛道故。
棄之如毒器。
誹謗於佛法。
寂靜甘露味。
若欲求菩提。
應避如糞穢。
遠離貪利養。
亦捨惡行人。
是等不應近。
猶如避火坑。
若欲降眾魔。
轉無上法輪。
欲求第一利。
速遠惡知識。
捨愛及憎惡。
利譽亦嫉妬。
若求無上道。
常修於佛智。
爾時世尊。說此偈已。復告護國。
菩薩有四種法。受未來苦。
何等為四。
一者。輕慢有智之人。二者。常懷嫉妬之心。三者。於一切法。無有信心。四者。於淨智法。常疑無忍。而求利養。
是謂四法。受未來苦。
爾時世尊。重說偈言。
侍佛之人有智者。
一切天人應供養。
而反貢高懷憍慢。
是故彼受無邊苦。
於淨法中心無忍。
所求利養皆非法。
常懷憍慢而貢高。
見有智者不恭敬。
於佛法中無信解。
於賢聖眾亦復然。
此人常遊三惡道。
若在人中多愚癡。
彼捨人間壽命已。
在大地獄受劇苦。
若此劫盡生餘方。
畜生餓鬼亦復然。
若欲求作世間燈。
能盡諸苦勝丈夫。
常當遠離三塗業。
修諸功德成菩提。
爾時世尊。說此偈已。復告護國。
菩薩有四繫縛。
何等為四。
一者。輕慢於他。是菩薩繫縛。二者。於世俗定。其心樂著。不求究竟。是菩薩繫縛。三者。不守自心。智慧未成。而行放逸。是菩薩繫縛。四者。為求利養。而入他家。是菩薩繫縛。
護國。當知是謂菩薩。四種繫縛。
爾時世尊。重說偈言。
恒常輕慢他。
樂住世間善。
貪著諸見纏。
如象沒深泥。
樂入白衣家。
常懷於放逸。
暗鈍無智慧。
此行名繫縛。
欲斷諸有苦。
遠離老病死。
當捨於憍慢。
常行菩薩道。
受於無邊苦。
棄捨諸樂事。
亦離於憎愛。
成佛無染著。
汝等常應行六度。
諸地諸智諸力等。
一切功德若成就。
常得解脫死羅網。
我於往昔無量劫。
為諸眾生求菩提。
常行布施以調伏。
捨離恩愛住正道。
恒不捨離阿蘭若。
苦行羸瘦求菩提。
熾然精進無懈怠。
求於最勝丈夫智。
見諸眾生在有獄。
輪轉生死五道中。
慈念一切起大悲。
是故求於菩提道。
捨於愛子及妻妾。
亦捨資財七寶等。
壽命國土及大地。
為求菩提佛智故。
我昔處於勝山林。
時作仙人名忍辱。
為王歌利截鼻耳。
血變為乳無恚恨。
往昔亦曾作睒子。
慈孝供養於二親。
時被迦夷箭所中。
爾時亦無瞋恚想。
不惜身命投高巖。
為求諸佛善言故。
爾時亦無身命想。
為成菩提大事故。
往昔慈愍於飢獸。
身肉充濟於八虎。
爾時空中諸天眾。
讚言善哉大丈夫。
往昔樂行大布施。
曾作淨行婆羅門。
憐愍眾生貧苦故。
入海求於如意珠。
還為海神所盜竊。
我時勇猛抒大海。
尋時得珠還閻浮。
用濟貧苦諸群生。
亦曾作王名蘇摩。
乃至失命不妄語。
諸王因我皆解脫。
名聞廣流於十方。
我昔曾見貧窮人。
時我為王以身施。
令彼巨富多財寶。
是故號我一切施。
我昔曾為尸毘王。
有鴿恐怖來投我。
我以身肉代彼命。
令彼得離於恐怖。
我昔作王名師子。
身遇重病醫授藥。
時有病人乞此藥。
我不愛命先施與。
我昔修行為眾生。
曾作王子蘇達拏。
時有人來乞妻子。
我不愛惜盡施與。
曾作菩薩名嚴熾。
為化才德國王故。
經於八萬四千年。
勤行精進始受化。
亦作王子名淨威。
於佛塔前自然身。
恭敬供養於十方。
無上最勝兩足尊。
曾作國王名月光。
時有梵志名可畏。
從我求索於身首。
我無愛惜以頭施。
又作國王名福德。
於諸聚落街巷中。
積滿醫藥及飲食。
擬施一切諸眾生。
曾作大王名日淨。
端正伎女有千人。
七寶瓔珞莊嚴體。
心不愛惜用布施。
又作國王名寶髻。
七寶天冠莊嚴首。
最妙花香而嚴飾。
亦用布施一切人。
又作國王名知足。
手脚柔軟如兜羅。
色妙清淨如蓮花。
亦以布施眾生等。
又作商主名師子。
有羅剎女欲害人。
能以方便驅遣彼。
安置商人於洲渚。
又作商主名善眼。
將眾五百採七寶。
有諸羅剎像美女。
亦令商人脫彼難。
曾作王子名福焰。
妻妾妓女有數億。
端正殊妙猶天女。
捨之出家無愛戀。
又作商主名金色。
時有如來號無垢。
於彼佛前然十指。
供養最勝兩足尊。
又作國王號花眼。
一切瞻仰心無厭。
如是妙眼用布施。
憐愍一切眾生故。
又作菩薩名多髮。
見有婦人喪其夫。
晝夜思念不能捨。
纏綿裸形心發狂。
菩薩爾時生慈悲。
化作死女言喪妻。
漸漸教化彼狂婦。
還令醒悟得本心。
又作菩薩名普瞻。
見有一人病羸困。
我於爾時生慈悲。
以己血肉用施彼。
又作國王名花敷。
見有一人病困篤。
我於彼人起慈心。
破於骨髓療彼病。
又作國王名成利。
見有一人甚貧窮。
施以一切諸財寶。
及捨愛命心無戀。
又作國王名信幢。
兩手柔軟具輪相。
時有人來乞我手。
為求菩提用施彼。
又作國王名普現。
有四天下多財寶。
豐樂安隱男女盛。
為求菩提用布施。
又作王女名智意。
其身白淨甚柔軟。
慈悲歡喜割股肉。
及以血施心無悔。
又作女人名銀色。
金色城中有婦女。
新產飢渴欲食子。
我割兩乳用施之。
又作國王名聞德。
多饒最勝諸瓔珞。
金銀七寶諸車乘。
世間難捨皆能施。
又作王子名知恩。
有人墮海名無恩。
無恩為寶壞我眼。
我於爾時心不恨。
又念過去作戰夫。
在大陣中心無殺。
寧自喪身不害人。
乃至蟻子無殺想。
又念過去曾作雉。
恭敬供養於尊者。
同類老小皆給恤。
爾時亦無傲慢心。
又念過去作猨猴。
在山逢值於獵師。
諸獼猴眾皆歸我。
我懷慈心救彼命。
又念過去作象王。
時被國王所執縛。
我念父母盲無目。
分捨身命飢不飡。
又念過去受羆身。
有人失道我救養。
彼將獵師反害我。
我於爾時亦無恨。
又念過去作象王。
時被獵者箭所著。
我求菩提功德故。
以牙奉施於彼人。
又念過去作雉身。
在於曠野缺林裏。
彼林為火所焚燎。
時我救林天雨花。
我昔曾作九色鹿。
飲水食草恒河邊。
其水深廣漂流急。
有人墮河我救之。
其人貪財受王募。
多將兵眾來害我。
我求菩提行慈悲。
於彼人所亦無恨。
又念過去曾作龜。
濟度商人令過海。
五百商人食我肉。
我時亦無瞋恨想。
我念過去行菩提。
曾作魚身遊水裏。
憐愍一切捨身命。
百千眾生來食我。
我見百千眾生病。
化身為藥猶如山。
欲令眾生除病苦。
變作蟲身名為月。
又念曾作師子王。
巨身大力仍有慈。
時被毒箭所中射。
於彼人所起慈愍。
又念過去作馬王。
身色白淨猶珂雪。
常在大海高山頂。
度諸商人羅剎難。
又念過去求菩提。
曾作國王名居邪。
見於五欲多諸患。
不隨婬女諂誑言。
又念過去曾作兔。
常化諸兔以善事。
時與仙人同居處。
捨身投火救仙飢。
又念過去作鸚鵡。
常處多饒花果林。
報枯樹恩不捨離。
釋變枯樹生花果。
又念曾作獼猴王。
見諸獼猴被龍害。
遂教獼猴竹筒飲。
獼猴悉免諸龍難。
又復重念作鸚鵡。
取人稻穀養二親。
稻主執我生瞋恚。
云何盜我熟苗稼。
我即報言汝種時。
云施一切眾生等。
我今取以養父母。
是故不名為偷盜。
稻主即時生歡喜。
我是禽獸汝為人。
善哉鸚鵡有智慧。
能懷孝養供父母。
我從今去以稻施。
任汝供養於二親。
如是過去無量事。
無有苦行而不作。
未曾有懷疲倦意。
以求無上清淨道。
若內若外所有物。
無有一種而不起。
持戒忍辱精進禪。
無量方便及智慧。
皮肉骨髓及以血。
以施一切諸眾生。
往昔住於山林中。
勇猛精進身枯竭。
為求佛說大小乘。
教示眾生令入道。
常樂在於頭陀所。
曾所修行無棄捨。
如是一切難苦行。
我於往昔無不行。
我說未來眾生等。
聞我此等生輕笑。
不信受行一句偈。
反更毀謗如是法。
斯由貪著衣食等。
心常覺觀多睡眠。
諂曲毀法無慚愧。
破壞正教無功德。
聞此微妙寂靜法。
各共相諍非佛語。
我師多聞猶如海。
能講能說最第一。
彼亦不行如此法。
決定非是佛所說。
次前亦有耆老等。
從昔已來諸名德。
亦未受行如是法。
汝等勿求虛妄事。
於中無我無壽命。
亦不說有富伽羅。
唐自疲勞無福祐。
徒修精勤苦行等。
既言有法名大乘。
云何復言空無我。
以無眾生無作者。
是故於中不須求。
此等文句假設作。
亦如外道邪意說。
如來不說如是事。
呵罵毀辱諸比丘。
此等不善無羞恥。
姧偽欺誑無不作。
來世於我教法中。
而作形相諸比丘。
內懷嫉妬慢覆心。
手足擾動失威儀。
袈裟恒常垂兩角。
身被法服常在村。
遊於俗間恒酒醉。
身著法衣親俗人。
棄捨正教功德聚。
樂為俗人通信使。
畜養牛馬諸畜等。
奴婢作人不淨物。
種蒔田園恒亂心。
心樂諸惡無善行。
亦不親近善知識。
口恒不擇於語言。
身中惡行無不作。
貪取佛塔眾僧物。
何況己物而肯施。
見他持戒諸比丘。
謗毀言非真梵行。
不護禁戒無威德。
樂處俗家侵他妻。
白衣畜婦猶懷愧。
彼惡比丘貪轉甚。
畜養妻子求不厭。
與諸俗人無有別。
若有檀越請供養。
施與衣食湯藥等。
受他信施無善念。
唯增貪欲侵彼妻。
心常繫念女色邊。
隨順煩惱無聖行。
方便誘誑諸婦女。
教化俗人令斷欲。
謂貪欲者墮惡道。
地獄及以畜生等。
然於自身不依教。
云何傳欲教化他。
此人三業不如法。
所有眷屬亦復爾。
晝夜聚語無休息。
唯論五欲諸世事。
受畜門徒唯驅使。
終無教誨以善道。
多受弟子自圍遶。
顯己德大招名利。
外現異相詐慈悲。
攝諸徒眾不求利。
門徒眷屬多疾患。
乾枯病癩癬瘡等。
唯是雜類下人輩。
終不教示聖種等。
戒聞定慧悉棄捨。
不行比丘所作事。
非道非俗無所名。
猶如爛壞腐朽木。
於諸律儀生輕賤。
布薩毘尼亦復然。
自在遊行背師教。
搪揬如象醉無鉤。
或時詐現在山林。
心常念於聚落事。
三毒煩惱恒熾然。
暫時不能寂靜住。
忘失諸佛教誡事。
及以頭陀功德等。
我慢貢高滿身中。
墮於可畏阿鼻獄。
晝夜恒論國土事。
亦復論說於賊盜。
身心專營親緣事。
捨離禪定及智慧。
設有所作樂麁事。
心存自安故營造。
假使營理僧伽藍。
貪著房舍眉恒蹴。
自身口意不調柔。
徒眾相學亦復爾。
彼惡比丘設造寺。
專為己身及眷屬。
若有比丘順從彼。
即便安置攝受住。
若有持戒諸大德。
方便善能說法利。
自能調伏亦調他。
如是比丘終不受。
此房現今我受用。
餘房是我弟子住。
自外己屬諸同學。
汝去此中無處停。
現今所有床鋪者。
各以付他有所屬。
更無剩長可相容。
亦無衣食汝須去。
暫時所須尚不與。
況借房舍及諸物。
如是不行僧次法。
彼惡比丘如俗人。
多畜錢財眷屬等。
我諸弟子如法者。
處處驅遣不聽住。
彼時憶念我所說。
各懷悲傷入山林。
嗚呼我師微妙法。
不久悉滅不復現。
現有比丘求多利。
身無法行疾有德。
設有具戒功德者。
為彼惡賤無利養。
皆自傷歎去城邑。
常住空靜山林中。
癡慢貢高諸惡行。
常行鬪諍兩舌者。
欺誑世人得利養。
自謂與聖等無異。
我此法教功德藏。
具足一切妙功德。
來世破壞不復現。
以無持戒我慢故。
又如寶藏為他壞。
又如花池枯乾竭。
猶如寶輿自摧折。
我法未來亦復然。
彼惡比丘難調伏。
滅我法行無有餘。
未來如是惡世中。
破壞我法甚可畏。
如是樂喜諸惡者。
遠離天人及善行。
從於此身捨命已。
墮於地獄畜生中。
於彼無量億千歲。
具受一切諸苦惱。
於後假使得人身。
多苦穢惡恒不淨。
若盲若聾若眼瞎。
恒常身體懷疾病。
顏色醜惡見不喜。
常懷畏懼承事他。
難得心意無親愛。
所說語言無信受。
若有如是惡行者。
在所呵責驅出眾。
彼人多饒諸病苦。
常被杖石打驅逐。
常為飢渴惱其身。
他人見者常輕賤。
若聞如是眾多苦。
應捨諸惡心調伏。
於諸眾生行善行。
勿令於後生悔心。
若有愛敬佛世尊。
聖眾持戒頭陀法。
汝應勤求如是行。
應捨眷屬及名利。
此皆顛倒如幻化。
應觀有為如泡夢。
恩愛合會必別離。
一切有為不久住。
莫捨正勤諸力等。
勤求諸地波羅蜜。
乃至未覺妙菩提。
常應修集一切行。
爾時佛復告。護國菩薩言。
善男子。於未來世。行大乘菩薩。富伽羅等。有如是等過患。應自遠離。自不勤求。而與此人。共相習近。不勤正行。自行諂曲。親近行諂曲者。自無智慧。隨順無智慧者。貪求世利。恒無厭足。慳惜他家。嫉妬勝己。諂曲詐偽。無羞無慚。詐現聖相。自尊自重。徒眾眷屬。各相譽讚。以求名利。求利養故。常入聚落。既不憐愍。一切眾生。亦不為教化。諸眾生故。常自說言。我有平等。
恒作是念。
云何他知。我是眾生。真善知識。知我多聞。
實於佛法。無恭敬心。無求法心。猶如破器。無所復用。如懈怠人。無有成辦。相求過失。行於方便。無智懈怠。唯惡覺觀。各各論說。破法等事。固執惡心。至死不悔。多集慳貪。所畜眷屬。亦學是師。以自圍遶。在我法中。
如是行者。凡所作事。不問明哲。不求佛法。以無精進行。故生貧窮家。從貧窮家。而得出家。於我教中。得少利養。心生歡喜。而無慚愧。彼等尚無。懺悔之心。何能自覺勝智。彼等棄捨。諸佛功德。而取現在名利。以得現在利。故自言我。是沙門也。
護國。我於如是富伽羅。如是人等。我不說其有。隨順俗忍。何況能有。諸佛大智。彼等遠於人天道。況成佛道。
護國。如是等人。我說有八種法。障礙於菩提。
何等為八。
一者。當生三惡道。二者。當生邊地下賤。三者。當生貧窮。四者。顏色不正。五者。愚癡無智。六者。常與惡知識相會。七者。多諸病患。八者。得大惡病。以取命終。
護國。此等八法。是障礙菩提。
所以者何。護國。我亦不說。但以有言說。而得菩提。
我亦不說。詐現聖者。有清淨行也。
我亦不說。有諂曲者。有菩提行也。
我亦不說。多貪利養者。有供養佛行也。
我亦不說。有我慢者。有清淨般若行也。
我亦不說。無智慧者。能決他疑行也。
我亦不說。有妬嫉者。有淨心行也。
我亦不說。不精進者。能得諸陀羅尼行也。
我亦不說。不樂功德者。而得善道行也。
我亦不說。慳惜他家者。有身心清淨行也。
我亦不說。詐現威儀者。能值遇佛會也。
我亦不說。樂在俗家者。有清淨口業行也。
我亦不說。不恭敬者。有心清淨行也。
我亦不說。有不知足者。有樂法行也。
我亦不說。惜身命者。有求法行也。
護國。我雖呵罵。毀呰六師。然彼諸外道。在我法外。入我法中。作諸惡業。我若毀辱過患。倍彼六師。
何以故。彼等但為自口言。
我是比丘。
而以無行。欺誑一切。天人世間故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
威儀濁亂無恭敬。
唯增我慢貪名譽。
煩惱覆蔽心迷醉。
此等遠離妙菩提。
耽著名利及懈怠。
懈怠增長失正念。
若無正念失持戒。
若無持戒失善道。
彼人生在貧窮家。
得出家已著利養。
如人棄捨於真金。
擔負草穢以為寶。
為求名利住山林。
至彼更求諸等侶。
棄捨神通辯才智。
求現名利及眷屬。
若彼命終墮惡道。
或生貧窮下賤中。
懈怠惡色無威德。
斯等皆由我慢受。
彼既遠離諸善行。
亦由放逸失正念。
在於長遠大惡道。
億千劫中未能脫。
若求名利得菩提。
提婆達多應是佛。
毘嵐猛風吹壞物。
懈怠無戒亦復然。
自無善行貪女色。
戒行不淨失功德。
於我法中無所用。
無智猶如朽爛木。
若為菩提求佛法。
何得不依解脫行。
猶如黐膠縛獼猴。
我慢求道亦復然。
我昔為求一句法。
棄捨身命為菩提。
彼人懈怠捨我教。
如是無利於我法。
我昔為求善教故。
投身高崖及火聚。
我得聞已如法行。
棄捨一切愛憎等。
彼人聞我功德法。
曾不愛樂於一句。
無法云何得菩提。
猶如盲前說道路。
大寶積經卷第八十
