大寶積經卷第三十八
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之四
如來不思議性品第四之二
爾時佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。於如來不思議力。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
舍利子。諸佛如來。具足成就。如是十力。由成就故。如來。應。正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。一切世間。所有沙門。婆羅門。若天。若魔。若梵等。不能如法而轉。
舍利子。何等名為。如來十力。
所謂。處非處智力。業報智力。種種界智力。種種解智力。種種根智力。一切遍行行智力。靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。雜染清淨智力。隨念前世宿住。作證智力。死生作證智力。漏盡作證智力。
舍利子。如來成就。如是十力故。乃至於大眾中。能轉梵輪。一切世間。所不能轉。
復次。舍利子。云何如來。是處非處智力。
舍利子。如來無上智力。處非處者。所謂。於是處。如實知是處。於非處。如實知非處。
舍利子。何等為是處。何等為非處。
舍利子。言非處者。無所攝受。謂身惡行。語惡行。意惡行。能感可喜。可樂可愛。可意報者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂身惡行。語惡行。意惡行。能感不可喜。不可樂。不可愛。不可意報者。斯有是處。
又舍利子。言非處者。無所攝受。謂身妙行。語妙行。意妙行。能感不可喜。不可樂。不可愛。不可意報者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂身妙行。語妙行。意妙行。能感可喜。可樂可愛。可意報者。斯有是處。
復次。舍利子。言非處者。無所攝受。謂由慳故。能感大富。由犯戒故。得生人天。由瞋恚故。感得端正。由懈怠故。能得對觀。謂心亂者。入正決定。由惡慧故。永斷一切。相續習氣。如是說者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂由慳故。能感貧窮。由毀犯戒。便感地獄。畜生鬼趣。由瞋恚故。感醜陋報。由懈怠故。不得對觀。由心亂故。不入正定。由惡慧故。不斷一切。相續習氣。如是說者。斯有是處。
又舍利子。言非處者。無所攝受。謂由布施。能感貧窮。由持戒故。墮於地獄。畜生鬼趣。由含忍故。感得醜陋。由正勤故。不得對觀。由心一緣。不入正定。由聖慧故。不斷一切。相續習氣。如是說者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂由布施。能感大富。由持戒故。得生人天。由懷忍故。感得端正。由正勤故。能得對觀。由心一緣。入正決定。由聖慧故。永斷一切。相續習氣。如是說者。斯有是處。
復次。舍利子。言非處者。無所攝受。謂因殺生。而感長壽。不與取者。能得大富。行邪欲者。感貞良妻。如是說者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂殺生者。能感短壽。不與取者。能感貧窮。行邪欲者。妻不貞良。如是說者。斯有是處。
又非處者。無所攝受。謂離殺者。能感短壽。離不與取。能感貧窮。離於邪欲。妻不貞良。如是說者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂離殺者。能感長壽。離不與取。能感大富。離邪欲者。感貞良妻。如是說者。斯有是處。
復次。舍利子。如是一切善。不善業道。是處非處。今當略說。顯示其要。
謂妄語者。不感誹謗。無有是處。若能感者。斯有是處。
離妄語者。能感誹謗。無有是處。不感誹謗。斯有是處。
離間語者。若能感得。不壞眷屬。無有是處。不能感者。斯有是處。
遠離間語。感壞眷屬。無有是處。感不壞眷屬。斯有是處。
麁惡語者。若得常聞。可意之聲。無有是處。聞不可意聲。斯有是處。
離麁惡語。聞不可意聲。無有是處。若不聞者。斯有是處。
若懷綺語。感說言教。令他信受。無有是處。若不信受。斯有是處。
若離綺語。所說言教。令他不受。無有是處。若信受者。斯有是處。
又舍利子。若貪著者。感財不散。無有是處。若感散失。斯有是處。
若離貪著。感財散失。無有是處。若不能感。斯有是處。
若心瞋恚。不趣地獄。無有是處。若有趣者。斯有是處。
若離瞋恚。不生善趣。無有是處。若往生者。斯有是處。
若興邪見。受邪見因。能得道者。無有是處。不能得道。斯有是處。
謂正見者。受正見因。不得聖道。無有是處。能得聖道。斯有是處。
復次。舍利子。造無間者。心得安住。無有是處。若不安住。斯有是處。
又舍利子。若戒淨者。心不安住。無有是處。若得安住。斯有是處。
又舍利子。若住有所得見。能得順忍。無有是處。若不得者。斯有是處。
若信解空。不得順忍。無有是處。若有得者。斯有是處。
又舍利子。若住惡作。得心安息。無有是處。若不能得。斯有是處。
若繫心者。不得心安。無有是處。若能得者。斯有是處。
又舍利子。若有女人。為轉輪王。為釋天主。為梵自在。無有是處。若丈夫作。斯有是處。
若有女人。出世作佛。無有是處。轉女身已。出世作佛。斯有是處。
又舍利子。若第八人。未證於果。而出受者。無有是處。證果已出。斯有是處。
若至聖流。受第八有。無有是處。即此諸蘊。而般涅槃。斯有是處。
若一來人。受第三有。無有是處。即此諸蘊。而般涅槃。斯有是處。
若不還人。復還於此。無有是處。即於彼處。而般涅槃。斯有是處。
若阿羅漢。更續生有。無有是處。若不更續。斯有是處。
又舍利子。若諸聖人。更求邪師。受邪標幟。無有是處。不求邪師。及邪標幟。斯有是處。
又舍利子。若得無生法忍。菩薩有退轉者。無有是處。定得菩提。無有退轉。斯有是處。
復次。舍利子。言非處者。無所攝受。若諸菩薩。安坐道場。不證菩提。中而起者。無有是處。
言是處者。有所攝受。若諸菩薩。坐於道場。證佛道已。而便起者。斯有是處。
又舍利子。言非處者。若謂如來。習氣相續。無有是處。
言是處者。一切如來。習氣永斷。斯有是處。
又舍利子。若謂如來。智有礙者。無有是處。佛智無礙。斯有是處。
又舍利子。若有能觀。如來頂者。無有是處。無有能觀。斯有是處。
又舍利子。若有能知。如來心住。無有是處。若不能知。斯有是處。
又舍利子。若言如來。有不定心。而可得者。無有是處。諸佛世尊。心恒在定。斯有是處。
又舍利子。若諸如來。行不實語。無有是處。若諸如來。是真語者。是實語者。是諦語者。不異語者。斯有是處。
又舍利子。諸佛如來。誤失可得。無有是處。由無誤失。故名為佛。及薄伽梵。斯有是處。
舍利子。如是四無所畏。十八不共佛法。亦應如是。廣分別說。
復次。舍利子。言非處者。無所攝受。乃至如來。於現在世。有障有礙。智見轉者。無有是處。
言是處者。有所攝受。佛薄伽梵。於現在世。無障無礙。智見轉者。斯有是處。
舍利子。是名如來。處非處智力。不可思議。無量無邊。譬如虛空。無邊無際。如是如來。處非處智力。無邊無際。亦復如是。
若有欲求。如來。應。正等覺。處非處智力邊際者。不異有人。求虛空際。
舍利子。菩薩摩訶薩。聞諸如來。不可思議。是處非處智力。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
十方虛空無邊量。
處非處智亦無邊。
如實知處非處已。
為眾廣宣微妙法。
解脫道器成就人。
佛知其行方為說。
若非解脫道器者。
知非處已便捨離。
假使虛空可移動。
十方大地同時裂。
世出世間大聖尊。
處非處智皆如實。
舍利子。此謂如來第一。處非處智力。由成就故。如來。應。正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。於諸世間。所有沙門。婆羅門。若天魔梵等。一切不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。業報智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。如實能知。去來今業。及於業受。若因若處。若諸異報。皆能了知。
舍利子。云何如來。如實知耶。
所謂。如來。應。正等覺。如實能知。過去業受。得於善因。遠離不善。於未來世。當與善根為因。若於過去業受。得不善因。遠離於善。在未來世。當與不善根為因。如是等相。如來於此。如實知之。若諸業受。於未來世。當順劣分。若諸業受。於未來世。當順勝分。如是等相。如來於此。如實知之。
又舍利子。若諸業受。於現在世。順下劣分。於未來世。當順勝分。若諸業受。於現在世。隨順勝分。於未來世。順下劣分。若諸業受。於現在世。順下劣分。於未來世。亦順劣分。若諸業受。於現在世。隨順勝分。於未來世。亦順勝分。如是等相。如來於此。如實知之。
又舍利子。若諸業受。於過去世。狹劣方便。於未來世。廣大方便。若諸業受。少有所作。獲大勝進。若諸業受。廣有所作。得少勝進。如是等相。如實知之。
又舍利子。若諸業受。當得聲聞性因。當得獨覺性因。當得佛性因者。如是等相。如來於此。如實知之。
又舍利子。若諸業受。現在世苦。能於未來。感樂異報。若諸業受。現在世樂。能於未來。感苦異報。若諸業受。現在世苦。能於未來。感苦異報。若諸業受。現在世樂。能於未來。感樂異報。如是等相。如來於此。如實知之。
復次。舍利子。如來如實。能知過去。未來現在。一切有情。若業若因。若諸異報。若即若離。若有隨順。不異分者。如是等相。如來知已。為諸有情。如實宣說。
舍利子。如來。應。正遍知。去來今業。及業受因處。所異報智。無量無邊。不可思議。
譬如虛空。無邊無際。如是如來。業異報智力。無邊無際。亦復如是。
若有欲求如來。應。正等覺。業異報智力邊際者。不異有人。求虛空際。
舍利子。菩薩摩訶薩。聞諸如來。業異報智力。如虛空。不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
如來善知因異報。
明眼如實了諸業。
最勝三世無有礙。
有情諸行如實知。
一切含靈於五趣。
當得成諸苦樂因。
若能轉因所轉苦。
明照善逝如實知。
黑白異報一切業。
隨其所應因異報。
猶若掌中如意寶。
善逝了觀如實知。
諸異報業因雖少。
當來獲果無有量。
或無量因感少果。
善逝遍能如實知。
若因當證聲聞果。
及當證於獨覺果。
能感無上妙智力。
善逝無餘如實知。
若業成熟因時苦。
此業當獲於樂果。
若業成熟因時樂。
當獲苦果如實知。
若業因果皆住苦。
若業因果皆住樂。
若業自體因自體。
善逝相應如實知。
苦果循環於三世。
有情流轉五趣中。
最勝圓滿菩提智。
皆能不異如實知。
舍利子。是名第二如來業。異報智力。由成就故。如來。應。正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。於諸世間。所有沙門。婆羅門。若天魔梵等。一切不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。種種解智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。能如實知。彼有情類。彼數取趣。非一欲解。種種欲解。如來於此。能竝了知。
舍利子。吾更為汝。廣分別說。
彼數取者。或住貪欲。起瞋恚解。或住瞋恚。起貪欲解。乃至住於愚癡。起貪瞋解。如是等相。如來如實。皆能了知。
又舍利子。若數取者。住於不善。起不善解。或住善法。而起善解。是亦如來。如實了知。
若數取者。住於下劣方便。起廣大解。或住。廣大方便。起下劣解。或由此解。下劣方便。當住勝進。或由此解。勝進方便。當住下劣。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。當殖邪定種。若由此解。當殖正定種。若由此解。當殖正定。解脫種者。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。當趣欲界。或趣色界。或無色界。若由此解。遍趣三界。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。順下劣分。當獲勝進。或得勝進。當住下劣。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。當於來世。受種種生。受種種類。種種受用。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。當退墮頂。或由此解。殖解脫種。是亦如來。如實了知。既了知已。如其所應。廣為有情。如法演說。
如是。舍利子。如來。非一解種種解智力。不可思議。無邊無際。與虛空等。是諸菩薩摩訶薩。聞如來。種種解智力。如虛空。不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
世間種種解。
過現無有量。
彼種種解心。
導師皆能了。
若有貪解者。
復當住瞋恚。
或現住瞋恚。
癡解如實知。
住癡起貪解。
心注不思議。
間雜流轉起。
導師悉能知。
諸下劣方便。
而起廣大解。
或增上方便。
導師悉能知。
隨入於邪性。
復入所不趣。
解脫三界解。
如來悉能知。
種種生及類。
諸受用差別。
若退墮於頂。
兩足尊能知。
知種種解已。
導師如法說。
是第三佛力。
最勝子能信。
舍利子。是名如來。第三種種解智力。由成就故。如來。應。正遍知。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。能轉梵輪。一切世間。沙門婆羅門。及天魔梵。不能如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。種種界智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。如實了知。一切世間。種種諸界。由此界故。世間含生。集起福行。集非福行。集不動行。或由此界。殖出離種。如是等界。如來於此。如實了知。
又舍利子。如來如實。了知眼界。色界。及眼識界。
如是等界。云何知耶。
謂如實知。由內空。外空。內外空故。乃至如實。了知意界。法界。及意識界。
如是等界。云何知耶。
謂如實知。由內空。外空。內外空故。
又如實知。地界。水界。火界。風界。
如是等界。云何知耶。
謂如實知。如空界故。如是欲界。色界。及無色界。如實了知。遍分別所起故。
又如實知有為界。造作相故。無為界。無造作相故。雜染界煩惱。所引相故。清淨界自體。光淨相故。
又如實知諸行界。不順理。無明相故。涅槃界。順理明相故。如是諸界。皆能明了。
是故。舍利子。若界能安立世間。此界世間。之所依住。如是若界。能發牽引。若界能興建立。若界能起方便。若界能生意欲。若界能起熾然。若界能為依止。
舍利子。如是等界。無量無邊。是亦如來。如實明了。既明了已。如其所應。廣為有情。如法演說。
舍利子。如來。非一界種種界智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。
若有欲求如來。種種界智力邊際者。不異有人。求於空際。
如是。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來種種界智力。如虛空。不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
世間諸含生。
依止種種界。
隨其所流轉。
最勝悉能知。
福非福不動。
及順於出離。
住如是界已。
證寂靜涅槃。
若眼界色界。
及以眼識界。
耳鼻舌身意。
諸界悉能知。
又知於法界。
及以意識界。
內外界悉空。
佛能如實知。
地界及水界。
火界與風界。
四界同空相。
如是悉能知。
若欲界色界。
及以無色界。
遍分別所起。
佛能如實知。
如虛空無邊。
界無邊亦爾。
佛皆能照了。
不謂我能知。
諸界本無生。
亦無有滅者。
是謂涅槃界。
勝丈夫能知。
如空量無邊。
諸佛智如是。
由智能了知。
變異於諸界。
已知種種界。
調伏諸含生。
是佛第四力。
最勝子能信。
舍利子。是名如來第四。非一界種種界智力。由成就此力故。如來。應。正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。能轉梵輪。一切世間。沙門婆羅門。及天魔梵。所不能轉。
復次。舍利子。云何如來。非一根種種根智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力故。如實能知。若他有情。若數取者。種種諸根。差別之相。如來皆能。分別了知。
舍利子。如是等相。云何知耶。
所謂。了知鈍根。中根利根。勝根劣根。由隨遍分別根故。能知眾生。起極重貪。起極重瞋。起極重癡。如是諸根。是亦如來。如實了知。
又舍利子。由隨遍分別根故。如來能知。或起假。立貪瞋癡。或起微薄貪瞋癡。或起顛倒貪瞋癡。或起摧伏貪瞋癡。如是等相。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若不善因。所生諸根。若由善因。所生諸根。若不動因。所生諸根。若出離因。所生諸根。是亦如來。如實了知。
又舍利子。如來如實了知。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。女根。男根。命根。樂根。苦根。憂根。喜根。捨根。信根。正勤根。念根。慧根。三摩地根。未知當知根。知根。知已根。如是諸根。差別之相。是亦如來。如實了知。
又舍利子。如來如實。知彼諸根。因於眼根。當住耳根。而不住彼。鼻舌身根。或因耳根。當住鼻根。或因鼻根。當住舌根。或因舌根。當住身根。或因身根。當住眼根。如是等根。如來於此。如實知之。
復次。舍利子。若諸有情。住布施根。修戒方便。爾時如來。以勝劣根智。為說布施。
若住戒根。修施方便。為說於戒。
若住忍根。修勤方便。為說忍法。
住正勤根。修忍方便。為說正勤。
住靜慮根。修慧方便。為說靜慮。
若住慧根。修定方便。為說正慧。
如是一切。菩提分法。諸根差別。如實了知。皆應廣說。
又舍利子。若諸有情。住聲聞根。而返修於。獨覺方便。如來以諸根智。為說下乘。住獨覺根。而修聲聞。智方便者。以諸根智。為說中乘。住大乘根。而修二乘。智方便者。以諸根智。為說大乘。住下劣根。修大乘行。以諸根智。為說二乘。
若諸有情。無堪任根。無堪任相。如來如實知。無堪任。非法器已。而便捨置。
若諸有情。有堪任根。有堪任相。如來如實知。有堪任。是法器者。即便慇懃。鄭重說法。令其悟入。
如是。舍利子。如來了知。一切有情。諸根純熟。及不純熟。諸根出離。及不出離。
舍利子。諸有情根。如來如實。一切了知。住如是相。如是方便。如是信解。如是本因。如是所緣。如是等流。如是究竟。
舍利子。如來種種根智。不可思議。無邊無際。與虛空等。
若有欲求如來。諸根智力邊際者。不異有人。求虛空際。
諸菩薩摩訶薩。聞是根力。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
到根彼岸含靈尊。
善達有情意性行。
隨諸眾生根所堪。
人中師子為說法。
下中上根所堪任。
善逝勝智根中起。
觀彼解脫器心已。
知行慧者為說法。
若人諸根能發起。
至極相續微煩惱。
善達彼人所有根。
知行隨順為說法。
若諸丈夫有善根。
隨勤信欲廣開示。
又隨根行相差別。
說諸勝義定慧等。
若人發起於信欲。
慧者隨根說淨道。
知彼所行眾行已。
為說勝法超諸苦。
有定住佛菩提根。
迷倒誤轉聲聞智。
為說大乘成正覺。
此佛難伏第五力。
舍利子。是名如來。第五種種根智力。由成就此力故。如來於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。能轉梵輪。一切世間。沙門婆羅門。及天魔梵不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。遍趣諸行智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力故。如實了知。遍行諸行。
舍利子。如是等相。云何了知。
謂能了知。有情性等。正定之性。不正定性。及邪定性。
舍利子。云何名為。正定之性。
謂由因力。先世方便。開智利根。之所生故。若諸如來。為彼說法。若不說法。如來如實。知彼有情。前世因果。堪任法器。隨應說法。令速解脫。
舍利子。云何名為。不定之性。
由外緣力。而成熟相。若得如法。教授教誡。可得解脫。不得如法。教授教誡。不得解脫。如來為說。隨順緣因。相應之法。彼諸有情。聞正法已。如理修行。證解脫果。為如是等。得義利故。諸佛世尊。出興于世。
舍利子。云何名為。邪定之性。
謂有情性。煩惱所蔽。不修淨業。識性薄弱。愚癡深厚。住邪見網。非正法器。若使如來。為彼說法。若不說法。終不堪任。證於解脫。如來如實知。彼有情。非法器已。而便捨置。
是故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。愍此有情。作利益故。被弘誓鎧。入邪見軍。教化摧伏。
又舍利子。如來如實。了知三種貪行。
或淨美相。起於貪行。或愛戀相。起於貪行。或先世因。起於貪行。
又能了知。三種瞋行。
或損害相。起於瞋行。委練觀察。起於瞋行。先世隨眠。起於瞋行。
又觀了知。三種癡行。
或有癡行。因無明生。或有癡行。因妄有身見生。或有癡行。因疑而生。
如是一切。如來如實。皆能了知。
復次。舍利子。如來如實。了知諸行。苦樂二行。俱能速通。諸根利故。苦樂二行。俱是遲通。諸根鈍故。
又如實知。遲行遲通。捨所緣故。
遲行速通。道不息故。
速行遲通。勇決進故。
速行速通。非彼性故。
又如實知。或有諸行。簡擇力滿。非修習力。
或有諸行。修習力滿。非簡擇力。
或有諸行。簡擇修習。二力俱滿。
或有諸行。簡擇修習。力俱不滿。
如是諸相。如來如實。皆能了知。
又如實知。或有諸行。信欲具足。非方便具足。
或有諸行。方便具足。信欲不具足。
或有諸行。信欲方便。俱不具足。
或有諸行。信欲方便。二俱具足。
如是一切。皆能了知。
又如實知。或有諸行。身業清淨。非由語心。
或有諸行。語業清淨。非由身心。
或有諸行。心業清淨。非由身語。
或有諸行。非身語心。
或有諸行。由身語心。而得清淨。
舍利子。如是乃至。一切有情。所有諸行。或因流轉。或因不流轉。或因流轉。及不流轉。如來以無礙智見故。於如是等。一切處轉。
如是。舍利子。如來遍教行智力。不可思議。無邊無際。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。聞是智力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
善逝如實了諸行。
能知定因有情性。
又知不定成熟相。
及諸根因相應法。
諸行三種貪相應。
及與三種瞋癡合。
無邊廣惑相應行。
緣因大師如實知。
諸有苦行而根利。
及有此行而鈍根。
諸有樂行根利鈍。
世大依怙如實知。
諸有鈍行及鈍修。
或復行鈍而修利。
或復行速而修遲。
或有俱速非彼性。
或有諸行簡擇生。
不由修習道力起。
或修習生非簡擇。
俱生別異共相應。
或有諸行信欲轉。
清淨而非方便淨。
或有返此俱不俱。
佛遍智者皆明了。
復有淨修於身業。
非語非心業清淨。
或復語淨及身淨。
而彼心體非清淨。
或有內心常清淨。
身語二業非清淨。
或復語淨及心淨。
而彼身業未嘗淨。
或身語心淨不淨。
諸行流轉及寂滅。
遍智見者如實知。
是為如來第六力。
舍利子。是名如來。第六遍趣行智力。由此力故。如來自稱。處仙尊位。轉大梵輪。乃至無有。如法轉者。
復次。舍利子。云何如來。靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。發起雜染。清淨智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力故。如實了知。若自若他。一切靜慮。解脫三摩地。及三摩鉢底。發起雜染。清淨之法。
舍利子。如是等相。云何知耶。
謂如實知。由因由緣。一切有情。能令雜染。又如實知。由因緣故。一切有情。能令清淨。
舍利子。何因何緣。能令雜染。
舍利子。由不稱理。作意為因。無明為緣。令諸有情。發起雜染。如是無明為因。諸行為緣。諸行為因。識為其緣。以識為因。名色為緣。名色為因。六處為緣。六處為因。諸觸為緣。諸觸為因。受為其緣。以受為因。愛為其緣。以愛為因。取為其緣。以取為因。有為其緣。以有為因。生為其緣。以生為因。老死為緣。煩惱為因。諸業為緣。諸見為因。愛為其緣。隨眠為因。諸纏為緣。
舍利子。由如此等。諸因緣故。令諸有情。發起雜染。如是等相。是亦如來。如實了知。
舍利子。何因何緣。能令清淨。
舍利子。有二因二緣。能令一切。有情清淨。所謂。由他順音。及由內自。如理作意。又奢摩他。緣於一境。及毘鉢舍那。善巧方便。
復有二因二緣。能令清淨。謂不來智。及不去智。
復有二因二緣。能令清淨。謂無生觀。及證正定。
復有二因二緣。能令清淨。謂行具足。及明無明。解脫作證。
復有二因二緣。能令清淨。謂修解脫門。及性解脫智。
復有二因二緣。能令清淨。謂隨覺諦。及隨得諦。
舍利子。如是諸因諸緣。能令一切。有情清淨。是亦如來。如實了知。
復次。舍利子。如來如實知。諸有情雜染境界。知諸有情。清淨境界。或有雜染。境界入於。清淨境界。或有清淨。境界入於。雜染境界。如是皆由。如實觀故。或有雜染。境界入於。雜染境界。或有清淨。境界入於。清淨境界。如是皆由。增上慢執故。如來於中。如實智轉。
又舍利子。如來以如實知。於諸靜慮。超越間雜。差別中轉。所謂離欲。惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安止。最初靜慮。如來安住。初靜慮已。從滅定出。如是乃至。入滅定已。從初靜慮出。
又舍利子。如來以如實知。於八解脫。或順次入。或復逆入。或順逆入。或間雜入。
舍利子。如是解脫。何等為八。
謂有色觀諸色。是初解脫。
內無色想。外觀諸色。是第二解脫。
於淨解脫。或於淨性。起於淨解。是第三解脫。
虛空想處定。是第四解脫。
識想處定。是第五解脫。
無所有處定。是第六解脫。
非有想非無想處定。是第七解脫。
若想受滅。是第八解脫。
又舍利子。如來以如實智。或安住一三摩地中。而復示現。餘三摩地。及三摩鉢底。又復示現。種種觀解。而諸如來。於諸等持。未曾混亂。
又舍利子。諸佛如來。不緣三摩地故。入於三摩地。或依一三摩地故。成就一切。餘三摩地。或不起一三摩地。而能遍入。諸三摩地。
又諸如來。心常住定。無展轉緣。
又諸如來。無不定心。而可得者。諸佛如來。住定深妙。無有能觀。如來所得。三摩地者。
舍利子。聲聞所得三摩地。為獨覺三摩地。之所映奪。獨覺所得三摩地。為諸菩薩三摩地。之所映奪。菩薩所得。三摩地。為諸佛三摩地。之所映奪。如來所得。三摩地。無映奪者。
何以故。以諸如來。無映奪智。常現轉故。
舍利子。如來如實了知。如是教授。如是教誡。而能發起。聲聞獨覺。諸三摩地。
又以如是。教授教誡。而能發起。諸菩薩等。妙三摩地。諸佛如來。如實知已。便作如是。教授教誡。
舍利子。如來靜慮。解脫。三摩地。三摩鉢底。雜染清淨。發起智力。不可思議。無邊無際。與虛空等。
若有欲求。如來定力邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是諸定智力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
由此有情興雜染。
由此有情得清淨。
大雄如是了知已。
廣為宣揚微妙法。
由彼違理作意因。
無明為緣生雜染。
復因無明諸行緣。
乃至展轉生諸苦。
違理作意及無明。
為彼有支生根本。
諸佛如實了知已。
隨其所應宣妙法。
一切雜染之根本。
所謂業行及無明。
復從此緣生諸識。
如是展轉興諸苦。
由彼所說隨順音。
及由內懷如理觀。
如斯二因二緣故。
一切含靈證清淨。
由奢摩他如理因。
及由毘鉢舍那緣。
如是含靈證解脫。
大師如實皆能了。
行者安住淨尸羅。
觀察諸法皆空寂。
已善修習解脫門。
遠離諸有迫迮苦。
此皆諸佛如實知。
一切有情清淨行。
空無相願解脫門。
善逝隨根而顯示。
獨覺最勝及聲聞。
順逆履遊諸靜慮。
如來宣示彼所證。
如有毒刺及怨讎。
諸佛所證定解脫。
究竟無怨無毒刺。
當知第七如來力。
不為異證所摧伏。
舍利子。是名如來。第七諸定智力。由得此力故。如來自稱。處仙尊位。轉大梵輪。乃至無有。如法轉者。
復次。舍利子。云何如來。宿住隨念。作證智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力故。隨所憶念。如實了知。
舍利子。如來如是。如實了知。若自若他。一切有情。無量宿住。或念一生。十生。百生。千生。乃至無量。拘胝那庾多百千生。悉皆隨念。而能知之。
又隨念知劫壞。劫成。或劫成壞。或無量劫壞。無量劫成。無量劫成壞。
或復隨念。百拘胝劫。乃至無量。百千拘胝。那庾多劫。皆能了知。
又能隨念。我於先世。曾彼彼處。如是名。如是姓。如是種類。如是飲食。如是色。如是相。如是形貌。如是壽量。如是久住。如是苦樂。我於彼彼處。終生彼彼處。復於彼彼處。終來生此處。如是若自若他。并諸形相。處所流類。無量宿住。悉能隨念。而竝知之。
又舍利子。如來如實了知。一切有情。隨其往因。以此因故。如是有情。來生於此。知此因已。隨應說法。
又能了知。一切有情。於過去世。諸心相續。此心無間。緣如是境。如是心生。由是所緣。不具足故。如是心滅。如是一切。如來如實。隨念了知。
又舍利子。若一有情。心生展轉。從如是心無間次第。如是相續。於如殑伽沙劫。種種言說。不能令盡。如一有情。心相如是。一切有情。其心亦爾。如來隨彼。所有一切心相。隨念悉能。如實了知。
又舍利子。如來依諸有情。諸心展轉。盡於後際。拘胝劫數。說不能盡。而如來智。亦無有盡。
復次。舍利子。如來宿住隨念。作證智力。不可思議。無有等者。無等等者。無量無數。不可宣說。又不可說。有邊盡際。
舍利子。如來以佛神力。加諸有情。令念宿住。而告之曰。
汝今應念。於過去世。已種如是。諸善法根。或於佛所。或聲聞所。或獨覺所。或於正法。種諸善根。
如是善根。悉當憶念。
彼諸有情。以如來力。隨念皆知。
舍利子。如是如來。以佛神力。加彼有情。令知宿住。無量善根。所緣境已。如其所應。而為說法。
舍利子。若諸有情。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。隨其欲解。而求出離。或依聲聞乘。或依獨覺乘。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。如是如來。隨念智力。如實了知。
如是。舍利子。如來宿住隨念。作證智力。不可思議。無量無數。無有邊際。與虛空等。
諸有欲求。如來宿住。隨念邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是宿住智力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。無惑無疑。乃至踊躍歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
不思那庾拘胝劫。
照世明燈悉隨念。
亦念過往自他生。
如觀掌內五菴果。
隨念名姓色分別。
住壽命盡諸生趣。
含靈具足如是因。
知時如應為說法。
諸過去世無邊際。
眾生所有心心法。
是心無間是心生。
最勝大智皆能了。
善逝了知一有情。
過往無間心相續。
如殑伽沙拘胝劫。
不能說盡其邊際。
乃至後際拘胝劫。
演諸含靈往所行。
而不與等智無盡。
是名諸佛智海量。
一切有情善信欲。
已曾供養諸世尊。
佛威神力所加被。
令緣過去修淨行。
大師隨念彼所受。
過去曾修諸福行。
念彼所住三乘智。
不退解脫所依處。
善逝稱往無邊智。
諸有情界難思議。
無邊名稱第八力。
最勝長子能信受。
舍利子。是名如來。第八宿住智力。由得是力故。如來自稱。處仙尊位。轉大梵輪。乃至不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。天眼通作證智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。清淨天眼。超過於人。觀諸有情。死此生彼。若劣若勝。好色惡色。如其習業。或往善趣。或往惡趣。如是等相。如來明見。如實了知。
又能如實。知諸含靈。所造業行。如是有情。成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹謗賢聖。起諸邪見。彼乘如是邪見。業受因故。身壞命終。墮諸惡趣。或生地獄。或生畜生。或生鬼趣。
如來又知。如是有情。成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。不謗賢聖。修行正見。彼乘如是正見。業受因故。身壞命終。往諸善趣。若生天上。樂世界中。
又復如來。以淨天眼。觀於十方。不可宣說。過殑伽沙數。盡虛空際。窮法界量。諸佛世界。種種相狀。
或復現見。諸佛剎土。有洞然者。
或見剎土。有正壞者。
或見剎土。有正成者。
又復現見。一切含識。死時生時。
或復現見。諸大菩薩。從覩史多天。降神母胎。
或復現見。出母胎者。或觀諸方。各行七步。
或復現見。入處內宮。
或見出家。現修苦行。
或見諸佛。悟大菩提。
或復現見。轉大法輪。
或復現見。捨諸壽行。入大涅槃。
或復現見。諸聲聞眾。一切畢竟。入般涅槃。
或復現見。一切獨覺。示諸神通。報淨施福。而涅槃者。
又諸有情。非可現見。而為如來。天眼所見。亦非彼外。五通仙眼。之所能見。亦非聲聞。獨覺菩薩等眼。之所能見。彼一切如來天眼。悉能現見。如是非所現見。微細眾生。如車輪量。如來以天眼觀之。多於三千大千世界。所有人天。如是一切。無量無邊。不可思議。如來悉能。如實明見。
舍利子。如來以淨天眼。觀察一切。無量佛土。諸含靈性。何等眾生。是如來化。何等眾生。見如來已。方調伏者。如來爾時。隨應利見。即於前住。令彼悟解。非餘眾生。之所能知。
如是。舍利子。如來天眼。隨念作證智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。
諸有欲求。如來天眼。智力邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如是力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。乃至發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
善逝天眼淨無垢。
淨業修治無量劫。
最勝由是觀十方。
無垢難思諸佛土。
或壞或成或成壞。
乃至起住火洞然。
或有佛住或無佛。
自然尊眼悉能見。
有情性廣難思議。
乃至有色及無色。
若墮惡趣善趣生。
自然尊眼悉能見。
或多拘胝佛現在。
或現如來入涅槃。
并及緣覺若聲聞。
自然尊眼悉能見。
或為利生諸菩薩。
或行近妙菩提行。
住諸如來無障處。
自然導師皆能見。
善逝如是眼無垢。
能見極細諸眾生。
第九眼力不思議。
最勝聰慧了能信。
舍利子。是名如來。第九天眼智力。由此力故。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。乃至一切。世間不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。流盡作證智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。如實了知。為盡諸流無流。心解脫。慧解脫。自然通慧。作證具足而住。如實了知。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
舍利子。如來流盡智力。清淨無垢。光潔圓照。永斷一切。相續習氣。諸聲聞乘。雖復流盡。唯能斷除。少分習氣。諸獨覺乘。雖復流盡。亦能斷除。少分習氣。而遠離大悲。及諸才辯。唯有如來。諸流永盡。具一切種。微妙佛法。斷除一切。相續習氣。大悲所攝。無畏才辯。之所觀察。一切世間。諸有含識。不能映奪。一剎那心。而常具足。相應無異。
何以故。由如來。無業無煩惱。無忘失威儀。諸習氣故。
舍利子。譬如清淨虛空。不與一切。煙塵雲霧。而共住止。如是如來。流盡智力。不與一切。煩惱習氣。而共住也。
舍利子。諸佛如來。住如是等。流盡智已。復能為彼。有流有取。一切眾生。說流盡法。及說永斷。一切取法。一切眾生。諸流諸取。皆從虛妄。遍分別起。
如來如實。觀察是已。欲令一切。不復起故。如其所應。以諸譬喻。而為說法。令如實知。諸流虛妄。由知是已。不取諸法。由不取故。則能畢竟。入般涅槃。
又舍利子。如來如實。了知一切。有情諸流起滅。諸流趣行。如是知已。為諸有情。如應說法。
如是。舍利子。如來流盡。作證智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。
若有欲求如來。流盡智力邊際者。不異有人。求於空際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如來。流盡作證智力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。心慮清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
導師流盡智無垢。
無量廣大淨無障。
由成如是第十力。
故說寂靜妙菩提。
諸聲聞乘流盡智。
有量習氣隨繫縛。
人中最勝大導師。
無量結習同灰燼。
有證緣覺菩提者。
遠離大悲才與辯。
唯薄伽梵諸流盡。
大悲才辯無有量。
諸佛安住流盡智。
了知眾生流取相。
皆從虛妄諸法生。
彼未解斯真理趣。
如來起悲為敷演。
無常不淨無我法。
彼觀諸法空無性。
當證如來寂靜地。
無我無壽無數取。
無人摩納作受者。
虛妄遍入諸法中。
起大悲心說令脫。
善逝慈悲無厭倦。
真智常流無忘失。
由是最勝恒方便。
為利眾生開妙法。
能伏他論第十力。
無有邊際等虛空。
世尊常住十力故。
無等法輪恒轉世。
舍利子。是名如來。第十流盡智力。由成就此力故。如來。應。正等覺。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。一切世間。沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。由聞如來功德。不可思議故。於如來十力。信受諦奉。心慮清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
大寶積經卷第三十八
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯
菩薩藏會第十二之四
如來不思議性品第四之二
爾時佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。於如來不思議力。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
舍利子。諸佛如來。具足成就。如是十力。由成就故。如來。應。正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。一切世間。所有沙門。婆羅門。若天。若魔。若梵等。不能如法而轉。
舍利子。何等名為。如來十力。
所謂。處非處智力。業報智力。種種界智力。種種解智力。種種根智力。一切遍行行智力。靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。雜染清淨智力。隨念前世宿住。作證智力。死生作證智力。漏盡作證智力。
舍利子。如來成就。如是十力故。乃至於大眾中。能轉梵輪。一切世間。所不能轉。
復次。舍利子。云何如來。是處非處智力。
舍利子。如來無上智力。處非處者。所謂。於是處。如實知是處。於非處。如實知非處。
舍利子。何等為是處。何等為非處。
舍利子。言非處者。無所攝受。謂身惡行。語惡行。意惡行。能感可喜。可樂可愛。可意報者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂身惡行。語惡行。意惡行。能感不可喜。不可樂。不可愛。不可意報者。斯有是處。
又舍利子。言非處者。無所攝受。謂身妙行。語妙行。意妙行。能感不可喜。不可樂。不可愛。不可意報者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂身妙行。語妙行。意妙行。能感可喜。可樂可愛。可意報者。斯有是處。
復次。舍利子。言非處者。無所攝受。謂由慳故。能感大富。由犯戒故。得生人天。由瞋恚故。感得端正。由懈怠故。能得對觀。謂心亂者。入正決定。由惡慧故。永斷一切。相續習氣。如是說者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂由慳故。能感貧窮。由毀犯戒。便感地獄。畜生鬼趣。由瞋恚故。感醜陋報。由懈怠故。不得對觀。由心亂故。不入正定。由惡慧故。不斷一切。相續習氣。如是說者。斯有是處。
又舍利子。言非處者。無所攝受。謂由布施。能感貧窮。由持戒故。墮於地獄。畜生鬼趣。由含忍故。感得醜陋。由正勤故。不得對觀。由心一緣。不入正定。由聖慧故。不斷一切。相續習氣。如是說者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂由布施。能感大富。由持戒故。得生人天。由懷忍故。感得端正。由正勤故。能得對觀。由心一緣。入正決定。由聖慧故。永斷一切。相續習氣。如是說者。斯有是處。
復次。舍利子。言非處者。無所攝受。謂因殺生。而感長壽。不與取者。能得大富。行邪欲者。感貞良妻。如是說者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂殺生者。能感短壽。不與取者。能感貧窮。行邪欲者。妻不貞良。如是說者。斯有是處。
又非處者。無所攝受。謂離殺者。能感短壽。離不與取。能感貧窮。離於邪欲。妻不貞良。如是說者。無有是處。
言是處者。有所攝受。謂離殺者。能感長壽。離不與取。能感大富。離邪欲者。感貞良妻。如是說者。斯有是處。
復次。舍利子。如是一切善。不善業道。是處非處。今當略說。顯示其要。
謂妄語者。不感誹謗。無有是處。若能感者。斯有是處。
離妄語者。能感誹謗。無有是處。不感誹謗。斯有是處。
離間語者。若能感得。不壞眷屬。無有是處。不能感者。斯有是處。
遠離間語。感壞眷屬。無有是處。感不壞眷屬。斯有是處。
麁惡語者。若得常聞。可意之聲。無有是處。聞不可意聲。斯有是處。
離麁惡語。聞不可意聲。無有是處。若不聞者。斯有是處。
若懷綺語。感說言教。令他信受。無有是處。若不信受。斯有是處。
若離綺語。所說言教。令他不受。無有是處。若信受者。斯有是處。
又舍利子。若貪著者。感財不散。無有是處。若感散失。斯有是處。
若離貪著。感財散失。無有是處。若不能感。斯有是處。
若心瞋恚。不趣地獄。無有是處。若有趣者。斯有是處。
若離瞋恚。不生善趣。無有是處。若往生者。斯有是處。
若興邪見。受邪見因。能得道者。無有是處。不能得道。斯有是處。
謂正見者。受正見因。不得聖道。無有是處。能得聖道。斯有是處。
復次。舍利子。造無間者。心得安住。無有是處。若不安住。斯有是處。
又舍利子。若戒淨者。心不安住。無有是處。若得安住。斯有是處。
又舍利子。若住有所得見。能得順忍。無有是處。若不得者。斯有是處。
若信解空。不得順忍。無有是處。若有得者。斯有是處。
又舍利子。若住惡作。得心安息。無有是處。若不能得。斯有是處。
若繫心者。不得心安。無有是處。若能得者。斯有是處。
又舍利子。若有女人。為轉輪王。為釋天主。為梵自在。無有是處。若丈夫作。斯有是處。
若有女人。出世作佛。無有是處。轉女身已。出世作佛。斯有是處。
又舍利子。若第八人。未證於果。而出受者。無有是處。證果已出。斯有是處。
若至聖流。受第八有。無有是處。即此諸蘊。而般涅槃。斯有是處。
若一來人。受第三有。無有是處。即此諸蘊。而般涅槃。斯有是處。
若不還人。復還於此。無有是處。即於彼處。而般涅槃。斯有是處。
若阿羅漢。更續生有。無有是處。若不更續。斯有是處。
又舍利子。若諸聖人。更求邪師。受邪標幟。無有是處。不求邪師。及邪標幟。斯有是處。
又舍利子。若得無生法忍。菩薩有退轉者。無有是處。定得菩提。無有退轉。斯有是處。
復次。舍利子。言非處者。無所攝受。若諸菩薩。安坐道場。不證菩提。中而起者。無有是處。
言是處者。有所攝受。若諸菩薩。坐於道場。證佛道已。而便起者。斯有是處。
又舍利子。言非處者。若謂如來。習氣相續。無有是處。
言是處者。一切如來。習氣永斷。斯有是處。
又舍利子。若謂如來。智有礙者。無有是處。佛智無礙。斯有是處。
又舍利子。若有能觀。如來頂者。無有是處。無有能觀。斯有是處。
又舍利子。若有能知。如來心住。無有是處。若不能知。斯有是處。
又舍利子。若言如來。有不定心。而可得者。無有是處。諸佛世尊。心恒在定。斯有是處。
又舍利子。若諸如來。行不實語。無有是處。若諸如來。是真語者。是實語者。是諦語者。不異語者。斯有是處。
又舍利子。諸佛如來。誤失可得。無有是處。由無誤失。故名為佛。及薄伽梵。斯有是處。
舍利子。如是四無所畏。十八不共佛法。亦應如是。廣分別說。
復次。舍利子。言非處者。無所攝受。乃至如來。於現在世。有障有礙。智見轉者。無有是處。
言是處者。有所攝受。佛薄伽梵。於現在世。無障無礙。智見轉者。斯有是處。
舍利子。是名如來。處非處智力。不可思議。無量無邊。譬如虛空。無邊無際。如是如來。處非處智力。無邊無際。亦復如是。
若有欲求。如來。應。正等覺。處非處智力邊際者。不異有人。求虛空際。
舍利子。菩薩摩訶薩。聞諸如來。不可思議。是處非處智力。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
十方虛空無邊量。
處非處智亦無邊。
如實知處非處已。
為眾廣宣微妙法。
解脫道器成就人。
佛知其行方為說。
若非解脫道器者。
知非處已便捨離。
假使虛空可移動。
十方大地同時裂。
世出世間大聖尊。
處非處智皆如實。
舍利子。此謂如來第一。處非處智力。由成就故。如來。應。正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。於諸世間。所有沙門。婆羅門。若天魔梵等。一切不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。業報智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。如實能知。去來今業。及於業受。若因若處。若諸異報。皆能了知。
舍利子。云何如來。如實知耶。
所謂。如來。應。正等覺。如實能知。過去業受。得於善因。遠離不善。於未來世。當與善根為因。若於過去業受。得不善因。遠離於善。在未來世。當與不善根為因。如是等相。如來於此。如實知之。若諸業受。於未來世。當順劣分。若諸業受。於未來世。當順勝分。如是等相。如來於此。如實知之。
又舍利子。若諸業受。於現在世。順下劣分。於未來世。當順勝分。若諸業受。於現在世。隨順勝分。於未來世。順下劣分。若諸業受。於現在世。順下劣分。於未來世。亦順劣分。若諸業受。於現在世。隨順勝分。於未來世。亦順勝分。如是等相。如來於此。如實知之。
又舍利子。若諸業受。於過去世。狹劣方便。於未來世。廣大方便。若諸業受。少有所作。獲大勝進。若諸業受。廣有所作。得少勝進。如是等相。如實知之。
又舍利子。若諸業受。當得聲聞性因。當得獨覺性因。當得佛性因者。如是等相。如來於此。如實知之。
又舍利子。若諸業受。現在世苦。能於未來。感樂異報。若諸業受。現在世樂。能於未來。感苦異報。若諸業受。現在世苦。能於未來。感苦異報。若諸業受。現在世樂。能於未來。感樂異報。如是等相。如來於此。如實知之。
復次。舍利子。如來如實。能知過去。未來現在。一切有情。若業若因。若諸異報。若即若離。若有隨順。不異分者。如是等相。如來知已。為諸有情。如實宣說。
舍利子。如來。應。正遍知。去來今業。及業受因處。所異報智。無量無邊。不可思議。
譬如虛空。無邊無際。如是如來。業異報智力。無邊無際。亦復如是。
若有欲求如來。應。正等覺。業異報智力邊際者。不異有人。求虛空際。
舍利子。菩薩摩訶薩。聞諸如來。業異報智力。如虛空。不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
如來善知因異報。
明眼如實了諸業。
最勝三世無有礙。
有情諸行如實知。
一切含靈於五趣。
當得成諸苦樂因。
若能轉因所轉苦。
明照善逝如實知。
黑白異報一切業。
隨其所應因異報。
猶若掌中如意寶。
善逝了觀如實知。
諸異報業因雖少。
當來獲果無有量。
或無量因感少果。
善逝遍能如實知。
若因當證聲聞果。
及當證於獨覺果。
能感無上妙智力。
善逝無餘如實知。
若業成熟因時苦。
此業當獲於樂果。
若業成熟因時樂。
當獲苦果如實知。
若業因果皆住苦。
若業因果皆住樂。
若業自體因自體。
善逝相應如實知。
苦果循環於三世。
有情流轉五趣中。
最勝圓滿菩提智。
皆能不異如實知。
舍利子。是名第二如來業。異報智力。由成就故。如來。應。正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。於諸世間。所有沙門。婆羅門。若天魔梵等。一切不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。種種解智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。能如實知。彼有情類。彼數取趣。非一欲解。種種欲解。如來於此。能竝了知。
舍利子。吾更為汝。廣分別說。
彼數取者。或住貪欲。起瞋恚解。或住瞋恚。起貪欲解。乃至住於愚癡。起貪瞋解。如是等相。如來如實。皆能了知。
又舍利子。若數取者。住於不善。起不善解。或住善法。而起善解。是亦如來。如實了知。
若數取者。住於下劣方便。起廣大解。或住。廣大方便。起下劣解。或由此解。下劣方便。當住勝進。或由此解。勝進方便。當住下劣。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。當殖邪定種。若由此解。當殖正定種。若由此解。當殖正定。解脫種者。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。當趣欲界。或趣色界。或無色界。若由此解。遍趣三界。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。順下劣分。當獲勝進。或得勝進。當住下劣。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。當於來世。受種種生。受種種類。種種受用。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若由此解。當退墮頂。或由此解。殖解脫種。是亦如來。如實了知。既了知已。如其所應。廣為有情。如法演說。
如是。舍利子。如來。非一解種種解智力。不可思議。無邊無際。與虛空等。是諸菩薩摩訶薩。聞如來。種種解智力。如虛空。不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
世間種種解。
過現無有量。
彼種種解心。
導師皆能了。
若有貪解者。
復當住瞋恚。
或現住瞋恚。
癡解如實知。
住癡起貪解。
心注不思議。
間雜流轉起。
導師悉能知。
諸下劣方便。
而起廣大解。
或增上方便。
導師悉能知。
隨入於邪性。
復入所不趣。
解脫三界解。
如來悉能知。
種種生及類。
諸受用差別。
若退墮於頂。
兩足尊能知。
知種種解已。
導師如法說。
是第三佛力。
最勝子能信。
舍利子。是名如來。第三種種解智力。由成就故。如來。應。正遍知。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。能轉梵輪。一切世間。沙門婆羅門。及天魔梵。不能如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。種種界智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。如實了知。一切世間。種種諸界。由此界故。世間含生。集起福行。集非福行。集不動行。或由此界。殖出離種。如是等界。如來於此。如實了知。
又舍利子。如來如實。了知眼界。色界。及眼識界。
如是等界。云何知耶。
謂如實知。由內空。外空。內外空故。乃至如實。了知意界。法界。及意識界。
如是等界。云何知耶。
謂如實知。由內空。外空。內外空故。
又如實知。地界。水界。火界。風界。
如是等界。云何知耶。
謂如實知。如空界故。如是欲界。色界。及無色界。如實了知。遍分別所起故。
又如實知有為界。造作相故。無為界。無造作相故。雜染界煩惱。所引相故。清淨界自體。光淨相故。
又如實知諸行界。不順理。無明相故。涅槃界。順理明相故。如是諸界。皆能明了。
是故。舍利子。若界能安立世間。此界世間。之所依住。如是若界。能發牽引。若界能興建立。若界能起方便。若界能生意欲。若界能起熾然。若界能為依止。
舍利子。如是等界。無量無邊。是亦如來。如實明了。既明了已。如其所應。廣為有情。如法演說。
舍利子。如來。非一界種種界智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。
若有欲求如來。種種界智力邊際者。不異有人。求於空際。
如是。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來種種界智力。如虛空。不可思議已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
世間諸含生。
依止種種界。
隨其所流轉。
最勝悉能知。
福非福不動。
及順於出離。
住如是界已。
證寂靜涅槃。
若眼界色界。
及以眼識界。
耳鼻舌身意。
諸界悉能知。
又知於法界。
及以意識界。
內外界悉空。
佛能如實知。
地界及水界。
火界與風界。
四界同空相。
如是悉能知。
若欲界色界。
及以無色界。
遍分別所起。
佛能如實知。
如虛空無邊。
界無邊亦爾。
佛皆能照了。
不謂我能知。
諸界本無生。
亦無有滅者。
是謂涅槃界。
勝丈夫能知。
如空量無邊。
諸佛智如是。
由智能了知。
變異於諸界。
已知種種界。
調伏諸含生。
是佛第四力。
最勝子能信。
舍利子。是名如來第四。非一界種種界智力。由成就此力故。如來。應。正等覺。於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。能轉梵輪。一切世間。沙門婆羅門。及天魔梵。所不能轉。
復次。舍利子。云何如來。非一根種種根智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力故。如實能知。若他有情。若數取者。種種諸根。差別之相。如來皆能。分別了知。
舍利子。如是等相。云何知耶。
所謂。了知鈍根。中根利根。勝根劣根。由隨遍分別根故。能知眾生。起極重貪。起極重瞋。起極重癡。如是諸根。是亦如來。如實了知。
又舍利子。由隨遍分別根故。如來能知。或起假。立貪瞋癡。或起微薄貪瞋癡。或起顛倒貪瞋癡。或起摧伏貪瞋癡。如是等相。是亦如來。如實了知。
又舍利子。若不善因。所生諸根。若由善因。所生諸根。若不動因。所生諸根。若出離因。所生諸根。是亦如來。如實了知。
又舍利子。如來如實了知。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。女根。男根。命根。樂根。苦根。憂根。喜根。捨根。信根。正勤根。念根。慧根。三摩地根。未知當知根。知根。知已根。如是諸根。差別之相。是亦如來。如實了知。
又舍利子。如來如實。知彼諸根。因於眼根。當住耳根。而不住彼。鼻舌身根。或因耳根。當住鼻根。或因鼻根。當住舌根。或因舌根。當住身根。或因身根。當住眼根。如是等根。如來於此。如實知之。
復次。舍利子。若諸有情。住布施根。修戒方便。爾時如來。以勝劣根智。為說布施。
若住戒根。修施方便。為說於戒。
若住忍根。修勤方便。為說忍法。
住正勤根。修忍方便。為說正勤。
住靜慮根。修慧方便。為說靜慮。
若住慧根。修定方便。為說正慧。
如是一切。菩提分法。諸根差別。如實了知。皆應廣說。
又舍利子。若諸有情。住聲聞根。而返修於。獨覺方便。如來以諸根智。為說下乘。住獨覺根。而修聲聞。智方便者。以諸根智。為說中乘。住大乘根。而修二乘。智方便者。以諸根智。為說大乘。住下劣根。修大乘行。以諸根智。為說二乘。
若諸有情。無堪任根。無堪任相。如來如實知。無堪任。非法器已。而便捨置。
若諸有情。有堪任根。有堪任相。如來如實知。有堪任。是法器者。即便慇懃。鄭重說法。令其悟入。
如是。舍利子。如來了知。一切有情。諸根純熟。及不純熟。諸根出離。及不出離。
舍利子。諸有情根。如來如實。一切了知。住如是相。如是方便。如是信解。如是本因。如是所緣。如是等流。如是究竟。
舍利子。如來種種根智。不可思議。無邊無際。與虛空等。
若有欲求如來。諸根智力邊際者。不異有人。求虛空際。
諸菩薩摩訶薩。聞是根力。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
到根彼岸含靈尊。
善達有情意性行。
隨諸眾生根所堪。
人中師子為說法。
下中上根所堪任。
善逝勝智根中起。
觀彼解脫器心已。
知行慧者為說法。
若人諸根能發起。
至極相續微煩惱。
善達彼人所有根。
知行隨順為說法。
若諸丈夫有善根。
隨勤信欲廣開示。
又隨根行相差別。
說諸勝義定慧等。
若人發起於信欲。
慧者隨根說淨道。
知彼所行眾行已。
為說勝法超諸苦。
有定住佛菩提根。
迷倒誤轉聲聞智。
為說大乘成正覺。
此佛難伏第五力。
舍利子。是名如來。第五種種根智力。由成就此力故。如來於大眾中。正師子吼。自稱我處。大仙尊位。能轉梵輪。一切世間。沙門婆羅門。及天魔梵不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。遍趣諸行智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力故。如實了知。遍行諸行。
舍利子。如是等相。云何了知。
謂能了知。有情性等。正定之性。不正定性。及邪定性。
舍利子。云何名為。正定之性。
謂由因力。先世方便。開智利根。之所生故。若諸如來。為彼說法。若不說法。如來如實。知彼有情。前世因果。堪任法器。隨應說法。令速解脫。
舍利子。云何名為。不定之性。
由外緣力。而成熟相。若得如法。教授教誡。可得解脫。不得如法。教授教誡。不得解脫。如來為說。隨順緣因。相應之法。彼諸有情。聞正法已。如理修行。證解脫果。為如是等。得義利故。諸佛世尊。出興于世。
舍利子。云何名為。邪定之性。
謂有情性。煩惱所蔽。不修淨業。識性薄弱。愚癡深厚。住邪見網。非正法器。若使如來。為彼說法。若不說法。終不堪任。證於解脫。如來如實知。彼有情。非法器已。而便捨置。
是故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。愍此有情。作利益故。被弘誓鎧。入邪見軍。教化摧伏。
又舍利子。如來如實。了知三種貪行。
或淨美相。起於貪行。或愛戀相。起於貪行。或先世因。起於貪行。
又能了知。三種瞋行。
或損害相。起於瞋行。委練觀察。起於瞋行。先世隨眠。起於瞋行。
又觀了知。三種癡行。
或有癡行。因無明生。或有癡行。因妄有身見生。或有癡行。因疑而生。
如是一切。如來如實。皆能了知。
復次。舍利子。如來如實。了知諸行。苦樂二行。俱能速通。諸根利故。苦樂二行。俱是遲通。諸根鈍故。
又如實知。遲行遲通。捨所緣故。
遲行速通。道不息故。
速行遲通。勇決進故。
速行速通。非彼性故。
又如實知。或有諸行。簡擇力滿。非修習力。
或有諸行。修習力滿。非簡擇力。
或有諸行。簡擇修習。二力俱滿。
或有諸行。簡擇修習。力俱不滿。
如是諸相。如來如實。皆能了知。
又如實知。或有諸行。信欲具足。非方便具足。
或有諸行。方便具足。信欲不具足。
或有諸行。信欲方便。俱不具足。
或有諸行。信欲方便。二俱具足。
如是一切。皆能了知。
又如實知。或有諸行。身業清淨。非由語心。
或有諸行。語業清淨。非由身心。
或有諸行。心業清淨。非由身語。
或有諸行。非身語心。
或有諸行。由身語心。而得清淨。
舍利子。如是乃至。一切有情。所有諸行。或因流轉。或因不流轉。或因流轉。及不流轉。如來以無礙智見故。於如是等。一切處轉。
如是。舍利子。如來遍教行智力。不可思議。無邊無際。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。聞是智力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
善逝如實了諸行。
能知定因有情性。
又知不定成熟相。
及諸根因相應法。
諸行三種貪相應。
及與三種瞋癡合。
無邊廣惑相應行。
緣因大師如實知。
諸有苦行而根利。
及有此行而鈍根。
諸有樂行根利鈍。
世大依怙如實知。
諸有鈍行及鈍修。
或復行鈍而修利。
或復行速而修遲。
或有俱速非彼性。
或有諸行簡擇生。
不由修習道力起。
或修習生非簡擇。
俱生別異共相應。
或有諸行信欲轉。
清淨而非方便淨。
或有返此俱不俱。
佛遍智者皆明了。
復有淨修於身業。
非語非心業清淨。
或復語淨及身淨。
而彼心體非清淨。
或有內心常清淨。
身語二業非清淨。
或復語淨及心淨。
而彼身業未嘗淨。
或身語心淨不淨。
諸行流轉及寂滅。
遍智見者如實知。
是為如來第六力。
舍利子。是名如來。第六遍趣行智力。由此力故。如來自稱。處仙尊位。轉大梵輪。乃至無有。如法轉者。
復次。舍利子。云何如來。靜慮解脫。三摩地。三摩鉢底。發起雜染。清淨智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力故。如實了知。若自若他。一切靜慮。解脫三摩地。及三摩鉢底。發起雜染。清淨之法。
舍利子。如是等相。云何知耶。
謂如實知。由因由緣。一切有情。能令雜染。又如實知。由因緣故。一切有情。能令清淨。
舍利子。何因何緣。能令雜染。
舍利子。由不稱理。作意為因。無明為緣。令諸有情。發起雜染。如是無明為因。諸行為緣。諸行為因。識為其緣。以識為因。名色為緣。名色為因。六處為緣。六處為因。諸觸為緣。諸觸為因。受為其緣。以受為因。愛為其緣。以愛為因。取為其緣。以取為因。有為其緣。以有為因。生為其緣。以生為因。老死為緣。煩惱為因。諸業為緣。諸見為因。愛為其緣。隨眠為因。諸纏為緣。
舍利子。由如此等。諸因緣故。令諸有情。發起雜染。如是等相。是亦如來。如實了知。
舍利子。何因何緣。能令清淨。
舍利子。有二因二緣。能令一切。有情清淨。所謂。由他順音。及由內自。如理作意。又奢摩他。緣於一境。及毘鉢舍那。善巧方便。
復有二因二緣。能令清淨。謂不來智。及不去智。
復有二因二緣。能令清淨。謂無生觀。及證正定。
復有二因二緣。能令清淨。謂行具足。及明無明。解脫作證。
復有二因二緣。能令清淨。謂修解脫門。及性解脫智。
復有二因二緣。能令清淨。謂隨覺諦。及隨得諦。
舍利子。如是諸因諸緣。能令一切。有情清淨。是亦如來。如實了知。
復次。舍利子。如來如實知。諸有情雜染境界。知諸有情。清淨境界。或有雜染。境界入於。清淨境界。或有清淨。境界入於。雜染境界。如是皆由。如實觀故。或有雜染。境界入於。雜染境界。或有清淨。境界入於。清淨境界。如是皆由。增上慢執故。如來於中。如實智轉。
又舍利子。如來以如實知。於諸靜慮。超越間雜。差別中轉。所謂離欲。惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安止。最初靜慮。如來安住。初靜慮已。從滅定出。如是乃至。入滅定已。從初靜慮出。
又舍利子。如來以如實知。於八解脫。或順次入。或復逆入。或順逆入。或間雜入。
舍利子。如是解脫。何等為八。
謂有色觀諸色。是初解脫。
內無色想。外觀諸色。是第二解脫。
於淨解脫。或於淨性。起於淨解。是第三解脫。
虛空想處定。是第四解脫。
識想處定。是第五解脫。
無所有處定。是第六解脫。
非有想非無想處定。是第七解脫。
若想受滅。是第八解脫。
又舍利子。如來以如實智。或安住一三摩地中。而復示現。餘三摩地。及三摩鉢底。又復示現。種種觀解。而諸如來。於諸等持。未曾混亂。
又舍利子。諸佛如來。不緣三摩地故。入於三摩地。或依一三摩地故。成就一切。餘三摩地。或不起一三摩地。而能遍入。諸三摩地。
又諸如來。心常住定。無展轉緣。
又諸如來。無不定心。而可得者。諸佛如來。住定深妙。無有能觀。如來所得。三摩地者。
舍利子。聲聞所得三摩地。為獨覺三摩地。之所映奪。獨覺所得三摩地。為諸菩薩三摩地。之所映奪。菩薩所得。三摩地。為諸佛三摩地。之所映奪。如來所得。三摩地。無映奪者。
何以故。以諸如來。無映奪智。常現轉故。
舍利子。如來如實了知。如是教授。如是教誡。而能發起。聲聞獨覺。諸三摩地。
又以如是。教授教誡。而能發起。諸菩薩等。妙三摩地。諸佛如來。如實知已。便作如是。教授教誡。
舍利子。如來靜慮。解脫。三摩地。三摩鉢底。雜染清淨。發起智力。不可思議。無邊無際。與虛空等。
若有欲求。如來定力邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是諸定智力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。清淨無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
由此有情興雜染。
由此有情得清淨。
大雄如是了知已。
廣為宣揚微妙法。
由彼違理作意因。
無明為緣生雜染。
復因無明諸行緣。
乃至展轉生諸苦。
違理作意及無明。
為彼有支生根本。
諸佛如實了知已。
隨其所應宣妙法。
一切雜染之根本。
所謂業行及無明。
復從此緣生諸識。
如是展轉興諸苦。
由彼所說隨順音。
及由內懷如理觀。
如斯二因二緣故。
一切含靈證清淨。
由奢摩他如理因。
及由毘鉢舍那緣。
如是含靈證解脫。
大師如實皆能了。
行者安住淨尸羅。
觀察諸法皆空寂。
已善修習解脫門。
遠離諸有迫迮苦。
此皆諸佛如實知。
一切有情清淨行。
空無相願解脫門。
善逝隨根而顯示。
獨覺最勝及聲聞。
順逆履遊諸靜慮。
如來宣示彼所證。
如有毒刺及怨讎。
諸佛所證定解脫。
究竟無怨無毒刺。
當知第七如來力。
不為異證所摧伏。
舍利子。是名如來。第七諸定智力。由得此力故。如來自稱。處仙尊位。轉大梵輪。乃至無有。如法轉者。
復次。舍利子。云何如來。宿住隨念。作證智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力故。隨所憶念。如實了知。
舍利子。如來如是。如實了知。若自若他。一切有情。無量宿住。或念一生。十生。百生。千生。乃至無量。拘胝那庾多百千生。悉皆隨念。而能知之。
又隨念知劫壞。劫成。或劫成壞。或無量劫壞。無量劫成。無量劫成壞。
或復隨念。百拘胝劫。乃至無量。百千拘胝。那庾多劫。皆能了知。
又能隨念。我於先世。曾彼彼處。如是名。如是姓。如是種類。如是飲食。如是色。如是相。如是形貌。如是壽量。如是久住。如是苦樂。我於彼彼處。終生彼彼處。復於彼彼處。終來生此處。如是若自若他。并諸形相。處所流類。無量宿住。悉能隨念。而竝知之。
又舍利子。如來如實了知。一切有情。隨其往因。以此因故。如是有情。來生於此。知此因已。隨應說法。
又能了知。一切有情。於過去世。諸心相續。此心無間。緣如是境。如是心生。由是所緣。不具足故。如是心滅。如是一切。如來如實。隨念了知。
又舍利子。若一有情。心生展轉。從如是心無間次第。如是相續。於如殑伽沙劫。種種言說。不能令盡。如一有情。心相如是。一切有情。其心亦爾。如來隨彼。所有一切心相。隨念悉能。如實了知。
又舍利子。如來依諸有情。諸心展轉。盡於後際。拘胝劫數。說不能盡。而如來智。亦無有盡。
復次。舍利子。如來宿住隨念。作證智力。不可思議。無有等者。無等等者。無量無數。不可宣說。又不可說。有邊盡際。
舍利子。如來以佛神力。加諸有情。令念宿住。而告之曰。
汝今應念。於過去世。已種如是。諸善法根。或於佛所。或聲聞所。或獨覺所。或於正法。種諸善根。
如是善根。悉當憶念。
彼諸有情。以如來力。隨念皆知。
舍利子。如是如來。以佛神力。加彼有情。令知宿住。無量善根。所緣境已。如其所應。而為說法。
舍利子。若諸有情。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。隨其欲解。而求出離。或依聲聞乘。或依獨覺乘。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。如是如來。隨念智力。如實了知。
如是。舍利子。如來宿住隨念。作證智力。不可思議。無量無數。無有邊際。與虛空等。
諸有欲求。如來宿住。隨念邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是宿住智力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。無惑無疑。乃至踊躍歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
不思那庾拘胝劫。
照世明燈悉隨念。
亦念過往自他生。
如觀掌內五菴果。
隨念名姓色分別。
住壽命盡諸生趣。
含靈具足如是因。
知時如應為說法。
諸過去世無邊際。
眾生所有心心法。
是心無間是心生。
最勝大智皆能了。
善逝了知一有情。
過往無間心相續。
如殑伽沙拘胝劫。
不能說盡其邊際。
乃至後際拘胝劫。
演諸含靈往所行。
而不與等智無盡。
是名諸佛智海量。
一切有情善信欲。
已曾供養諸世尊。
佛威神力所加被。
令緣過去修淨行。
大師隨念彼所受。
過去曾修諸福行。
念彼所住三乘智。
不退解脫所依處。
善逝稱往無邊智。
諸有情界難思議。
無邊名稱第八力。
最勝長子能信受。
舍利子。是名如來。第八宿住智力。由得是力故。如來自稱。處仙尊位。轉大梵輪。乃至不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。天眼通作證智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。清淨天眼。超過於人。觀諸有情。死此生彼。若劣若勝。好色惡色。如其習業。或往善趣。或往惡趣。如是等相。如來明見。如實了知。
又能如實。知諸含靈。所造業行。如是有情。成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹謗賢聖。起諸邪見。彼乘如是邪見。業受因故。身壞命終。墮諸惡趣。或生地獄。或生畜生。或生鬼趣。
如來又知。如是有情。成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。不謗賢聖。修行正見。彼乘如是正見。業受因故。身壞命終。往諸善趣。若生天上。樂世界中。
又復如來。以淨天眼。觀於十方。不可宣說。過殑伽沙數。盡虛空際。窮法界量。諸佛世界。種種相狀。
或復現見。諸佛剎土。有洞然者。
或見剎土。有正壞者。
或見剎土。有正成者。
又復現見。一切含識。死時生時。
或復現見。諸大菩薩。從覩史多天。降神母胎。
或復現見。出母胎者。或觀諸方。各行七步。
或復現見。入處內宮。
或見出家。現修苦行。
或見諸佛。悟大菩提。
或復現見。轉大法輪。
或復現見。捨諸壽行。入大涅槃。
或復現見。諸聲聞眾。一切畢竟。入般涅槃。
或復現見。一切獨覺。示諸神通。報淨施福。而涅槃者。
又諸有情。非可現見。而為如來。天眼所見。亦非彼外。五通仙眼。之所能見。亦非聲聞。獨覺菩薩等眼。之所能見。彼一切如來天眼。悉能現見。如是非所現見。微細眾生。如車輪量。如來以天眼觀之。多於三千大千世界。所有人天。如是一切。無量無邊。不可思議。如來悉能。如實明見。
舍利子。如來以淨天眼。觀察一切。無量佛土。諸含靈性。何等眾生。是如來化。何等眾生。見如來已。方調伏者。如來爾時。隨應利見。即於前住。令彼悟解。非餘眾生。之所能知。
如是。舍利子。如來天眼。隨念作證智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。
諸有欲求。如來天眼。智力邊際者。不異有人。求空邊際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如是力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。乃至發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
善逝天眼淨無垢。
淨業修治無量劫。
最勝由是觀十方。
無垢難思諸佛土。
或壞或成或成壞。
乃至起住火洞然。
或有佛住或無佛。
自然尊眼悉能見。
有情性廣難思議。
乃至有色及無色。
若墮惡趣善趣生。
自然尊眼悉能見。
或多拘胝佛現在。
或現如來入涅槃。
并及緣覺若聲聞。
自然尊眼悉能見。
或為利生諸菩薩。
或行近妙菩提行。
住諸如來無障處。
自然導師皆能見。
善逝如是眼無垢。
能見極細諸眾生。
第九眼力不思議。
最勝聰慧了能信。
舍利子。是名如來。第九天眼智力。由此力故。自稱我處。大仙尊位。轉大梵輪。乃至一切。世間不能。如法而轉。
復次。舍利子。云何如來。流盡作證智力。
舍利子。如來。應。正等覺。以無上智力。如實了知。為盡諸流無流。心解脫。慧解脫。自然通慧。作證具足而住。如實了知。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
舍利子。如來流盡智力。清淨無垢。光潔圓照。永斷一切。相續習氣。諸聲聞乘。雖復流盡。唯能斷除。少分習氣。諸獨覺乘。雖復流盡。亦能斷除。少分習氣。而遠離大悲。及諸才辯。唯有如來。諸流永盡。具一切種。微妙佛法。斷除一切。相續習氣。大悲所攝。無畏才辯。之所觀察。一切世間。諸有含識。不能映奪。一剎那心。而常具足。相應無異。
何以故。由如來。無業無煩惱。無忘失威儀。諸習氣故。
舍利子。譬如清淨虛空。不與一切。煙塵雲霧。而共住止。如是如來。流盡智力。不與一切。煩惱習氣。而共住也。
舍利子。諸佛如來。住如是等。流盡智已。復能為彼。有流有取。一切眾生。說流盡法。及說永斷。一切取法。一切眾生。諸流諸取。皆從虛妄。遍分別起。
如來如實。觀察是已。欲令一切。不復起故。如其所應。以諸譬喻。而為說法。令如實知。諸流虛妄。由知是已。不取諸法。由不取故。則能畢竟。入般涅槃。
又舍利子。如來如實。了知一切。有情諸流起滅。諸流趣行。如是知已。為諸有情。如應說法。
如是。舍利子。如來流盡。作證智力。不可思議。無有邊際。與虛空等。
若有欲求如來。流盡智力邊際者。不異有人。求於空際。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞如來。流盡作證智力。不可思議。如虛空已。信受諦奉。心慮清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
導師流盡智無垢。
無量廣大淨無障。
由成如是第十力。
故說寂靜妙菩提。
諸聲聞乘流盡智。
有量習氣隨繫縛。
人中最勝大導師。
無量結習同灰燼。
有證緣覺菩提者。
遠離大悲才與辯。
唯薄伽梵諸流盡。
大悲才辯無有量。
諸佛安住流盡智。
了知眾生流取相。
皆從虛妄諸法生。
彼未解斯真理趣。
如來起悲為敷演。
無常不淨無我法。
彼觀諸法空無性。
當證如來寂靜地。
無我無壽無數取。
無人摩納作受者。
虛妄遍入諸法中。
起大悲心說令脫。
善逝慈悲無厭倦。
真智常流無忘失。
由是最勝恒方便。
為利眾生開妙法。
能伏他論第十力。
無有邊際等虛空。
世尊常住十力故。
無等法輪恒轉世。
舍利子。是名如來。第十流盡智力。由成就此力故。如來。應。正等覺。自稱我處。大仙尊位。於大眾中。正師子吼。轉大梵輪。一切世間。沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。由聞如來功德。不可思議故。於如來十力。信受諦奉。心慮清淨。無惑無疑。倍復踊躍。深生歡喜。發希奇想。
大寶積經卷第三十八
