大寶積經卷第一百七
東晉天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之二
爾時尊者阿難。白佛言。
世尊。譬如須彌山。若諸雜色。至其邊者。同一金色。
世尊。若有眾生。至菩薩邊者。若瞋心。若淨心。若欲染心。如是一切。悉皆同一。薩婆若色。
世尊。我從今日。於諸菩薩。生尊重心。如須彌山。
世尊。如有藥王。名曰悉見。若有瞋心。及清淨心。服此藥者。皆得除愈。彼藥能除。一切諸毒。
世尊。菩薩亦如是。若有瞋心。淨心。至菩薩所者。菩薩悉能。為除一切。貪恚癡病。
爾時世尊。讚阿難言。
善哉善哉。如汝所說。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩。最尊第一。若菩薩摩訶薩。修諸禪定。修禪定已。還入欲界。教化眾生。雖行空。無相。無作。用化眾生。令成聲聞緣覺。以大慈悲。自終不離。薩婆若心。
世尊。菩薩摩訶薩。所行方便。不可思議。如是雖受。色聲香味觸縛。而於其中。無所愛著。
世尊。我今以樂說辯才。說諸菩薩。少分功德。
佛告迦葉。
恣汝所說。
世尊。譬如大餓空澤。有大高牆。至無色界。彼大餓空澤。唯有一門。而此澤中。多有眾生。去澤不遠。有一大城。豐樂熾盛。端嚴淨妙。若有眾生。入彼城中。無老病死。
向城之道。唯廣一尺。其路端直。彼澤眾中。有一智人。聰利叡智。欻然起心。以大慈悲。欲利益安樂。一切眾生。
此人即於。空澤之中。高聲唱言。
諸人當知。去此不遠。有一大城。豐樂熾盛。端嚴淨妙。多有天人。所居止處。若有眾生。入彼城中。無老病死。亦能說離。老病死法。仁等可來。當共詣彼。我與諸人。作大導師。
彼空澤中有。下劣眾生。生悕望心。欲得求解。作如是言。
若能令我。住此澤中。我當受教。若欲令我。出此澤者。則不能受。
有上眾生。作如是言。
我當共汝。至所去處。
此空澤中。薄福眾生。聞如是唱。聞已不信。不隨智人。
世尊。爾時智人。從空澤出。四向顧望。見有一道。唯廣一尺。迫迮狹小。其道左右。有大深坑。深百千肘。其智慧人。於道左右。以板椑之。其人於此。匍匐而進。不視左右。怨賊在後。隨而怖之。
其人爾時。亦不顧後。其心勇銳。不生怖畏。漸得過已。遂見彼城。既見城已。心無怖畏。入城之後。無老病死。亦大利益。無量眾生。為說離老。病死之法。
世尊。大餓空澤者。是生死餓也。
有大高牆。至無色界者。是無明有愛也。
而此澤中。多有眾生者。是一切生死。凡夫人也。
向城之道唯廣一尺者。一支道也。
彼澤眾中。有智人者。是菩薩摩訶薩也。
下劣眾生。悕望欲解。於澤不動者。是聲聞緣覺也。
有上眾生。作如是言。我當共汝。至所去處者。是餘菩薩也。
薄福眾生。聞不信者。是一切邪見外道。及其弟子也。
大空澤中出者。是勤修一切智心者也。
一尺迮道者。是法性門也。
其道左右。有大深坑。深百千肘者。是聲聞緣覺乘也。
於道左右。以板椑之者。智慧方便也。
匍匐而進者。是菩薩。以四攝法。攝一切眾生也。
怨賊在後。而隨怖者。是魔及魔民。深起六十二見眾生。并輕謗菩薩者也。
不顧後者。是忍辱波羅蜜。專心具足也。
不視左右者。是不讚聲聞。緣覺乘也。
大城者。是一切智心也。
漸得過已。遂見彼城。既見城已。心無怖畏者。是菩薩見佛。及佛所行。一心敬佛。智慧威德。善學般若波羅蜜。方便漸漸。隨宜附近。一切眾生。無有疑難也。
入城無老病死者。是菩薩利益。無量眾生。離老病死也。
說法者。是如來。應供。正遍知也。
世尊。我今敬禮。一切菩薩。
說是語已。十千人天。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時世尊。讚摩訶迦葉言。
善哉善哉。汝能勸發。諸菩薩摩訶薩。汝能成就。無量功德。菩薩摩訶薩。若業能自害。及以害他。終不為之。若有言說。能自害害他。亦所不為。
爾時。德增菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若業若言能。自害害他。一切菩薩。所不為者。
世尊。何故昔於。迦葉佛時。行菩薩道。餘一生在。作大梵志。名曰樹提。作如是言。
菩提之道。甚為難得。何有禿人。能辦此事。我不欲見。
世尊爾時。作如是言。有何等義。
佛告德增菩薩。
善男子。汝於如來菩薩。莫生疑也。
何以故。佛及菩薩。成就不可思議方便。佛及菩薩。住種種方便。而教化眾生。
善男子。汝今諦聽。善思念之。有經名方便波羅蜜。今當為汝說之。
爾時菩薩。從然燈佛來。漸學方便。今亦當為汝。少開示分別。
善男子。菩薩摩訶薩。見然燈佛時。即得無生法忍。從是已來。無有錯謬。戲笑失念。無不定心。智慧不減。
善男子。菩薩摩訶薩。如其本願。得無生忍。七日之後。便能得成。阿耨多羅三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩薩摩訶薩。為眾生故。受一切有。隨所在處。以智力故。隨其所求。得畢所願。而後乃成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。以方便力。無量億劫。住於世界。亦無憂愁。為不厭離。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。所有禪定。若聲聞入者。身心不動。心便自謂。入涅槃已。若菩薩入者。身心精進。無有懈怠。以四攝法。攝取眾生。大慈悲故。以六波羅蜜。教化眾生。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
復次。善男子。菩薩如其本願。處兜術天宮。能得阿耨多羅三藐三菩提。轉于法輪。非為不能。
菩薩於兜術天上。如是思惟。
閻浮提人。不能至此。兜術天上。聽受法教。兜術天人。能下閻浮提聽法。
是故菩薩。捨兜術天。於閻浮提。成阿耨多羅三藐三菩提。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
復次。善男子。菩薩如其本願。從兜術天來。不入母胎。亦能即成。阿耨多羅三藐三菩提。
若不入者。諸眾生。或當生疑。作如是言。
是菩薩從何處來。若天。若龍。若鬼神。若乾闥婆。若變化作。
如是疑已。不能聽法。不能修行。斷諸煩惱。是故。菩薩摩訶薩。非不入母胎。成阿耨多羅三藐三菩提。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
善男子。勿謂菩薩。實處母胎。生如是見。
何以故。菩薩摩訶薩。實不入母胎。
所以者何。菩薩入無垢定。不起此定。從兜術天下。乃至坐於。菩提樹下。
兜術天人。作如是念。
菩薩命終已。更不還此。
菩薩是時。在兜術天。實自不動。而現入胎。受於五欲。若生出家。及以苦行。一切眾生。以之為實。而於菩薩。皆是變化。菩薩變化。入胎受欲。現自娛樂。出家苦行。悉是菩薩。變化所為。
何以故。菩薩爾時。所行清淨。更不入胎。久以厭離故。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。身似白象。示入母胎。
善男子。於此三千大千世界。菩薩最尊。成就白淨法故。現似白象。入於母胎。更無天人鬼神。能作如是。入母胎者。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩處胎。足滿十月。然後乃出。
善男子。有餘眾生。或生是心。
若不滿十月。此童子身。或不具足。
是故菩薩。現處胎中。滿足十月。從初入胎。至滿十月。於其中間。常有諸天。來在母邊。禮敬圍遶。
是時諸天。見菩薩身。所處高樓。純以七寶莊嚴。非天所有。見是瑞已。有二萬四千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩從右脇入胎。
善男子。或有眾生。作如是疑。謂菩薩從父母精。和合而生。為斷彼疑。欲現化生。故從脇入。既入脇已。無有入處。而摩耶夫人。昔來未曾。得也如是。身心快樂。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩空閑處生。非於家中。及以城內。
善男子。菩薩先來。常樂空閑處。讚嘆空處。讚嘆山林。閑靜之處。行於寂滅。菩薩若處家中生者。天。龍。鬼神。乾闥婆等。不持花香。末香塗香。諸天百千。無量伎樂。而來供養。時迦毘羅城。所有人民。其心荒迷。放逸自高。不能供養菩薩。是故菩薩。在空閑處生。不於城內。及以家中。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩母仰攀。絳賴叉樹枝。而生菩薩。
善男子。有情生疑。摩耶夫人。生菩薩時。受諸苦惱。如餘女人。示彼眾生。受快樂故。仰攀樹枝。而生菩薩。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩以正念。從右脇出。非餘身分。
善男子。菩薩淨行。於三千大千世界。最尊最勝。不因女根住。不因女根出。是一生菩薩。示現如是。非餘梵行人。是故菩薩。從右脇出。既出生已。亦無出處。如前。後亦如是。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩初生時。釋提桓因。以寶衣承取。非餘天人。
善男子。釋提桓因。昔發此願。
菩薩若生。我當以寶衣承取。
以菩薩善根妙故。增益餘天。信敬供養。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩生時。即行七步。非六非八。
善男子。必定菩薩。有大神力勤精進。大丈夫相。欲示現眾生。餘人不能。如是示現。若以七步。益餘眾生者。菩薩行於六步。若以八步。益餘眾生者。即行七步。是故菩薩。無人扶持。令行七步。非六非八。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩行七步已。唱如是言。
我於世界中。最尊最勝。離老病死。
善男子。爾時眾中。釋梵諸天。及諸天子。心懷憍慢。自言是世界中尊。彼諸天子。傲慢自高。心無恭敬。
爾時菩薩。作如是念。
彼諸天子。有是慢心。以慢心故。長夜墮在。三惡道中。
是故菩薩。說如是言。
我於世界。最尊最勝。離老病死。
菩薩爾時。唱如是言。其音遍聞。三千大千世界。或有諸天。菩薩生時。未來集者。聞此聲已。皆悉來集。
爾時欲色界天。合掌恭敬。向菩薩禮。各相謂言。
未曾有也。
是故菩薩。行七步已。作真實言。
我於世中。最尊最勝。離老病死苦。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。行七步已。而便大笑。
善男子。菩薩不為欲故笑。不為慢故笑。不為輕故笑。
爾時菩薩。如是思惟。
是諸眾生。如本有欲恚癡。及諸煩惱。今亦如是。我本已勸。令發阿耨多羅三藐三菩提。我今已成。而彼眾生。懈怠懶惰。故在生死。苦惱海中。未斷煩惱。如此眾生。與我同時。發菩提心。
我今已成。阿耨多羅三藐三菩提。而彼眾生。懈怠懶惰。故在生死。苦惱海中。是下劣眾生。為利養故。不勤精進。求一切智。是諸眾生。今猶禮敬。供養於我。我於爾時。生大悲心。我今已滿所願。
以是因緣。菩薩大笑。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩生時。身體清淨。先無垢穢。釋提桓因。及梵天王。洗浴菩薩。
善男子。菩薩欲令。釋梵諸天。興供養故。亦以世法。如初生嬰兒。應洗浴故。是故菩薩。雖身無垢。而令釋梵洗浴。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩在空閑處時。不即至道場。而還入宮。
善男子。欲令諸根具足故。示處宮殿。五欲自娛。然後捨四天下。而行出家。復為欲化餘人。令捨五欲。剃除鬚髮。法服出家。故作是示現。是故菩薩。復還入家。不於空閑之處。即詣道場。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩適生七日。摩耶夫人。尋便命終。
善男子。此是摩耶夫人。命根盡故。非菩薩咎也。
菩薩先在。兜術天時。以天眼觀。摩耶夫人命根。滿十月已。餘有七日在。爾時菩薩。便從兜術天來。菩薩以方便。知摩耶夫人。命根欲盡。故來下生。非菩薩咎。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩善學書論。博弈射御。軍策計謀。種種伎藝。
善男子。學世法故。菩薩於三千大千世界中。無有一事。而不知者。若偈。若辭辯。若應辯。若咒術。若戲笑。若歌舞作樂。若工巧。菩薩生時。已一切善知。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩納妃。婇女眷屬。
善男子。菩薩不以欲故。
何以故。菩薩是離欲丈夫。
爾時菩薩。若不示現。妻婦男女者。眾生當謂菩薩。非是男子。眾生若作是疑。得無量罪。欲斷彼疑故。取釋種女。示現有羅睺羅。
若人謂羅睺羅。是父母和合生者。莫造斯觀。而羅睺羅。天上命終。來下入胎。非是父母。和合故生。
又羅睺羅。有本願故。
若有一生補處菩薩。我當為作子。
瞿夷本於。然燈佛時。作如是言。
從今已後。願為此梵志。乃至一生補處。常為我夫。我為其妻。
爾時菩薩。即受七枝。優鉢羅花已。作如是言。
我雖不受。今當滿此。善女人願。
作是願已。不離七花善根。是故菩薩。納以為妃。
復次。一生菩薩。成就示現。處於宮殿。婇女之中。爾時菩薩。成就妙色。諸天供養。成就出家。釋種女。悉見如是。眾事具足。
其心專一。作如是願。發菩提心。
願我具足。如是眾事。
是故菩薩。為令瞿夷。發此心故。納以為妻。
復次。有大心眾生。處在居家。五欲財寶。僮僕眷屬。種種受已。菩薩為彼眾生。令捨居家。五欲財寶。僮僕眷屬。而行出家。故示是事。是故菩薩。示處居家。五欲財寶。僮僕眷屬。捨而出家。
眾生見已。如是思惟。
菩薩所受五欲。最妙無上。尚能捨之出家。何況我等。而不出家。
復次。菩薩所有。妻婦男女。皆是本行。菩薩道時。以諸善法。所可化者。
此諸眾生。亦作是願。
若以此菩薩。乃至一生。常當為作。妻子眷屬。
亦欲增益。如是諸人。白淨法故。是故菩薩。處妻子眷屬。
復次菩薩。處宮殿者。為欲教化。四萬二千婇女。令發阿耨多羅三藐三菩提心。亦令餘人。不墮惡道。是故菩薩。處在宮殿。妻子眷屬。
復次。一切女人。盡為欲火所燒。若見菩薩。即離婬欲。
復次菩薩。變作諸身。顏貌脩短。與本無異。彼諸女人。與化菩薩。共相娛樂。各各自謂。與實菩薩。共相娛樂。彼時菩薩。常在禪定。修安樂行。如化菩薩。受於五欲。無有欲想。真實菩薩。亦復如是。從然燈佛。來乃至一生。已離婬欲。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。車匿。揵陟本願。亦復如是。
以何緣故。菩薩在閻浮提。樹下思惟。
善男子。為欲教化。七億諸天故。
復次菩薩。欲令父母。知菩薩必定。剃除鬚髮。法服出家。
復次菩薩。欲示現增益智慧。閻浮樹。隨蔭菩薩。欲令眾生。增益善根故。是故菩薩。在閻浮樹下。坐禪思惟。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩不以。五欲自樂。而出城遊觀。
善男子。欲示現見。老病死人故。令諸眷屬。知菩薩。畏老病死故。出家學道。非為貢高。損減眷屬故。出家。欲利益眷屬故。出家。菩薩見在家過患。是故出家。而此菩薩。為示一切眾生。老病死苦。是故菩薩。不樂五欲。出城遊觀。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩夜半出家。
善男子。欲示現利益。眾生善根。菩薩隨所住處。增益眾生善根。
善男子。亦為白淨法故。捨離五欲。不告眷屬。而便出家。離諸歡樂。終不離於。白淨之法。是故菩薩。夜半出家。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩以睡眠。覆蓋宮人伎女。然後出家。
善男子。欲令出家之過。悉在諸天故。有眷屬諸親。或見菩薩。出家便生。瞋憤之心。
若菩薩如是思惟。
是人有惡心於我。便當長夜受苦。墮三惡道。
彼眷屬諸親。作如是知。此是諸天。以睡眠覆故。開門引道。昇空而去。非菩薩過也。
爾時諸人。增益信心。於諸天所。生不信心。是故菩薩。見如是過。以睡眠覆蓋。宮人伎女。然後出家。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩遣車匿。白馬。及寶衣瓔珞。而送還家。
善男子。欲令眷屬。知菩薩。不貪在家。名衣上服。及諸寶瓔。
復次。菩薩如是觀。
我今作如是學。亦令諸人學我。捨諸所有。於佛法出家。諸人如是學已。遠離一切。所愛之物。持四聖種行。唯不聽父母不放。而得出家。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩以刀自下其髮。
善男子。於三千大千世界中。無有天。龍。鬼神。乾闥婆。人。非人。能當近菩薩威德者。何況能與剃髮。
復次菩薩。示現欲令。眾生深信。菩薩欲出家故。自持刀下髮。
復次菩薩。為淨飯王故。
爾時淨飯王。生於惡心。自恃豪族。傲慢而言。
誰剃我子髮。我當誅戮。
爾時淨飯王。聞菩薩。自持刀下髮。王聞是已。惡心即滅。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
善男子。汝今善聽。以何緣故。菩薩苦行六年。
善男子。非是菩薩。宿業餘報。受此苦也。
欲令眾生。於一切惡業報中。能生患心。歸向菩薩。
復次。善男子。昔迦葉佛時。菩薩爾時。作如是言。
我不欲見。此禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
如此之輩。亦是菩薩。示行方便。此所說者。當知其義。以何緣故。菩薩作是。麁惡之言。
善男子。爾時迦葉佛。出於世時。有婆羅門子。名曰樹提。有親友五人。皆是大婆羅門子。先學大乘。彼時五人。久來親近。惡知識故。失菩提心。
善男子。彼時五人。於迦葉佛時。奉事外道。不信佛法。解外道語。不解佛語。解外道法。不解佛法。彼時五人。事外道師。
彼師自言。
我是佛世尊。是一切智。我亦有菩提道。
爾時樹提梵志。行於方便。欲誘引五人。還成寶器故。欲轉彼五人。外道邪心。以方便故。至瓦師所。作如是言。
我今欲見。禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
善男子。說是語已。復經少時。樹提梵志。與彼五人。在一屏處。
爾時瓦師。便至其所。至其所已。即向樹提梵志。讚迦葉佛如來。應。正遍知。
復向樹提。作如是言。
汝可與我。共至佛所。
善男子。爾時樹提梵志。如是思惟。
此五人者。善根未熟。若我當讚迦葉佛。非外道師者。而此五人。心當生疑。若至佛所。無有是處。
爾時樹提。自護本願故。般若波羅蜜。報行方便故。作如是言。
我不欲見。此禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。云何般若波羅蜜。報菩薩行。般若波羅蜜。無有菩提想。無有佛想。
爾時不見佛。不見菩提。亦不於內見菩提。亦不於外見菩提。亦不於內外見菩提。如是悉知菩提。空無有法。
爾時樹提。知一切法。無所有故。行於方便。作如是言。
我不欲見。禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
善男子。復於異時。樹提梵志。與彼五人。至河水邊。
爾時瓦師。承佛神力。為化五人故。復至其所。向樹提梵志。作如是言。
汝可共我。至於佛所。禮拜供養。恭敬尊重。讚歎諸佛世尊。出世甚難。
彼樹提梵志。聞瓦師歎。故不肯去。彼時瓦師。尋前以手。捉梵志髮。強牽將去。向於佛所。彼時五人。傾心隨逐。樹提梵志。遂至佛所。
時國常法。若捉他髮。設其告官。捉者應死。
爾時五人生邪見。見樹提梵志。他捉其髮。心傾隨逐。
彼如來法。有何功德。乃令瓦師。不計死罪。捉樹提髮。將至佛所。禮拜供養。恭敬尊重讚歎。
爾時五人。其心傾向。至迦葉佛所。既得見佛。本願還發。生信敬心。
生信敬心已。即於佛前。呵責樹提。
如是世尊。有如是威德。如本聞已。何得心不信敬。
善男子。爾時五人。見迦葉佛威德。又聞辯才。還發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時迦葉佛。見五人。已得專心。為說菩薩藏。不退轉輪。陀羅尼金剛句。無生法忍。次第而說。爾時五人。即得無生法忍。
善男子。我今已得。具足佛智。彼時樹提梵志。若當讚歎迦葉佛。不讚外道師。若彼五人。到佛所者。無有是處。況生信敬心耶。
善男子。樹提梵志。為化五人。學菩薩乘。故以般若波羅蜜果報。行於方便。作如是言。
我不欲見。禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
善男子。不退菩薩。於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無疑。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
復次菩薩。為教化五人。及自示業報。以業障故。六年苦行。非如餘眾生。不知不見。持戒沙門。婆羅門故。說如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸眾生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。
為彼眾生。自現作業。亦現受報。是故如來。現受是報。菩薩無有。一切障礙業報。以有眾生。誹謗持戒。沙門婆羅門。憂惱覆心。不得解脫。不得道果。為除眾生。憂惱心故。現受如是業報。
彼諸眾生。作如是念。
一生菩薩。誹謗迦葉佛。而彼菩薩。尚得解脫。況我不知。而作惡言。是故我今。當自悔過。一切惡業。更不得作。
復次。善男子。為調伏諸外道故。六年苦行。非實業障礙。
何以故。世間沙門。婆羅門。日食一麻一米。謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故。示現日食。一麻一米。菩薩若食麁澁。尚不能得聖道。何況清淨解脫。
是故菩薩。作如是言。
我不欲見。禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
是故菩薩。以此緣故。現六年苦行。為調伏五十二百千。麁行諸天。及外道神仙。麁行菩薩。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
大寶積經卷第一百七
東晉天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之二
爾時尊者阿難。白佛言。
世尊。譬如須彌山。若諸雜色。至其邊者。同一金色。
世尊。若有眾生。至菩薩邊者。若瞋心。若淨心。若欲染心。如是一切。悉皆同一。薩婆若色。
世尊。我從今日。於諸菩薩。生尊重心。如須彌山。
世尊。如有藥王。名曰悉見。若有瞋心。及清淨心。服此藥者。皆得除愈。彼藥能除。一切諸毒。
世尊。菩薩亦如是。若有瞋心。淨心。至菩薩所者。菩薩悉能。為除一切。貪恚癡病。
爾時世尊。讚阿難言。
善哉善哉。如汝所說。
爾時摩訶迦葉。白佛言。
世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩。最尊第一。若菩薩摩訶薩。修諸禪定。修禪定已。還入欲界。教化眾生。雖行空。無相。無作。用化眾生。令成聲聞緣覺。以大慈悲。自終不離。薩婆若心。
世尊。菩薩摩訶薩。所行方便。不可思議。如是雖受。色聲香味觸縛。而於其中。無所愛著。
世尊。我今以樂說辯才。說諸菩薩。少分功德。
佛告迦葉。
恣汝所說。
世尊。譬如大餓空澤。有大高牆。至無色界。彼大餓空澤。唯有一門。而此澤中。多有眾生。去澤不遠。有一大城。豐樂熾盛。端嚴淨妙。若有眾生。入彼城中。無老病死。
向城之道。唯廣一尺。其路端直。彼澤眾中。有一智人。聰利叡智。欻然起心。以大慈悲。欲利益安樂。一切眾生。
此人即於。空澤之中。高聲唱言。
諸人當知。去此不遠。有一大城。豐樂熾盛。端嚴淨妙。多有天人。所居止處。若有眾生。入彼城中。無老病死。亦能說離。老病死法。仁等可來。當共詣彼。我與諸人。作大導師。
彼空澤中有。下劣眾生。生悕望心。欲得求解。作如是言。
若能令我。住此澤中。我當受教。若欲令我。出此澤者。則不能受。
有上眾生。作如是言。
我當共汝。至所去處。
此空澤中。薄福眾生。聞如是唱。聞已不信。不隨智人。
世尊。爾時智人。從空澤出。四向顧望。見有一道。唯廣一尺。迫迮狹小。其道左右。有大深坑。深百千肘。其智慧人。於道左右。以板椑之。其人於此。匍匐而進。不視左右。怨賊在後。隨而怖之。
其人爾時。亦不顧後。其心勇銳。不生怖畏。漸得過已。遂見彼城。既見城已。心無怖畏。入城之後。無老病死。亦大利益。無量眾生。為說離老。病死之法。
世尊。大餓空澤者。是生死餓也。
有大高牆。至無色界者。是無明有愛也。
而此澤中。多有眾生者。是一切生死。凡夫人也。
向城之道唯廣一尺者。一支道也。
彼澤眾中。有智人者。是菩薩摩訶薩也。
下劣眾生。悕望欲解。於澤不動者。是聲聞緣覺也。
有上眾生。作如是言。我當共汝。至所去處者。是餘菩薩也。
薄福眾生。聞不信者。是一切邪見外道。及其弟子也。
大空澤中出者。是勤修一切智心者也。
一尺迮道者。是法性門也。
其道左右。有大深坑。深百千肘者。是聲聞緣覺乘也。
於道左右。以板椑之者。智慧方便也。
匍匐而進者。是菩薩。以四攝法。攝一切眾生也。
怨賊在後。而隨怖者。是魔及魔民。深起六十二見眾生。并輕謗菩薩者也。
不顧後者。是忍辱波羅蜜。專心具足也。
不視左右者。是不讚聲聞。緣覺乘也。
大城者。是一切智心也。
漸得過已。遂見彼城。既見城已。心無怖畏者。是菩薩見佛。及佛所行。一心敬佛。智慧威德。善學般若波羅蜜。方便漸漸。隨宜附近。一切眾生。無有疑難也。
入城無老病死者。是菩薩利益。無量眾生。離老病死也。
說法者。是如來。應供。正遍知也。
世尊。我今敬禮。一切菩薩。
說是語已。十千人天。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時世尊。讚摩訶迦葉言。
善哉善哉。汝能勸發。諸菩薩摩訶薩。汝能成就。無量功德。菩薩摩訶薩。若業能自害。及以害他。終不為之。若有言說。能自害害他。亦所不為。
爾時。德增菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。若業若言能。自害害他。一切菩薩。所不為者。
世尊。何故昔於。迦葉佛時。行菩薩道。餘一生在。作大梵志。名曰樹提。作如是言。
菩提之道。甚為難得。何有禿人。能辦此事。我不欲見。
世尊爾時。作如是言。有何等義。
佛告德增菩薩。
善男子。汝於如來菩薩。莫生疑也。
何以故。佛及菩薩。成就不可思議方便。佛及菩薩。住種種方便。而教化眾生。
善男子。汝今諦聽。善思念之。有經名方便波羅蜜。今當為汝說之。
爾時菩薩。從然燈佛來。漸學方便。今亦當為汝。少開示分別。
善男子。菩薩摩訶薩。見然燈佛時。即得無生法忍。從是已來。無有錯謬。戲笑失念。無不定心。智慧不減。
善男子。菩薩摩訶薩。如其本願。得無生忍。七日之後。便能得成。阿耨多羅三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩薩摩訶薩。為眾生故。受一切有。隨所在處。以智力故。隨其所求。得畢所願。而後乃成。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。以方便力。無量億劫。住於世界。亦無憂愁。為不厭離。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。所有禪定。若聲聞入者。身心不動。心便自謂。入涅槃已。若菩薩入者。身心精進。無有懈怠。以四攝法。攝取眾生。大慈悲故。以六波羅蜜。教化眾生。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
復次。善男子。菩薩如其本願。處兜術天宮。能得阿耨多羅三藐三菩提。轉于法輪。非為不能。
菩薩於兜術天上。如是思惟。
閻浮提人。不能至此。兜術天上。聽受法教。兜術天人。能下閻浮提聽法。
是故菩薩。捨兜術天。於閻浮提。成阿耨多羅三藐三菩提。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
復次。善男子。菩薩如其本願。從兜術天來。不入母胎。亦能即成。阿耨多羅三藐三菩提。
若不入者。諸眾生。或當生疑。作如是言。
是菩薩從何處來。若天。若龍。若鬼神。若乾闥婆。若變化作。
如是疑已。不能聽法。不能修行。斷諸煩惱。是故。菩薩摩訶薩。非不入母胎。成阿耨多羅三藐三菩提。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
善男子。勿謂菩薩。實處母胎。生如是見。
何以故。菩薩摩訶薩。實不入母胎。
所以者何。菩薩入無垢定。不起此定。從兜術天下。乃至坐於。菩提樹下。
兜術天人。作如是念。
菩薩命終已。更不還此。
菩薩是時。在兜術天。實自不動。而現入胎。受於五欲。若生出家。及以苦行。一切眾生。以之為實。而於菩薩。皆是變化。菩薩變化。入胎受欲。現自娛樂。出家苦行。悉是菩薩。變化所為。
何以故。菩薩爾時。所行清淨。更不入胎。久以厭離故。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。身似白象。示入母胎。
善男子。於此三千大千世界。菩薩最尊。成就白淨法故。現似白象。入於母胎。更無天人鬼神。能作如是。入母胎者。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩處胎。足滿十月。然後乃出。
善男子。有餘眾生。或生是心。
若不滿十月。此童子身。或不具足。
是故菩薩。現處胎中。滿足十月。從初入胎。至滿十月。於其中間。常有諸天。來在母邊。禮敬圍遶。
是時諸天。見菩薩身。所處高樓。純以七寶莊嚴。非天所有。見是瑞已。有二萬四千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩從右脇入胎。
善男子。或有眾生。作如是疑。謂菩薩從父母精。和合而生。為斷彼疑。欲現化生。故從脇入。既入脇已。無有入處。而摩耶夫人。昔來未曾。得也如是。身心快樂。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩空閑處生。非於家中。及以城內。
善男子。菩薩先來。常樂空閑處。讚嘆空處。讚嘆山林。閑靜之處。行於寂滅。菩薩若處家中生者。天。龍。鬼神。乾闥婆等。不持花香。末香塗香。諸天百千。無量伎樂。而來供養。時迦毘羅城。所有人民。其心荒迷。放逸自高。不能供養菩薩。是故菩薩。在空閑處生。不於城內。及以家中。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩母仰攀。絳賴叉樹枝。而生菩薩。
善男子。有情生疑。摩耶夫人。生菩薩時。受諸苦惱。如餘女人。示彼眾生。受快樂故。仰攀樹枝。而生菩薩。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩以正念。從右脇出。非餘身分。
善男子。菩薩淨行。於三千大千世界。最尊最勝。不因女根住。不因女根出。是一生菩薩。示現如是。非餘梵行人。是故菩薩。從右脇出。既出生已。亦無出處。如前。後亦如是。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩初生時。釋提桓因。以寶衣承取。非餘天人。
善男子。釋提桓因。昔發此願。
菩薩若生。我當以寶衣承取。
以菩薩善根妙故。增益餘天。信敬供養。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩生時。即行七步。非六非八。
善男子。必定菩薩。有大神力勤精進。大丈夫相。欲示現眾生。餘人不能。如是示現。若以七步。益餘眾生者。菩薩行於六步。若以八步。益餘眾生者。即行七步。是故菩薩。無人扶持。令行七步。非六非八。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩行七步已。唱如是言。
我於世界中。最尊最勝。離老病死。
善男子。爾時眾中。釋梵諸天。及諸天子。心懷憍慢。自言是世界中尊。彼諸天子。傲慢自高。心無恭敬。
爾時菩薩。作如是念。
彼諸天子。有是慢心。以慢心故。長夜墮在。三惡道中。
是故菩薩。說如是言。
我於世界。最尊最勝。離老病死。
菩薩爾時。唱如是言。其音遍聞。三千大千世界。或有諸天。菩薩生時。未來集者。聞此聲已。皆悉來集。
爾時欲色界天。合掌恭敬。向菩薩禮。各相謂言。
未曾有也。
是故菩薩。行七步已。作真實言。
我於世中。最尊最勝。離老病死苦。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。行七步已。而便大笑。
善男子。菩薩不為欲故笑。不為慢故笑。不為輕故笑。
爾時菩薩。如是思惟。
是諸眾生。如本有欲恚癡。及諸煩惱。今亦如是。我本已勸。令發阿耨多羅三藐三菩提。我今已成。而彼眾生。懈怠懶惰。故在生死。苦惱海中。未斷煩惱。如此眾生。與我同時。發菩提心。
我今已成。阿耨多羅三藐三菩提。而彼眾生。懈怠懶惰。故在生死。苦惱海中。是下劣眾生。為利養故。不勤精進。求一切智。是諸眾生。今猶禮敬。供養於我。我於爾時。生大悲心。我今已滿所願。
以是因緣。菩薩大笑。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩生時。身體清淨。先無垢穢。釋提桓因。及梵天王。洗浴菩薩。
善男子。菩薩欲令。釋梵諸天。興供養故。亦以世法。如初生嬰兒。應洗浴故。是故菩薩。雖身無垢。而令釋梵洗浴。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩在空閑處時。不即至道場。而還入宮。
善男子。欲令諸根具足故。示處宮殿。五欲自娛。然後捨四天下。而行出家。復為欲化餘人。令捨五欲。剃除鬚髮。法服出家。故作是示現。是故菩薩。復還入家。不於空閑之處。即詣道場。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩適生七日。摩耶夫人。尋便命終。
善男子。此是摩耶夫人。命根盡故。非菩薩咎也。
菩薩先在。兜術天時。以天眼觀。摩耶夫人命根。滿十月已。餘有七日在。爾時菩薩。便從兜術天來。菩薩以方便。知摩耶夫人。命根欲盡。故來下生。非菩薩咎。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩善學書論。博弈射御。軍策計謀。種種伎藝。
善男子。學世法故。菩薩於三千大千世界中。無有一事。而不知者。若偈。若辭辯。若應辯。若咒術。若戲笑。若歌舞作樂。若工巧。菩薩生時。已一切善知。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩納妃。婇女眷屬。
善男子。菩薩不以欲故。
何以故。菩薩是離欲丈夫。
爾時菩薩。若不示現。妻婦男女者。眾生當謂菩薩。非是男子。眾生若作是疑。得無量罪。欲斷彼疑故。取釋種女。示現有羅睺羅。
若人謂羅睺羅。是父母和合生者。莫造斯觀。而羅睺羅。天上命終。來下入胎。非是父母。和合故生。
又羅睺羅。有本願故。
若有一生補處菩薩。我當為作子。
瞿夷本於。然燈佛時。作如是言。
從今已後。願為此梵志。乃至一生補處。常為我夫。我為其妻。
爾時菩薩。即受七枝。優鉢羅花已。作如是言。
我雖不受。今當滿此。善女人願。
作是願已。不離七花善根。是故菩薩。納以為妃。
復次。一生菩薩。成就示現。處於宮殿。婇女之中。爾時菩薩。成就妙色。諸天供養。成就出家。釋種女。悉見如是。眾事具足。
其心專一。作如是願。發菩提心。
願我具足。如是眾事。
是故菩薩。為令瞿夷。發此心故。納以為妻。
復次。有大心眾生。處在居家。五欲財寶。僮僕眷屬。種種受已。菩薩為彼眾生。令捨居家。五欲財寶。僮僕眷屬。而行出家。故示是事。是故菩薩。示處居家。五欲財寶。僮僕眷屬。捨而出家。
眾生見已。如是思惟。
菩薩所受五欲。最妙無上。尚能捨之出家。何況我等。而不出家。
復次。菩薩所有。妻婦男女。皆是本行。菩薩道時。以諸善法。所可化者。
此諸眾生。亦作是願。
若以此菩薩。乃至一生。常當為作。妻子眷屬。
亦欲增益。如是諸人。白淨法故。是故菩薩。處妻子眷屬。
復次菩薩。處宮殿者。為欲教化。四萬二千婇女。令發阿耨多羅三藐三菩提心。亦令餘人。不墮惡道。是故菩薩。處在宮殿。妻子眷屬。
復次。一切女人。盡為欲火所燒。若見菩薩。即離婬欲。
復次菩薩。變作諸身。顏貌脩短。與本無異。彼諸女人。與化菩薩。共相娛樂。各各自謂。與實菩薩。共相娛樂。彼時菩薩。常在禪定。修安樂行。如化菩薩。受於五欲。無有欲想。真實菩薩。亦復如是。從然燈佛。來乃至一生。已離婬欲。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。車匿。揵陟本願。亦復如是。
以何緣故。菩薩在閻浮提。樹下思惟。
善男子。為欲教化。七億諸天故。
復次菩薩。欲令父母。知菩薩必定。剃除鬚髮。法服出家。
復次菩薩。欲示現增益智慧。閻浮樹。隨蔭菩薩。欲令眾生。增益善根故。是故菩薩。在閻浮樹下。坐禪思惟。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩不以。五欲自樂。而出城遊觀。
善男子。欲示現見。老病死人故。令諸眷屬。知菩薩。畏老病死故。出家學道。非為貢高。損減眷屬故。出家。欲利益眷屬故。出家。菩薩見在家過患。是故出家。而此菩薩。為示一切眾生。老病死苦。是故菩薩。不樂五欲。出城遊觀。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩夜半出家。
善男子。欲示現利益。眾生善根。菩薩隨所住處。增益眾生善根。
善男子。亦為白淨法故。捨離五欲。不告眷屬。而便出家。離諸歡樂。終不離於。白淨之法。是故菩薩。夜半出家。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩以睡眠。覆蓋宮人伎女。然後出家。
善男子。欲令出家之過。悉在諸天故。有眷屬諸親。或見菩薩。出家便生。瞋憤之心。
若菩薩如是思惟。
是人有惡心於我。便當長夜受苦。墮三惡道。
彼眷屬諸親。作如是知。此是諸天。以睡眠覆故。開門引道。昇空而去。非菩薩過也。
爾時諸人。增益信心。於諸天所。生不信心。是故菩薩。見如是過。以睡眠覆蓋。宮人伎女。然後出家。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩遣車匿。白馬。及寶衣瓔珞。而送還家。
善男子。欲令眷屬。知菩薩。不貪在家。名衣上服。及諸寶瓔。
復次。菩薩如是觀。
我今作如是學。亦令諸人學我。捨諸所有。於佛法出家。諸人如是學已。遠離一切。所愛之物。持四聖種行。唯不聽父母不放。而得出家。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
以何緣故。菩薩以刀自下其髮。
善男子。於三千大千世界中。無有天。龍。鬼神。乾闥婆。人。非人。能當近菩薩威德者。何況能與剃髮。
復次菩薩。示現欲令。眾生深信。菩薩欲出家故。自持刀下髮。
復次菩薩。為淨飯王故。
爾時淨飯王。生於惡心。自恃豪族。傲慢而言。
誰剃我子髮。我當誅戮。
爾時淨飯王。聞菩薩。自持刀下髮。王聞是已。惡心即滅。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
善男子。汝今善聽。以何緣故。菩薩苦行六年。
善男子。非是菩薩。宿業餘報。受此苦也。
欲令眾生。於一切惡業報中。能生患心。歸向菩薩。
復次。善男子。昔迦葉佛時。菩薩爾時。作如是言。
我不欲見。此禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
如此之輩。亦是菩薩。示行方便。此所說者。當知其義。以何緣故。菩薩作是。麁惡之言。
善男子。爾時迦葉佛。出於世時。有婆羅門子。名曰樹提。有親友五人。皆是大婆羅門子。先學大乘。彼時五人。久來親近。惡知識故。失菩提心。
善男子。彼時五人。於迦葉佛時。奉事外道。不信佛法。解外道語。不解佛語。解外道法。不解佛法。彼時五人。事外道師。
彼師自言。
我是佛世尊。是一切智。我亦有菩提道。
爾時樹提梵志。行於方便。欲誘引五人。還成寶器故。欲轉彼五人。外道邪心。以方便故。至瓦師所。作如是言。
我今欲見。禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
善男子。說是語已。復經少時。樹提梵志。與彼五人。在一屏處。
爾時瓦師。便至其所。至其所已。即向樹提梵志。讚迦葉佛如來。應。正遍知。
復向樹提。作如是言。
汝可與我。共至佛所。
善男子。爾時樹提梵志。如是思惟。
此五人者。善根未熟。若我當讚迦葉佛。非外道師者。而此五人。心當生疑。若至佛所。無有是處。
爾時樹提。自護本願故。般若波羅蜜。報行方便故。作如是言。
我不欲見。此禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。云何般若波羅蜜。報菩薩行。般若波羅蜜。無有菩提想。無有佛想。
爾時不見佛。不見菩提。亦不於內見菩提。亦不於外見菩提。亦不於內外見菩提。如是悉知菩提。空無有法。
爾時樹提。知一切法。無所有故。行於方便。作如是言。
我不欲見。禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
善男子。復於異時。樹提梵志。與彼五人。至河水邊。
爾時瓦師。承佛神力。為化五人故。復至其所。向樹提梵志。作如是言。
汝可共我。至於佛所。禮拜供養。恭敬尊重。讚歎諸佛世尊。出世甚難。
彼樹提梵志。聞瓦師歎。故不肯去。彼時瓦師。尋前以手。捉梵志髮。強牽將去。向於佛所。彼時五人。傾心隨逐。樹提梵志。遂至佛所。
時國常法。若捉他髮。設其告官。捉者應死。
爾時五人生邪見。見樹提梵志。他捉其髮。心傾隨逐。
彼如來法。有何功德。乃令瓦師。不計死罪。捉樹提髮。將至佛所。禮拜供養。恭敬尊重讚歎。
爾時五人。其心傾向。至迦葉佛所。既得見佛。本願還發。生信敬心。
生信敬心已。即於佛前。呵責樹提。
如是世尊。有如是威德。如本聞已。何得心不信敬。
善男子。爾時五人。見迦葉佛威德。又聞辯才。還發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時迦葉佛。見五人。已得專心。為說菩薩藏。不退轉輪。陀羅尼金剛句。無生法忍。次第而說。爾時五人。即得無生法忍。
善男子。我今已得。具足佛智。彼時樹提梵志。若當讚歎迦葉佛。不讚外道師。若彼五人。到佛所者。無有是處。況生信敬心耶。
善男子。樹提梵志。為化五人。學菩薩乘。故以般若波羅蜜果報。行於方便。作如是言。
我不欲見。禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
善男子。不退菩薩。於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無疑。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
復次菩薩。為教化五人。及自示業報。以業障故。六年苦行。非如餘眾生。不知不見。持戒沙門。婆羅門故。說如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸眾生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。
為彼眾生。自現作業。亦現受報。是故如來。現受是報。菩薩無有。一切障礙業報。以有眾生。誹謗持戒。沙門婆羅門。憂惱覆心。不得解脫。不得道果。為除眾生。憂惱心故。現受如是業報。
彼諸眾生。作如是念。
一生菩薩。誹謗迦葉佛。而彼菩薩。尚得解脫。況我不知。而作惡言。是故我今。當自悔過。一切惡業。更不得作。
復次。善男子。為調伏諸外道故。六年苦行。非實業障礙。
何以故。世間沙門。婆羅門。日食一麻一米。謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故。示現日食。一麻一米。菩薩若食麁澁。尚不能得聖道。何況清淨解脫。
是故菩薩。作如是言。
我不欲見。禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。
是故菩薩。以此緣故。現六年苦行。為調伏五十二百千。麁行諸天。及外道神仙。麁行菩薩。
是名菩薩摩訶薩。行於方便。
大寶積經卷第一百七
