大般若波羅蜜多經卷第六十四
唐法師玄奘譯
無所得品第十八之四
舍利子。眼界。眼界性空。
何以故。眼界性空中。眼界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非眼界。非眼界性空。
何以故。非眼界性空中。非眼界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空。
何以故。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空中。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即眼界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離眼界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。耳界。耳界性空。
何以故。耳界性空中。耳界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非耳界。非耳界性空。
何以故。非耳界性空中。非耳界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空。
何以故。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空中。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空中。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即耳界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離耳界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。鼻界。鼻界性空。
何以故。鼻界性空中。鼻界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非鼻界。非鼻界性空。
何以故。非鼻界性空中。非鼻界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空。
何以故。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空中。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空中。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即鼻界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離鼻界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。舌界。舌界性空。
何以故。舌界性空中。舌界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非舌界。非舌界性空。
何以故。非舌界性空中。非舌界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空。
何以故。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空中。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空中。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即舌界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離舌界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。身界。身界性空。
何以故。身界性空中。身界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非身界。非身界性空。
何以故。非身界性空中。非身界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空。
何以故。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空中。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空中。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即身界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離身界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。意界。意界性空。
何以故。意界性空中。意界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非意界。非意界性空。
何以故。非意界性空中。非意界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空。
何以故。法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空中。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空中。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即意界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離意界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。地界。地界性空。
何以故。地界性空中。地界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非地界。非地界性空。
何以故。非地界性空中。非地界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
水火風空識界。水火風空識界性空。
何以故。水火風空識界性空中。水火風空識界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非水火風空識界。非水火風空識界性空。
何以故。非水火風空識界性空中。非水火風空識界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即地界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離地界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即水火風空識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離水火風空識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。苦聖諦。苦聖諦性空。
何以故。苦聖諦性空中。苦聖諦。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非苦聖諦。非苦聖諦性空。
何以故。非苦聖諦性空中。非苦聖諦。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
集滅道聖諦。集滅道聖諦性空。
何以故。集滅道聖諦性空中。集滅道聖諦。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非集滅道聖諦。非集滅道聖諦性空。
何以故。非集滅道聖諦性空中。非集滅道聖諦。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即苦聖諦菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離苦聖諦菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即集滅道聖諦菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離集滅道聖諦菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。無明。無明性空。
何以故。無明性空中。無明。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非無明。非無明性空。
何以故。非無明性空中。非無明。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空。
何以故。行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空中。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱非行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空。
何以故。非行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空中。非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即無明。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離無明。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。
何以故。布施波羅蜜多性空中。布施波羅蜜多。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非布施波羅蜜多。非布施波羅蜜多性空。
何以故。非布施波羅蜜多性空中。非布施波羅蜜多。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。
何以故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空中。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。
何以故。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空中。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。四靜慮。四靜慮性空。
何以故。四靜慮性空中。四靜慮。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四靜慮。非四靜慮性空。
何以故。非四靜慮性空中。非四靜慮。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
四無量。四無色定。四無量。四無色定性空。
何以故。四無量。四無色定性空中。四無量。四無色定。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四無量。四無色定。非四無量。四無色定性空。
何以故。非四無量。四無色定性空中。非四無量。四無色定。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即四靜慮。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四靜慮。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即四無量。四無色定。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四無量。四無色定。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。八解脫。八解脫性空。
何以故。八解脫性空中。八解脫。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非八解脫。非八解脫性空。
何以故。非八解脫性空中。非八解脫。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處性空。
何以故。八勝處。九次第定。十遍處性空中。八勝處。九次第定。十遍處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非八勝處。九次第定。十遍處。非八勝處。九次第定。十遍處性空。
何以故。非八勝處。九次第定。十遍處性空中。非八勝處。九次第定。十遍處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即八解脫。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離八解脫。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即八勝處。九次第定。十遍處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離八勝處。九次第定。十遍處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。四念住。四念住性空。
何以故。四念住性空中。四念住。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四念住。非四念住性空。
何以故。非四念住性空中。非四念住。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支性空。
何以故。四正斷。乃至八聖道支性空中。四正斷。乃至八聖道支。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非四正斷。乃至八聖道支性空。
何以故。非四正斷。乃至八聖道支性空中。非四正斷。乃至八聖道支。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即四念住。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四念住。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。空解脫門。空解脫門性空。
何以故。空解脫門性空中。空解脫門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非空解脫門。非空解脫門性空。
何以故。非空解脫門性空中。非空解脫門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
無相無願解脫門。無相無願解脫門性空。
何以故。無相無願解脫門性空中。無相無願解脫門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非無相無願解脫門非無相無願解脫門性空。
何以故。非無相無願解脫門性空中。非無相無願解脫門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即空解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離空解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即無相無願解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離無相無願解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。五眼。五眼性空。
何以故。五眼性空中。五眼。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非五眼。非五眼性空。
何以故。非五眼性空中。非五眼。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
六神通。六神通性空。
何以故。六神通性空中。六神通。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非六神通。非六神通性空。
何以故。非六神通性空中。非六神通。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即五眼。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離五眼。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即六神通。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離六神通。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。佛十力。佛十力性空。
何以故。佛十力性空中。佛十力。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非佛十力。非佛十力性空。
何以故。非佛十力性空中。非佛十力。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。一切相智。四無所畏。乃至一切相智性空。
何以故。四無所畏。乃至一切相智性空中。四無所畏。乃至一切相智。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。一切相智。非四無所畏。乃至一切相智性空。
何以故。非四無所畏。乃至一切相智性空中。非四無所畏。乃至一切相智。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即佛十力。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離佛十力。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。一切相智。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四無所畏。乃至一切相智。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。道相智。道相智性空。
何以故。道相智性空中。道相智。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非道相智。非道相智性空。
何以故。非道相智性空中。非道相智。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即道相智。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離道相智。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。無忘失法。無忘失法性空。
何以故。無忘失法性空中。無忘失法。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非無忘失法。非無忘失法性空。
何以故。非無忘失法性空中。非無忘失法。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
恒住捨性。恒住捨性性空。
何以故。恒住捨性性空中。恒住捨性無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非恒住捨性。非恒住捨性性空。
何以故。非恒住捨性性空中。非恒住捨性。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即無忘失法。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離無忘失法。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即恒住捨性。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離恒住捨性。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。
何以故。一切陀羅尼門性空中。一切陀羅尼門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非一切陀羅尼門。非一切陀羅尼門性空。
何以故。非一切陀羅尼門性空中。非一切陀羅尼門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
一切三摩地門。一切三摩地門性空。
何以故。一切三摩地門性空中。一切三摩地門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非一切三摩地門。非一切三摩地門性空。
何以故。非一切三摩地門性空中。非一切三摩地門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即一切陀羅尼門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離一切陀羅尼門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即一切三摩地門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離一切三摩地門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。內空。內空性空。
何以故。內空性空中。內空。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非內空非。內空性空。
何以故。非內空性空中。非內空。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空性空。
何以故。外空。乃至無性自性空性空中。外空。乃至無性自性空。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非外空。乃至無性自性空。非外空。乃至無性自性空性空。
何以故。非外空。乃至無性自性空性空中。非外空。乃至無性自性空。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即內空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離內空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即外空。乃至無性自性空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離外空。乃至無性自性空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。真如。真如性空。
何以故。真如性空中。真如。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非真如。非真如性空。
何以故。非真如性空中。非真如。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
法界。法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。究竟涅槃。法界。法性。乃至實際。究竟涅槃性空。
何以故。法界。法性。乃至實際。究竟涅槃性空中。法界。法性。乃至實際。究竟涅槃。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非法界。法性。乃至實際。究竟涅槃非法界。法性。乃至實際。究竟涅槃性空。
何以故。非法界。法性。乃至實際。究竟涅槃性空中。非法界。法性。乃至實際。究竟涅槃。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即真如。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離真如。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即法界。法性。乃至實際。究竟涅槃。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離法界。法性。乃至實際。究竟涅槃。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。聲聞乘。聲聞乘性空。
何以故。聲聞乘性空中。聲聞乘。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非聲聞乘。非聲聞乘性空。
何以故。非聲聞乘性空中。非聲聞乘。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
獨覺乘。大乘。獨覺乘。大乘性空。
何以故。獨覺乘。大乘性空中。獨覺乘。大乘。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非獨覺乘。大乘。非獨覺乘。大乘性空。
何以故。非獨覺乘。大乘性空中。非獨覺乘。大乘。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即聲聞乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲聞乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即獨覺乘。大乘菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離獨覺乘。大乘菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。聲聞。補特伽羅。聲聞。補特伽羅性空。
何以故。聲聞。補特伽羅性空中。聲聞。補特伽羅。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非聲聞。補特伽羅。非聲聞。補特伽羅性空。
何以故。非聲聞。補特伽羅性空中。非聲聞。補特伽羅。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
獨覺。大乘。補特伽羅。獨覺。大乘。補特伽羅性空。
何以故。獨覺。大乘。補特伽羅性空中。獨覺。大乘。補特伽羅。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非獨覺。大乘。補特伽羅。非獨覺。大乘。補特伽羅性空。
何以故。非獨覺。大乘。補特伽羅性空中。非獨覺。大乘補特伽羅。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即聲聞。補特伽羅。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲聞。補特伽羅。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即獨覺。大乘。補特伽羅。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離獨覺。大乘。補特伽羅。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。我於一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩者。
舍利子。色性空故。色於色。無所有。不可得。
色於受。無所有。不可得。
受性空故。受於受。無所有。不可得。
受於色。無所有。不可得。
色受於想。無所有。不可得。
想性空故。想於想。無所有。不可得。
想於色受。無所有。不可得。
色受想於行。無所有。不可得。
行性空故。行於行。無所有。不可得。
行於色受想。無所有。不可得。
色受想行於識。無所有。不可得。
識性空故。識於識。無所有。不可得。
識於色受想行。無所有。不可得。
舍利子。我於如是諸法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
何以故。自性空故。
舍利子。眼處性空故。眼處。於眼處。無所有。不可得。
眼處。於耳處。無所有。不可得。
耳處性空故。耳處。於耳處。無所有。不可得。
耳處。於眼處。無所有。不可得。
眼耳處。於鼻處。無所有。不可得。
鼻處性空故。鼻處。於鼻處。無所有。不可得。
鼻處。於眼耳處。無所有。不可得。
眼耳鼻處。於舌處。無所有。不可得。
舌處性空故。舌處。於舌處。無所有。不可得。
舌處。於眼耳鼻處。無所有。不可得。
眼耳鼻舌處。於身處。無所有。不可得。
身處性空故。身處。於身處。無所有。不可得。
身處。於眼耳鼻舌處。無所有。不可得。
眼耳鼻舌身處。於意處。無所有。不可得。
意處性空故。意處。於意處。無所有。不可得。
意處。於眼耳鼻舌身處。無所有。不可得。
舍利子。我於如是諸法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
何以故。自性空故。
舍利子。色處性空故。色處。於色處。無所有。不可得。
色處。於聲處。無所有。不可得。
聲處性空故。聲處。於聲處。無所有。不可得。
聲處。於色處。無所有。不可得。
色聲處。於香處。無所有。不可得。
香處性空故。香處。於香處。無所有。不可得。
香處。於色聲處。無所有。不可得。
色聲香處。於味處。無所有。不可得。
味處性空故。味處。於味處。無所有。不可得。
味處。於色聲香處。無所有。不可得。
色聲香味處。於觸處。無所有。不可得。
觸處性空故。觸處。於觸處。無所有。不可得。
觸處。於色聲香味處。無所有。不可得。
色聲香味觸處。於法處。無所有。不可得。
法處性空故。法處。於法處。無所有。不可得。
法處。於色聲香味觸處。無所有。不可得。
舍利子。我於如是諸法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
何以故。自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十四
唐法師玄奘譯
無所得品第十八之四
舍利子。眼界。眼界性空。
何以故。眼界性空中。眼界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非眼界。非眼界性空。
何以故。非眼界性空中。非眼界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空。
何以故。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空中。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受性空中。非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即眼界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離眼界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。耳界。耳界性空。
何以故。耳界性空中。耳界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非耳界。非耳界性空。
何以故。非耳界性空中。非耳界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空。
何以故。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空中。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受性空中。非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即耳界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離耳界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。鼻界。鼻界性空。
何以故。鼻界性空中。鼻界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非鼻界。非鼻界性空。
何以故。非鼻界性空中。非鼻界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空。
何以故。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空中。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受性空中。非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即鼻界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離鼻界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。舌界。舌界性空。
何以故。舌界性空中。舌界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非舌界。非舌界性空。
何以故。非舌界性空中。非舌界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空。
何以故。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空中。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受性空中。非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即舌界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離舌界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。身界。身界性空。
何以故。身界性空中。身界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非身界。非身界性空。
何以故。非身界性空中。非身界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空。
何以故。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空中。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受性空中。非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即身界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離身界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。意界。意界性空。
何以故。意界性空中。意界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非意界。非意界性空。
何以故。非意界性空中。非意界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空。
何以故。法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空中。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空。
何以故。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受性空中。非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即意界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離意界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。地界。地界性空。
何以故。地界性空中。地界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非地界。非地界性空。
何以故。非地界性空中。非地界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
水火風空識界。水火風空識界性空。
何以故。水火風空識界性空中。水火風空識界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非水火風空識界。非水火風空識界性空。
何以故。非水火風空識界性空中。非水火風空識界。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即地界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離地界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即水火風空識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離水火風空識界。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。苦聖諦。苦聖諦性空。
何以故。苦聖諦性空中。苦聖諦。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非苦聖諦。非苦聖諦性空。
何以故。非苦聖諦性空中。非苦聖諦。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
集滅道聖諦。集滅道聖諦性空。
何以故。集滅道聖諦性空中。集滅道聖諦。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非集滅道聖諦。非集滅道聖諦性空。
何以故。非集滅道聖諦性空中。非集滅道聖諦。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即苦聖諦菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離苦聖諦菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即集滅道聖諦菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離集滅道聖諦菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。無明。無明性空。
何以故。無明性空中。無明。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非無明。非無明性空。
何以故。非無明性空中。非無明。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空。
何以故。行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空中。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱非行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空。
何以故。非行。乃至老死。愁歎苦憂惱性空中。非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即無明。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離無明。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。
何以故。布施波羅蜜多性空中。布施波羅蜜多。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非布施波羅蜜多。非布施波羅蜜多性空。
何以故。非布施波羅蜜多性空中。非布施波羅蜜多。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。
何以故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空中。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。
何以故。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空中。非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。四靜慮。四靜慮性空。
何以故。四靜慮性空中。四靜慮。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四靜慮。非四靜慮性空。
何以故。非四靜慮性空中。非四靜慮。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
四無量。四無色定。四無量。四無色定性空。
何以故。四無量。四無色定性空中。四無量。四無色定。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四無量。四無色定。非四無量。四無色定性空。
何以故。非四無量。四無色定性空中。非四無量。四無色定。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即四靜慮。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四靜慮。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即四無量。四無色定。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四無量。四無色定。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。八解脫。八解脫性空。
何以故。八解脫性空中。八解脫。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非八解脫。非八解脫性空。
何以故。非八解脫性空中。非八解脫。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處性空。
何以故。八勝處。九次第定。十遍處性空中。八勝處。九次第定。十遍處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非八勝處。九次第定。十遍處。非八勝處。九次第定。十遍處性空。
何以故。非八勝處。九次第定。十遍處性空中。非八勝處。九次第定。十遍處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即八解脫。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離八解脫。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即八勝處。九次第定。十遍處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離八勝處。九次第定。十遍處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。四念住。四念住性空。
何以故。四念住性空中。四念住。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四念住。非四念住性空。
何以故。非四念住性空中。非四念住。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷。乃至八聖道支性空。
何以故。四正斷。乃至八聖道支性空中。四正斷。乃至八聖道支。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非四正斷。乃至八聖道支性空。
何以故。非四正斷。乃至八聖道支性空中。非四正斷。乃至八聖道支。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即四念住。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四念住。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。空解脫門。空解脫門性空。
何以故。空解脫門性空中。空解脫門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非空解脫門。非空解脫門性空。
何以故。非空解脫門性空中。非空解脫門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
無相無願解脫門。無相無願解脫門性空。
何以故。無相無願解脫門性空中。無相無願解脫門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非無相無願解脫門非無相無願解脫門性空。
何以故。非無相無願解脫門性空中。非無相無願解脫門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即空解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離空解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即無相無願解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離無相無願解脫門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。五眼。五眼性空。
何以故。五眼性空中。五眼。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非五眼。非五眼性空。
何以故。非五眼性空中。非五眼。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
六神通。六神通性空。
何以故。六神通性空中。六神通。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非六神通。非六神通性空。
何以故。非六神通性空中。非六神通。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即五眼。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離五眼。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即六神通。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離六神通。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。佛十力。佛十力性空。
何以故。佛十力性空中。佛十力。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非佛十力。非佛十力性空。
何以故。非佛十力性空中。非佛十力。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。一切相智。四無所畏。乃至一切相智性空。
何以故。四無所畏。乃至一切相智性空中。四無所畏。乃至一切相智。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。一切相智。非四無所畏。乃至一切相智性空。
何以故。非四無所畏。乃至一切相智性空中。非四無所畏。乃至一切相智。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即佛十力。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離佛十力。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。一切相智。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離四無所畏。乃至一切相智。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。道相智。道相智性空。
何以故。道相智性空中。道相智。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非道相智。非道相智性空。
何以故。非道相智性空中。非道相智。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即道相智。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離道相智。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。無忘失法。無忘失法性空。
何以故。無忘失法性空中。無忘失法。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非無忘失法。非無忘失法性空。
何以故。非無忘失法性空中。非無忘失法。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
恒住捨性。恒住捨性性空。
何以故。恒住捨性性空中。恒住捨性無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非恒住捨性。非恒住捨性性空。
何以故。非恒住捨性性空中。非恒住捨性。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即無忘失法。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離無忘失法。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即恒住捨性。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離恒住捨性。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。
何以故。一切陀羅尼門性空中。一切陀羅尼門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非一切陀羅尼門。非一切陀羅尼門性空。
何以故。非一切陀羅尼門性空中。非一切陀羅尼門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
一切三摩地門。一切三摩地門性空。
何以故。一切三摩地門性空中。一切三摩地門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非一切三摩地門。非一切三摩地門性空。
何以故。非一切三摩地門性空中。非一切三摩地門。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即一切陀羅尼門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離一切陀羅尼門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即一切三摩地門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離一切三摩地門。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。內空。內空性空。
何以故。內空性空中。內空。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非內空非。內空性空。
何以故。非內空性空中。非內空。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空。乃至無性自性空性空。
何以故。外空。乃至無性自性空性空中。外空。乃至無性自性空。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非外空。乃至無性自性空。非外空。乃至無性自性空性空。
何以故。非外空。乃至無性自性空性空中。非外空。乃至無性自性空。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即內空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離內空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即外空。乃至無性自性空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離外空。乃至無性自性空。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。真如。真如性空。
何以故。真如性空中。真如。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非真如。非真如性空。
何以故。非真如性空中。非真如。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
法界。法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。究竟涅槃。法界。法性。乃至實際。究竟涅槃性空。
何以故。法界。法性。乃至實際。究竟涅槃性空中。法界。法性。乃至實際。究竟涅槃。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非法界。法性。乃至實際。究竟涅槃非法界。法性。乃至實際。究竟涅槃性空。
何以故。非法界。法性。乃至實際。究竟涅槃性空中。非法界。法性。乃至實際。究竟涅槃。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即真如。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離真如。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即法界。法性。乃至實際。究竟涅槃。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離法界。法性。乃至實際。究竟涅槃。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。聲聞乘。聲聞乘性空。
何以故。聲聞乘性空中。聲聞乘。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非聲聞乘。非聲聞乘性空。
何以故。非聲聞乘性空中。非聲聞乘。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
獨覺乘。大乘。獨覺乘。大乘性空。
何以故。獨覺乘。大乘性空中。獨覺乘。大乘。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非獨覺乘。大乘。非獨覺乘。大乘性空。
何以故。非獨覺乘。大乘性空中。非獨覺乘。大乘。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即聲聞乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲聞乘。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即獨覺乘。大乘菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離獨覺乘。大乘菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。聲聞。補特伽羅。聲聞。補特伽羅性空。
何以故。聲聞。補特伽羅性空中。聲聞。補特伽羅。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非聲聞。補特伽羅。非聲聞。補特伽羅性空。
何以故。非聲聞。補特伽羅性空中。非聲聞。補特伽羅。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
獨覺。大乘。補特伽羅。獨覺。大乘。補特伽羅性空。
何以故。獨覺。大乘。補特伽羅性空中。獨覺。大乘。補特伽羅。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非獨覺。大乘。補特伽羅。非獨覺。大乘。補特伽羅性空。
何以故。非獨覺。大乘。補特伽羅性空中。非獨覺。大乘補特伽羅。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即聲聞。補特伽羅。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲聞。補特伽羅。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即獨覺。大乘。補特伽羅。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離獨覺。大乘。補特伽羅。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。我於一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩者。
舍利子。色性空故。色於色。無所有。不可得。
色於受。無所有。不可得。
受性空故。受於受。無所有。不可得。
受於色。無所有。不可得。
色受於想。無所有。不可得。
想性空故。想於想。無所有。不可得。
想於色受。無所有。不可得。
色受想於行。無所有。不可得。
行性空故。行於行。無所有。不可得。
行於色受想。無所有。不可得。
色受想行於識。無所有。不可得。
識性空故。識於識。無所有。不可得。
識於色受想行。無所有。不可得。
舍利子。我於如是諸法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
何以故。自性空故。
舍利子。眼處性空故。眼處。於眼處。無所有。不可得。
眼處。於耳處。無所有。不可得。
耳處性空故。耳處。於耳處。無所有。不可得。
耳處。於眼處。無所有。不可得。
眼耳處。於鼻處。無所有。不可得。
鼻處性空故。鼻處。於鼻處。無所有。不可得。
鼻處。於眼耳處。無所有。不可得。
眼耳鼻處。於舌處。無所有。不可得。
舌處性空故。舌處。於舌處。無所有。不可得。
舌處。於眼耳鼻處。無所有。不可得。
眼耳鼻舌處。於身處。無所有。不可得。
身處性空故。身處。於身處。無所有。不可得。
身處。於眼耳鼻舌處。無所有。不可得。
眼耳鼻舌身處。於意處。無所有。不可得。
意處性空故。意處。於意處。無所有。不可得。
意處。於眼耳鼻舌身處。無所有。不可得。
舍利子。我於如是諸法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
何以故。自性空故。
舍利子。色處性空故。色處。於色處。無所有。不可得。
色處。於聲處。無所有。不可得。
聲處性空故。聲處。於聲處。無所有。不可得。
聲處。於色處。無所有。不可得。
色聲處。於香處。無所有。不可得。
香處性空故。香處。於香處。無所有。不可得。
香處。於色聲處。無所有。不可得。
色聲香處。於味處。無所有。不可得。
味處性空故。味處。於味處。無所有。不可得。
味處。於色聲香處。無所有。不可得。
色聲香味處。於觸處。無所有。不可得。
觸處性空故。觸處。於觸處。無所有。不可得。
觸處。於色聲香味處。無所有。不可得。
色聲香味觸處。於法處。無所有。不可得。
法處性空故。法處。於法處。無所有。不可得。
法處。於色聲香味觸處。無所有。不可得。
舍利子。我於如是諸法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
何以故。自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十四
