大般若波羅蜜多經卷第四百九十三
唐法師玄奘譯
善現品第三之十二
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。言大乘。大乘者。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。如是大乘。與虛空等。
譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。大乘亦爾。普能容受。無量無數。無邊有情。
又如虛空。無來無去。無住可見。大乘亦爾。無來無去。無住可見。
又如虛空。前後中際。皆不可得。大乘亦爾。前後中際皆不可得。
如是大乘。最尊最勝。與虛空等。多所容受。無動無住。三世平等。超過三世。故名大乘。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。菩薩大乘。具如是等。無邊功德。
善現當知。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是六種。波羅蜜多。所謂。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂內空。外空。內外空。大空。空空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空。自相空。一切法空。無性空。無性自性空。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切陀羅尼門。所謂。文字陀羅尼等。無量無數。陀羅尼門。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切三摩地門。所謂。健行三摩地等。無量無數。三摩地門。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂三十七菩提分法。三解脫門。
廣說乃至。
十八佛不共法等。無量無邊。殊勝功德。當知皆是。菩薩大乘。
復次。善現。汝說大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝者。
如是如是。如汝所說。
善現當知。若欲界。色界。無色界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以欲界。色界。無色界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若色蘊。乃至識蘊。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以色蘊。乃至識蘊。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼處。乃至意處。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼處。乃至意處。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若色處。乃至法處。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以色處。乃至法處。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼界。乃至意界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼界。乃至意界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若色界。乃至法界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以色界。乃至法界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼識界。乃至意識界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼識界。乃至意識界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼觸。乃至意觸。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼觸。乃至意觸。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若地界。乃至識界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以地界。乃至識界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若因緣。乃至增上緣。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以因緣。乃至增上緣。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若無明。乃至老死。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以無明。乃至老死。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若真如。乃至不思議界。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以真如。乃至不思議界。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若斷界。離界。滅界。安隱界。寂靜界。無生界。無滅界。無染界。無淨界。無作界。無為界。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以斷界。乃至無為界。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若內空。乃至無性自性空。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以內空。乃至無性自性空。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若苦集滅道聖諦。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以苦集滅道聖諦。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若四念住。乃至八聖道支。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以四念住。乃至八聖道支。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若四靜慮。四無量。四無色定。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以四無量。四無色定。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若空。無相。無願解脫門。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以空。無相。無願解脫門。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若八解脫。九次第定。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以八解脫。九次第定。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若陀羅尼門。三摩地門。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以陀羅尼門。三摩地門。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若五眼。六神通。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以五眼。六神通。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若如來十力。乃至十八佛不共法。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以如來十力。乃至十八佛不共法。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若極喜地法。乃至法雲地法。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以極喜地法。乃至法雲地法。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若極喜地補特伽羅。乃至法雲地。補特伽羅。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以極喜地。補特伽羅。乃至法雲地。補特伽羅。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若淨觀地法。乃至如來地法。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以淨觀地法。乃至如來地法。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若淨觀地。補特伽羅。乃至如來地。補特伽羅。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以淨觀地。補特伽羅。乃至如來地。補特伽羅。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若一切。世間天人。阿素洛等。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以一切。世間天人。阿素洛等。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。其中所起。無量種心。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以菩薩摩訶薩。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。其中所起。無量種心。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。金剛喻智。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以菩薩摩訶薩。金剛喻智。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。金剛喻智。所斷煩惱。習氣相續。是實有性。非非有性。則此能斷。金剛喻智。不能達彼。都無自性斷。已證得無上。微妙一切智智。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以金剛喻智。所斷煩惱。習氣相續。非實有性。是非有性。故此能斷。金剛喻智。能了達彼。都無自性斷。已證得無上。微妙一切智智。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。三十二大士相。八十隨好。所莊嚴身。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。威光妙德。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。三十二大士相。八十隨好。所莊嚴身。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。威光妙德。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。所放光明。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。所放光明。非尊非勝。不能普照。十方殑伽。沙等世界。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。所放光明。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。所放光明。皆能普照。十方殑伽。沙等世界。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。所具六十。美妙支音。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。所具六十。美妙支音。非尊非勝。不能遍告。十方無量。無數百千。俱胝殑伽。沙等世界。所化有情。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。所具六十。美妙支音。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。所具六十。美妙支音。皆能遍告。十方無量。無數百千。俱胝殑伽。沙等世界。所化有情。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。非尊非勝。非極清淨。亦非一切。世間沙門。婆羅門等。所不能轉。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。最極清淨。一切世間。所有沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。所化有情。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。非尊非勝。不能令彼。諸有情類。入無餘依。般涅槃界。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。所化有情。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。皆能令彼。諸有情類。入無餘依。般涅槃界。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
由如是等。種種因緣。故說大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。汝作是說。
如是大乘。與虛空等者。
如是如是。如汝所說。
所以者何。譬如虛空。東西南北。四維上下。一切方分。皆不可得。大乘亦爾。東西南北。四維上下。一切方分。皆不可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。長短高下。方圓邪正。一切形色。皆不可得。大乘亦爾。長短高下。方圓邪正。一切形色。皆不可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。青黃赤白。紅紫碧綠。縹等顯色。皆不可得。大乘亦爾。青黃赤白。紅紫碧綠。縹等顯色。皆不可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非過去。非未來。非現在。大乘亦爾。非過去。非未來。非現在。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非增非減。非進非退。大乘亦爾。非增非減。非進非退。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非雜染。非清淨。大乘亦爾。非雜染。非清淨故。說大乘。與虛空等。
又如虛空無生。無滅。無住。無異。大乘亦爾。無生。無滅。無住。無異。故說大乘。與虛空等。
又如虛空非善。非不善。非無記。大乘亦爾。非善。非不善。非無記。故說大乘。與虛空等。
又如虛空無見。無聞。無覺。無知。大乘亦爾。無見。無聞。無覺。無知。故說大乘。與虛空等。
又如虛空非所知。非所識。大乘亦爾。非所知。非所識。故說大乘。與虛空等。
又如虛空非遍知。非永斷。非作證。非修習。大乘亦爾。非遍知。非永斷。非作證。非修習。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非果。非果法。非異熟。非異熟法。大乘亦爾。非果。非果法。非異熟。非異熟法。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非有貪法。非離貪法。非有瞋法。非離瞋法。非有癡法。非離癡法。大乘亦爾。非有貪法。非離貪法。非有瞋法。非離瞋法。非有癡法。非離癡法。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非墮欲界。非墮色界。非墮無色界。大乘亦爾。非墮欲界。非墮色界。非墮無色界。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。無初發心。無第二。第三。第四。第五。第六。第七。第八。第九。第十發心。大乘亦爾。無初發心。乃至無有。第十發心。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。無淨觀地。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地可得。大乘亦爾。無淨觀地。乃至如來地可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。無預流向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。獨覺向。獨覺果。菩薩如來可得。大乘亦爾。無預流向。預流果。乃至菩薩如來可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。無聲聞地。獨覺地。菩薩地。如來地可得。大乘亦爾。無聲聞地。獨覺地。菩薩地。如來地可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。非合非散。大乘亦爾。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。非合非散。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非常。非無常。非樂。非苦。非我。非無我。非淨。非不淨。大乘亦爾。非常。非無常。非樂。非苦。非我。非無我。非淨。非不淨。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非空。非不空。非有相。非無相。非有願。非無願。大乘亦爾。非空。非不空。非有相。非無相。非有願。非無願。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非寂靜。非不寂靜。非遠離。非不遠離。大乘亦爾。非寂靜。非不寂靜。非遠離。非不遠離。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非明非闇。大乘亦爾。非明非闇。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非可得。非不可得。大乘亦爾。非可得。非不可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非蘊處界。非離蘊處界。大乘亦爾。非蘊處界。非離蘊處界。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非可說。非不可說。大乘亦爾。非可說。非不可說。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非有戲論。非無戲論。大乘亦爾。非有戲論。非無戲論。故說大乘。與虛空等。由如是等。種種因緣。
故作是說。
如是大乘。與虛空等。
復次。善現。汝作是說。
譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。大乘亦爾。普能容受。無量無數。無邊有情者。
如是如是。如汝所說。
所以者何。有情無所有故。當知虛空。亦無所有。虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若有情。若虛空。若大乘。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。有情無量故。當知虛空。亦無量。虛空無量故。當知大乘。亦無量。有情無數故。當知虛空。亦無數。虛空無數故。當知大乘。亦無數。有情無邊故。當知虛空。亦無邊。虛空無邊故。當知大乘。亦無邊。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若有情無量。無數無邊。若虛空。無量無數無邊。若大乘。無量無數無邊。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。有情無所有故。當知虛空。亦無所有。虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。大乘無所有故。當知無量。亦無所有。無量無所有故。當知無數。亦無所有。無數無所有故。當知無邊。亦無所有。無邊無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若有情。若虛空。若大乘。若無量。若無數。若無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我無所有故。當知有情。亦無所有。
有情無所有故。當知命者。亦無所有。
命者無所有故。當知生者。亦無所有。
生者無所有故。當知養者。亦無所有。
養者無所有故。當知士夫。亦無所有。
士夫無所有故。當知補特伽羅。亦無所有。
補特伽羅。無所有故。當知意生。亦無所有。
意生無所有故。當知儒童。亦無所有。
儒童無所有故。當知作者。亦無所有。
作者無所有故。當知受者。亦無所有。
受者無所有故。當知知者。亦無所有。
知者無所有故。當知見者。亦無所有。
見者無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量。亦無所有。
無量無所有故。當知無數。亦無所有。
無數無所有故。當知無邊。亦無所有。
無邊無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若虛空。若大乘。若無量。若無數。若無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知真如。乃至不思議界展轉。亦無所有。
真如。乃至不思議界。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若真如。乃至不思議界。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知斷界。乃至無為界展轉。亦無所有。
斷界。乃至無為界。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若斷界。乃至無為界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知色蘊。乃至識蘊展轉。亦無所有。
色蘊。乃至識蘊。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若色蘊。乃至識蘊。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知眼處。乃至意處展轉。亦無所有。
眼處。乃至意處。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若眼處。乃至意處。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知色處。乃至法處展轉。亦無所有。
色處。乃至法處。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若色處。乃至法處。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知眼界。乃至意界展轉。亦無所有。
眼界。乃至意界。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若眼界。乃至意界。若虛空。若大乘。若無量無數。無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知色界。乃至法界展轉。亦無所有。
色界。乃至法界。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若色界。乃至法界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十三
唐法師玄奘譯
善現品第三之十二
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。言大乘。大乘者。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。如是大乘。與虛空等。
譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。大乘亦爾。普能容受。無量無數。無邊有情。
又如虛空。無來無去。無住可見。大乘亦爾。無來無去。無住可見。
又如虛空。前後中際。皆不可得。大乘亦爾。前後中際皆不可得。
如是大乘。最尊最勝。與虛空等。多所容受。無動無住。三世平等。超過三世。故名大乘。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。菩薩大乘。具如是等。無邊功德。
善現當知。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是六種。波羅蜜多。所謂。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂內空。外空。內外空。大空。空空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空。自相空。一切法空。無性空。無性自性空。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切陀羅尼門。所謂。文字陀羅尼等。無量無數。陀羅尼門。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切三摩地門。所謂。健行三摩地等。無量無數。三摩地門。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂三十七菩提分法。三解脫門。
廣說乃至。
十八佛不共法等。無量無邊。殊勝功德。當知皆是。菩薩大乘。
復次。善現。汝說大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝者。
如是如是。如汝所說。
善現當知。若欲界。色界。無色界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以欲界。色界。無色界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若色蘊。乃至識蘊。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以色蘊。乃至識蘊。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼處。乃至意處。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼處。乃至意處。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若色處。乃至法處。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以色處。乃至法處。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼界。乃至意界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼界。乃至意界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若色界。乃至法界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以色界。乃至法界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼識界。乃至意識界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼識界。乃至意識界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼觸。乃至意觸。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼觸。乃至意觸。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若地界。乃至識界。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以地界。乃至識界。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若因緣。乃至增上緣。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以因緣。乃至增上緣。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若無明。乃至老死。是真如。非虛妄。無變異。不顛倒。非假設。是真是實。有常有恒。無變無易。有實性者。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以無明。乃至老死。是遍計所執。是虛妄假合。是有遷動。乃至一切。無常無恒。有變有易。都無實性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若真如。乃至不思議界。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以真如。乃至不思議界。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若斷界。離界。滅界。安隱界。寂靜界。無生界。無滅界。無染界。無淨界。無作界。無為界。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以斷界。乃至無為界。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若內空。乃至無性自性空。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以內空。乃至無性自性空。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若苦集滅道聖諦。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以苦集滅道聖諦。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若四念住。乃至八聖道支。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以四念住。乃至八聖道支。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若四靜慮。四無量。四無色定。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以四無量。四無色定。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若空。無相。無願解脫門。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以空。無相。無願解脫門。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若八解脫。九次第定。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以八解脫。九次第定。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若陀羅尼門。三摩地門。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以陀羅尼門。三摩地門。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若五眼。六神通。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以五眼。六神通。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若如來十力。乃至十八佛不共法。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以如來十力。乃至十八佛不共法。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若極喜地法。乃至法雲地法。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以極喜地法。乃至法雲地法。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若極喜地補特伽羅。乃至法雲地。補特伽羅。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以極喜地。補特伽羅。乃至法雲地。補特伽羅。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若淨觀地法。乃至如來地法。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以淨觀地法。乃至如來地法。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若淨觀地。補特伽羅。乃至如來地。補特伽羅。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以淨觀地。補特伽羅。乃至如來地。補特伽羅。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若一切。世間天人。阿素洛等。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以一切。世間天人。阿素洛等。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。其中所起。無量種心。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以菩薩摩訶薩。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。其中所起。無量種心。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。金剛喻智。是實有性。非非有性。則此大乘。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以菩薩摩訶薩。金剛喻智。非實有性。是非有性。故此大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。金剛喻智。所斷煩惱。習氣相續。是實有性。非非有性。則此能斷。金剛喻智。不能達彼。都無自性斷。已證得無上。微妙一切智智。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以金剛喻智。所斷煩惱。習氣相續。非實有性。是非有性。故此能斷。金剛喻智。能了達彼。都無自性斷。已證得無上。微妙一切智智。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。三十二大士相。八十隨好。所莊嚴身。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。威光妙德。非尊非勝。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。三十二大士相。八十隨好。所莊嚴身。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。威光妙德。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。所放光明。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。所放光明。非尊非勝。不能普照。十方殑伽。沙等世界。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。所放光明。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。所放光明。皆能普照。十方殑伽。沙等世界。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。所具六十。美妙支音。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。所具六十。美妙支音。非尊非勝。不能遍告。十方無量。無數百千。俱胝殑伽。沙等世界。所化有情。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。所具六十。美妙支音。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。所具六十。美妙支音。皆能遍告。十方無量。無數百千。俱胝殑伽。沙等世界。所化有情。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。非尊非勝。非極清淨。亦非一切。世間沙門。婆羅門等。所不能轉。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。最極清淨。一切世間。所有沙門。婆羅門等。皆無有能。如法轉者。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。若諸如來。應。正等覺。所化有情。是實有性。非非有性。則諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。非尊非勝。不能令彼。諸有情類。入無餘依。般涅槃界。不超一切。世間天人。阿素洛等。以諸如來。應。正等覺。所化有情。非實有性。是非有性。故諸如來。應。正等覺。所轉無上。微妙法輪。皆能令彼。諸有情類。入無餘依。般涅槃界。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
由如是等。種種因緣。故說大乘。普超一切。世間天人。阿素洛等。最尊最勝。
復次。善現。汝作是說。
如是大乘。與虛空等者。
如是如是。如汝所說。
所以者何。譬如虛空。東西南北。四維上下。一切方分。皆不可得。大乘亦爾。東西南北。四維上下。一切方分。皆不可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。長短高下。方圓邪正。一切形色。皆不可得。大乘亦爾。長短高下。方圓邪正。一切形色。皆不可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。青黃赤白。紅紫碧綠。縹等顯色。皆不可得。大乘亦爾。青黃赤白。紅紫碧綠。縹等顯色。皆不可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非過去。非未來。非現在。大乘亦爾。非過去。非未來。非現在。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非增非減。非進非退。大乘亦爾。非增非減。非進非退。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非雜染。非清淨。大乘亦爾。非雜染。非清淨故。說大乘。與虛空等。
又如虛空無生。無滅。無住。無異。大乘亦爾。無生。無滅。無住。無異。故說大乘。與虛空等。
又如虛空非善。非不善。非無記。大乘亦爾。非善。非不善。非無記。故說大乘。與虛空等。
又如虛空無見。無聞。無覺。無知。大乘亦爾。無見。無聞。無覺。無知。故說大乘。與虛空等。
又如虛空非所知。非所識。大乘亦爾。非所知。非所識。故說大乘。與虛空等。
又如虛空非遍知。非永斷。非作證。非修習。大乘亦爾。非遍知。非永斷。非作證。非修習。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非果。非果法。非異熟。非異熟法。大乘亦爾。非果。非果法。非異熟。非異熟法。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非有貪法。非離貪法。非有瞋法。非離瞋法。非有癡法。非離癡法。大乘亦爾。非有貪法。非離貪法。非有瞋法。非離瞋法。非有癡法。非離癡法。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非墮欲界。非墮色界。非墮無色界。大乘亦爾。非墮欲界。非墮色界。非墮無色界。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。無初發心。無第二。第三。第四。第五。第六。第七。第八。第九。第十發心。大乘亦爾。無初發心。乃至無有。第十發心。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。無淨觀地。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地可得。大乘亦爾。無淨觀地。乃至如來地可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。無預流向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。獨覺向。獨覺果。菩薩如來可得。大乘亦爾。無預流向。預流果。乃至菩薩如來可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。無聲聞地。獨覺地。菩薩地。如來地可得。大乘亦爾。無聲聞地。獨覺地。菩薩地。如來地可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。非合非散。大乘亦爾。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。非合非散。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非常。非無常。非樂。非苦。非我。非無我。非淨。非不淨。大乘亦爾。非常。非無常。非樂。非苦。非我。非無我。非淨。非不淨。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非空。非不空。非有相。非無相。非有願。非無願。大乘亦爾。非空。非不空。非有相。非無相。非有願。非無願。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非寂靜。非不寂靜。非遠離。非不遠離。大乘亦爾。非寂靜。非不寂靜。非遠離。非不遠離。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非明非闇。大乘亦爾。非明非闇。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非可得。非不可得。大乘亦爾。非可得。非不可得。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非蘊處界。非離蘊處界。大乘亦爾。非蘊處界。非離蘊處界。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非可說。非不可說。大乘亦爾。非可說。非不可說。故說大乘。與虛空等。
又如虛空。非有戲論。非無戲論。大乘亦爾。非有戲論。非無戲論。故說大乘。與虛空等。由如是等。種種因緣。
故作是說。
如是大乘。與虛空等。
復次。善現。汝作是說。
譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。大乘亦爾。普能容受。無量無數。無邊有情者。
如是如是。如汝所說。
所以者何。有情無所有故。當知虛空。亦無所有。虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若有情。若虛空。若大乘。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。有情無量故。當知虛空。亦無量。虛空無量故。當知大乘。亦無量。有情無數故。當知虛空。亦無數。虛空無數故。當知大乘。亦無數。有情無邊故。當知虛空。亦無邊。虛空無邊故。當知大乘。亦無邊。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若有情無量。無數無邊。若虛空。無量無數無邊。若大乘。無量無數無邊。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。有情無所有故。當知虛空。亦無所有。虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。大乘無所有故。當知無量。亦無所有。無量無所有故。當知無數。亦無所有。無數無所有故。當知無邊。亦無所有。無邊無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若有情。若虛空。若大乘。若無量。若無數。若無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我無所有故。當知有情。亦無所有。
有情無所有故。當知命者。亦無所有。
命者無所有故。當知生者。亦無所有。
生者無所有故。當知養者。亦無所有。
養者無所有故。當知士夫。亦無所有。
士夫無所有故。當知補特伽羅。亦無所有。
補特伽羅。無所有故。當知意生。亦無所有。
意生無所有故。當知儒童。亦無所有。
儒童無所有故。當知作者。亦無所有。
作者無所有故。當知受者。亦無所有。
受者無所有故。當知知者。亦無所有。
知者無所有故。當知見者。亦無所有。
見者無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量。亦無所有。
無量無所有故。當知無數。亦無所有。
無數無所有故。當知無邊。亦無所有。
無邊無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若虛空。若大乘。若無量。若無數。若無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知真如。乃至不思議界展轉。亦無所有。
真如。乃至不思議界。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若真如。乃至不思議界。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知斷界。乃至無為界展轉。亦無所有。
斷界。乃至無為界。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若斷界。乃至無為界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知色蘊。乃至識蘊展轉。亦無所有。
色蘊。乃至識蘊。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若色蘊。乃至識蘊。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知眼處。乃至意處展轉。亦無所有。
眼處。乃至意處。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若眼處。乃至意處。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知色處。乃至法處展轉。亦無所有。
色處。乃至法處。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若色處。乃至法處。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知眼界。乃至意界展轉。亦無所有。
眼界。乃至意界。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若眼界。乃至意界。若虛空。若大乘。若無量無數。無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
復次。善現。我。乃至見者。無所有故。當知色界。乃至法界展轉。亦無所有。
色界。乃至法界。無所有故。當知虛空。亦無所有。
虛空無所有故。當知大乘。亦無所有。
大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉。亦無所有。
無量無數無邊。無所有故。當知一切法。亦無所有。
由如是義。故說大乘。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。
何以故。若我。乃至見者。若色界。乃至法界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
大般若波羅蜜多經卷第四百九十三
