大般若波羅蜜多經卷第四百八十七
唐法師玄奘譯
善現品第三之六
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。不雜聲聞。獨覺作意。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
修精進時。能勤修學。難行施行。是為布施波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。勤護淨戒。終無毀犯。是為淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。能勤修學。難行忍行。是為安忍波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。能勤修學。有益苦行。是為精進波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。能勤修學。靜慮等至。是為靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。能勤修學。無取著慧。是為般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行精進波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。不雜聲聞。獨覺作意。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
修靜慮時。靜心行施。亂心慳悋。不復現行。是為布施波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。定心護戒。令諸惡戒。不復現前。是為淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。住慈悲定。而修安忍。不惱有情。是為安忍波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。安住淨定。勤修功德。離諸懈怠。是為精進波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。依靜慮等。引發勝定。離擾亂心。是為靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。依靜慮等。引發勝慧。離惡慧心。是為般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。不雜聲聞。獨覺作意。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
修般若時。雖施一切。而能不見。施者等三。是為布施波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。雖護淨戒。而能不見。持犯差別。是為淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。依勝空慧。而修安忍。不見能忍。所忍等事。是為安忍波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。雖觀諸法。皆畢竟空。而以大悲。勤修善法。是為精進波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。雖修勝定。而觀定境。皆畢竟空。是為靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。觀一切法。一切有情。及一切行。皆如幻夢。光影響像。陽焰變化。及尋香城。而修種種。無取著慧。是為般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
舍利子。如是名為。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被大功德鎧。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。安住一一。波羅蜜多。皆修六種。波羅蜜多。令得圓滿。是故名被。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖入靜慮。無量無色。而不味著。亦不為彼。勢力牽引。亦不隨彼。勢力受生。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧。般若波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖於靜慮。無量。無色。住遠離見。寂靜見。空。無相。無願見。而不證實際。不墮聲聞。及獨覺地。超勝一切。聲聞獨覺。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧。般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。以諸菩薩。普為利樂。一切有情。被如是等。大功德鎧故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。被大功德鎧。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。
某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被大功德鎧。嚴淨佛土。成熟有情。遊戲神通。作所應作。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當證。所求無上正等菩提。令諸有情。皆獲利樂。
爾時舍利子。問滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
滿慈子言。
諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。已被六種。波羅蜜多。大功德鎧。復為利樂。一切有情。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。具足安住。
廣說乃至。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮。具足安住。復依靜慮。起慈俱心。行相廣大。無二。無量。無怨。無害。無恨。無惱。遍滿。善修勝解。周普充溢十方。盡虛空。窮法界。慈心勝解。具足而住。
起悲喜捨俱心。行相勝解。亦復如是。依此加行。復超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處。具足安住。
廣說乃至。
超一切無所有處。入非想非非想處。具足安住。
是菩薩摩訶薩。持此靜慮。無量無色。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。先自安住。如是靜慮。無量無色。於入住出。諸行相狀。善分別知。得自在已。
復作是念。
我今應以。一切智智。相應作意。大悲為首。為斷有情。諸煩惱故。說諸靜慮。無量無色。分別開示。令善了知。諸定愛味。過患出離。及入住出。諸行相狀。
持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。說諸靜慮。無量無色時。不為聲聞。獨覺等心。之所間雜。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。說諸靜慮。無量無色時。於如是法。信忍欲樂。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修諸靜慮。無量無色時。於諸善根。勤修不息。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。依諸靜慮。無量。無色。引發殊勝。等至。等持。解脫。勝處。遍處等定。於入住出。皆得自在。不墮聲聞。獨覺等地。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行靜慮波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修諸靜慮。無量無色時。於諸靜慮。無量。無色。及靜慮支。以無常。苦。無我行相。及空。無相。無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞。及獨覺地。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修慈定時。作如是念。
我當濟恤。一切有情。皆令得樂。
修悲定時。作如是念。
我當救拔。一切有情。皆令離苦。
修喜定時。作如是念。
我當讚勵。一切有情。皆令解脫。
修捨定時。作如是念。
我當等益。一切有情。皆令盡漏。
持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行布施波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。終不趣求。聲聞等地。唯求無上正等菩提。欲盡未來。利樂一切。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。不雜聲聞。獨覺作意。唯於無上正等菩提。信忍欲樂。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行安忍波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。勤斷諸惡。勤修諸善。求趣菩提。曾無暫捨。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行精進波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。引發種種。等持等至。能於其中。得大自在。不為彼定。之所引奪。亦不隨彼。勢力受生。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行靜慮波羅蜜多。為欲利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。以無常。苦。無我行相。及空。無相。無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞。獨覺等地。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行般若波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。依如是等。方便善巧。修習六種。波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修一切種。四念住等。三十七種。菩提分法。三解脫門。乃至十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。修內空等智。及真如等智。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。於一切法平等。發起非亂非定智。非常非無常智。非樂非苦智。非我非無我智。非淨非不淨智。非空非不空智。非有相非無相智。非有願非無願智。非寂靜非不寂靜智。非遠離非不遠離智。非真實非虛假智。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。所起妙智。不行過去。未來現在。非不知三世法。不行欲。色。無色界。非不知三界法。不行善。不善。無記。非不知三性法。不行有漏。無漏。非不知有漏無漏法。不行世間。出世間。非不知世間出世間法。不行有為。無為。非不知有為無為法。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
舍利子。以諸菩薩。由如是等。方便善巧。普為利樂。諸有情故。發趣大乘故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。發趣大乘。諸菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。
某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。發趣大乘。成熟有情。嚴淨佛土。遊戲神通。作所應作。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當證。所求無上正等菩提。令諸有情。皆獲利樂。
爾時具壽舍利子。問具壽滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。
雖乘布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。亦不得菩薩。受者施物。及所遮法。
雖乘淨戒波羅蜜多。而不得淨戒波羅蜜多。亦不得菩薩。及犯戒者。并所遮法。
雖乘安忍波羅蜜多。而不得安忍波羅蜜多。亦不得菩薩。及所忍境。并所遮法。
雖乘精進波羅蜜多。而不得精進波羅蜜多。亦不得菩薩。及懈怠者。并所遮法。
雖乘靜慮波羅蜜多。而不得靜慮波羅蜜多。亦不得菩薩。及散亂者。定境遮法。
雖乘般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。亦不得菩薩。及愚癡者。慧境遮法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。為遣修故。修三十七菩提分法。三解脫門。乃至如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。如實觀察。諸菩薩摩訶薩。但有假名。菩提薩埵。俱自性空。不可得故。
色。乃至識。但有假名。皆自性空。不可得故。
眼處。乃至意處。但有假名。皆自性空。不可得故。
色處。乃至法處。但有假名。皆自性空。不可得故。
眼界。乃至意界。但有假名。皆自性空。不可得故。
色界。乃至法界。但有假名。皆自性空。不可得故。
眼識界。乃至意識界。但有假名。皆自性空。不可得故。
無明。乃至老死。但有假名。皆自性空。不可得故。
三十七菩提分法。乃至十八佛不共法。但有假名。皆自性空。不可得故。
內空。乃至無性自性空但有假名。皆自性空。不可得故。
真如。乃至實際。但有假名。皆自性空。不可得故。
菩提佛陀但有假名。俱自性空。不可得故。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至證得。一切智智。用無所得。而為方便。常修菩薩。圓滿神通。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國。至一佛國。親近供養。諸佛世尊。於諸佛所。聽受正法。所謂大乘。相應妙法。亦是菩薩。所學法要。
舍利子。是菩薩摩訶薩。雖乘大乘。從一佛國。至一佛國。親近供養。諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土。於諸佛所。聽受正法。而心都無。佛土等想。
舍利子。是菩薩摩訶薩。住不二地。觀諸有情。應以何身。而得度者。即便現受。如是之身。
舍利子。是菩薩摩訶薩。乃至證得。一切智智。隨所生處。常不遠離。大乘正法。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不久當得。一切智智。為天人等。轉正法輪。如是法輪。聲聞獨覺。諸天魔梵。阿素洛等。所不能轉。
舍利子。以諸菩薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。乘於大乘。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。
某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。乘於大乘。不久當得。一切智智。為天人等。轉正法輪。其輪世間。諸聲聞等。皆不能轉。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當得。一切智智。轉妙法輪。度無量眾。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如世尊說。
諸菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
齊何當言。諸菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能被布施波羅蜜多鎧。乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被四念住鎧。乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被內空鎧。乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被真如鎧。乃至實際鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。乃至能被如來十力鎧。乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被一切智。道相智。一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能自變身。如佛形像。放大光明。遍照三千大千世界。乃至十方。殑伽沙等。諸佛世界。與諸有情。作饒益事。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如是等。諸功德鎧。放大光明。遍照三千大千世界。乃至十方。殑伽沙等。諸佛世界。亦令諸界。六種變動。與諸有情。作大饒益。
謂滅一切。地獄熾火。令彼有情。眾苦止息。菩薩知彼。眾苦息已。化作廣大。歸佛音聲。敬禮如來。應。正等覺。令彼地獄。聞佛聲已。皆得身心。安隱喜樂。
從地獄出。生天人中。逢事彼界。諸佛菩薩。亦令一切。傍生餓鬼。聞佛聲已。身心安樂。
從彼趣沒。生天人中。逢事彼界。諸佛菩薩。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作地獄。傍生鬼界。復為稱讚。佛法僧寶。令彼聞已。身心安樂。從彼趣沒。生天人中。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖令無數。無邊世界。諸有情類。脫三惡趣。而無有情。得解脫者。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能被布施波羅蜜多。大功德鎧。普化三千大千世界。如吠琉璃。自身化作。轉輪聖王。七寶眷屬。無不圓滿。諸有情類。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須餘資具。悉皆施與。作是施已。隨其所宜。復為宣說。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。相應之法。令彼聞已。乃至無上正等菩提。常不捨離。波羅蜜多。相應之法。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。貧乏有情。隨意所須。皆化施與。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。能被布施波羅蜜多。大功德鎧。或化世界。如吠琉璃。或化自身。居輪王位。隨有情類。所須施與。及為宣說。波羅蜜多。相應之法。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。為有情故。生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量。百千俱胝。那庾多眾。於十善業道。或四靜慮。四無量。四無色定。或三十七菩提分法。
廣說乃至。
十八佛不共法。
亦為宣說。如是功德。相應之法。令其安住。乃至無上正等菩提。常不捨離。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作無量。百千有情。令其安住。十善業道。
廣說乃至。
十八佛不共法。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。為有情故。生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量。百千俱胝。那庾多眾。於十善業道。
廣說乃至。
十八佛不共法。
如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至證得。一切智智。被安忍鎧。常作是念。
假使一切。有情之類。皆持苦具。謂刀杖等。來相加害。我終不起。一念忿心。勸諸有情。亦修是忍。
善現。是菩薩摩訶薩。如心所念。皆能成辦。乃至無上正等菩提。常不捨離。如是安忍。亦令有情。修如是忍。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。或持苦具。更相加害。或有相勸。修安忍法。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被精進波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被精進波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。發起種種。身心精進。亦勸無量。百千有情。發起種種。身心精進。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。自修精進。亦勸他修。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智。相應作意。大悲為首。自修精進。亦勸有情。令修精進。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。住一切法。平等性中。不見諸法。有定有亂。而常修習。如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情。修習如是。平等靜慮。乃至無上正等菩提。不離如是。平等靜慮。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令修諸法。平等靜慮。亦令勸修。如是靜慮。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。住一切法。平等性中。亦勸有情。修如是定。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被般若波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被般若波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。住無戲論。甚深般若波羅蜜多。不得諸法。此岸彼岸。染淨差別。亦勸無量。百千有情。安住如是。無戲論惠。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令自安住。無戲論惠。亦令勸他。住如是惠。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。自能安住。無戲論惠。亦勸有情。住如是惠。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如上說。諸功德鎧。觀察十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。
若諸有情。攝受邪法。行諸惡行。是菩薩摩訶薩。以神通力。自變其身。遍滿如是。諸佛世界。隨彼有情。所樂示現。自行布施波羅蜜多。亦勸他行。布施波羅蜜多。如是乃至。自行般若波羅蜜多。亦勸他行。般若波羅蜜多。作是事已。復隨類音。為說六種。波羅蜜多。相應之法。令彼聞已。乃至無上正等菩提。常不捨離。如是妙法。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令自安住。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。亦勸他住。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。普於十方。殑伽沙等。諸佛世界。自現其身。隨宜安住。布施等六。波羅蜜多。常不捨離。亦勸他住。布施等六。波羅蜜多。常不捨離。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如上說。諸功德鎧。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。利益安樂。一切有情。不雜聲聞。獨覺作意。
是菩薩摩訶薩。不作是念。
我當安立。爾所有情。令住布施波羅蜜多。爾所有情。不當安立。令住布施波羅蜜多。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住布施波羅蜜多。
如是乃至。不作是念。
我當安立。爾所有情。令住般若波羅蜜多。爾所有情。不當安立令。住般若波羅蜜多。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住般若波羅蜜多。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住內空。爾所有情。不當安立。令住內空。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住內空。
如是乃至。不作是念。
我當安立。爾所有情。令住無性自性空。爾所有情。不當安立令住。無性自性空。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住無性自性空。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住三十七菩提分法。爾所有情。不當安立令。住三十七菩提分法。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住三十七菩提分法。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住三解脫門。爾所有情。不當安立令。住三解脫門。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住三解脫門。
廣說乃至。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住如來十力。乃至十八佛不共法。爾所有情。不當安立。令住如來十力。乃至十八佛不共法。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住如來十力。乃至十八佛不共法。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住預流果。乃至獨覺菩提。爾所有情。不當安立。令住預流果。乃至獨覺菩提。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住預流果。乃至獨覺菩提。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住無上正等菩提。爾所有情。不當安立。令住無上正等菩提。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作無數。無量有情。令住六種。波羅蜜多。乃至無上正等菩提。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。安立無數。無量有情。令住六種。波羅蜜多。乃至無上正等菩提。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十七
唐法師玄奘譯
善現品第三之六
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修精進波羅蜜多。不雜聲聞。獨覺作意。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
修精進時。能勤修學。難行施行。是為布施波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。勤護淨戒。終無毀犯。是為淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。能勤修學。難行忍行。是為安忍波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。能勤修學。有益苦行。是為精進波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。能勤修學。靜慮等至。是為靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
修精進時。能勤修學。無取著慧。是為般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行精進波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行精進波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修靜慮波羅蜜多。不雜聲聞。獨覺作意。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
修靜慮時。靜心行施。亂心慳悋。不復現行。是為布施波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。定心護戒。令諸惡戒。不復現前。是為淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。住慈悲定。而修安忍。不惱有情。是為安忍波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。安住淨定。勤修功德。離諸懈怠。是為精進波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。依靜慮等。引發勝定。離擾亂心。是為靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
修靜慮時。依靜慮等。引發勝慧。離惡慧心。是為般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行靜慮波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。而修般若波羅蜜多。不雜聲聞。獨覺作意。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
修般若時。雖施一切。而能不見。施者等三。是為布施波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。雖護淨戒。而能不見。持犯差別。是為淨戒波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。依勝空慧。而修安忍。不見能忍。所忍等事。是為安忍波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。雖觀諸法。皆畢竟空。而以大悲。勤修善法。是為精進波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。雖修勝定。而觀定境。皆畢竟空。是為靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
修般若時。觀一切法。一切有情。及一切行。皆如幻夢。光影響像。陽焰變化。及尋香城。而修種種。無取著慧。是為般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。具被六種。波羅蜜多。大功德鎧。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。修行般若波羅蜜多時。於六波羅蜜多相。無取無得。當知是菩薩摩訶薩。被大功德鎧。
舍利子。如是名為。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被大功德鎧。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。安住一一。波羅蜜多。皆修六種。波羅蜜多。令得圓滿。是故名被。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖入靜慮。無量無色。而不味著。亦不為彼。勢力牽引。亦不隨彼。勢力受生。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧。般若波羅蜜多。大功德鎧。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖於靜慮。無量。無色。住遠離見。寂靜見。空。無相。無願見。而不證實際。不墮聲聞。及獨覺地。超勝一切。聲聞獨覺。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。所被方便善巧。般若波羅蜜多。大功德鎧。
舍利子。以諸菩薩。普為利樂。一切有情。被如是等。大功德鎧故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。被大功德鎧。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。
某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。被大功德鎧。嚴淨佛土。成熟有情。遊戲神通。作所應作。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當證。所求無上正等菩提。令諸有情。皆獲利樂。
爾時舍利子。問滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
滿慈子言。
諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。已被六種。波羅蜜多。大功德鎧。復為利樂。一切有情。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。具足安住。
廣說乃至。
斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮。具足安住。復依靜慮。起慈俱心。行相廣大。無二。無量。無怨。無害。無恨。無惱。遍滿。善修勝解。周普充溢十方。盡虛空。窮法界。慈心勝解。具足而住。
起悲喜捨俱心。行相勝解。亦復如是。依此加行。復超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處。具足安住。
廣說乃至。
超一切無所有處。入非想非非想處。具足安住。
是菩薩摩訶薩。持此靜慮。無量無色。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。先自安住。如是靜慮。無量無色。於入住出。諸行相狀。善分別知。得自在已。
復作是念。
我今應以。一切智智。相應作意。大悲為首。為斷有情。諸煩惱故。說諸靜慮。無量無色。分別開示。令善了知。諸定愛味。過患出離。及入住出。諸行相狀。
持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行布施波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。說諸靜慮。無量無色時。不為聲聞。獨覺等心。之所間雜。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。說諸靜慮。無量無色時。於如是法。信忍欲樂。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行安忍波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修諸靜慮。無量無色時。於諸善根。勤修不息。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。依諸靜慮。無量。無色。引發殊勝。等至。等持。解脫。勝處。遍處等定。於入住出。皆得自在。不墮聲聞。獨覺等地。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行靜慮波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修諸靜慮。無量無色時。於諸靜慮。無量。無色。及靜慮支。以無常。苦。無我行相。及空。無相。無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞。及獨覺地。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止靜慮波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修慈定時。作如是念。
我當濟恤。一切有情。皆令得樂。
修悲定時。作如是念。
我當救拔。一切有情。皆令離苦。
修喜定時。作如是念。
我當讚勵。一切有情。皆令解脫。
修捨定時。作如是念。
我當等益。一切有情。皆令盡漏。
持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行布施波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。終不趣求。聲聞等地。唯求無上正等菩提。欲盡未來。利樂一切。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行淨戒波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。不雜聲聞。獨覺作意。唯於無上正等菩提。信忍欲樂。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行安忍波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。勤斷諸惡。勤修諸善。求趣菩提。曾無暫捨。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行精進波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。引發種種。等持等至。能於其中。得大自在。不為彼定。之所引奪。亦不隨彼。勢力受生。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行靜慮波羅蜜多。為欲利樂。諸有情故。發趣大乘。
若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。於四無量。入住出時。以無常。苦。無我行相。及空。無相。無願行相。如實觀察。不捨大悲。不墮聲聞。獨覺等地。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。依止無量。修行般若波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。依如是等。方便善巧。修習六種。波羅蜜多。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。修一切種。四念住等。三十七種。菩提分法。三解脫門。乃至十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。修內空等智。及真如等智。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。於一切法平等。發起非亂非定智。非常非無常智。非樂非苦智。非我非無我智。非淨非不淨智。非空非不空智。非有相非無相智。非有願非無願智。非寂靜非不寂靜智。非遠離非不遠離智。非真實非虛假智。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。所起妙智。不行過去。未來現在。非不知三世法。不行欲。色。無色界。非不知三界法。不行善。不善。無記。非不知三性法。不行有漏。無漏。非不知有漏無漏法。不行世間。出世間。非不知世間出世間法。不行有為。無為。非不知有為無為法。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。發趣大乘。
舍利子。以諸菩薩。由如是等。方便善巧。普為利樂。諸有情故。發趣大乘故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。發趣大乘。諸菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。
某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。發趣大乘。成熟有情。嚴淨佛土。遊戲神通。作所應作。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當證。所求無上正等菩提。令諸有情。皆獲利樂。
爾時具壽舍利子。問具壽滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。
雖乘布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。亦不得菩薩。受者施物。及所遮法。
雖乘淨戒波羅蜜多。而不得淨戒波羅蜜多。亦不得菩薩。及犯戒者。并所遮法。
雖乘安忍波羅蜜多。而不得安忍波羅蜜多。亦不得菩薩。及所忍境。并所遮法。
雖乘精進波羅蜜多。而不得精進波羅蜜多。亦不得菩薩。及懈怠者。并所遮法。
雖乘靜慮波羅蜜多。而不得靜慮波羅蜜多。亦不得菩薩。及散亂者。定境遮法。
雖乘般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。亦不得菩薩。及愚癡者。慧境遮法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。為遣修故。修三十七菩提分法。三解脫門。乃至如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。如實觀察。諸菩薩摩訶薩。但有假名。菩提薩埵。俱自性空。不可得故。
色。乃至識。但有假名。皆自性空。不可得故。
眼處。乃至意處。但有假名。皆自性空。不可得故。
色處。乃至法處。但有假名。皆自性空。不可得故。
眼界。乃至意界。但有假名。皆自性空。不可得故。
色界。乃至法界。但有假名。皆自性空。不可得故。
眼識界。乃至意識界。但有假名。皆自性空。不可得故。
無明。乃至老死。但有假名。皆自性空。不可得故。
三十七菩提分法。乃至十八佛不共法。但有假名。皆自性空。不可得故。
內空。乃至無性自性空但有假名。皆自性空。不可得故。
真如。乃至實際。但有假名。皆自性空。不可得故。
菩提佛陀但有假名。俱自性空。不可得故。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘。
復次。舍利子。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至證得。一切智智。用無所得。而為方便。常修菩薩。圓滿神通。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國。至一佛國。親近供養。諸佛世尊。於諸佛所。聽受正法。所謂大乘。相應妙法。亦是菩薩。所學法要。
舍利子。是菩薩摩訶薩。雖乘大乘。從一佛國。至一佛國。親近供養。諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土。於諸佛所。聽受正法。而心都無。佛土等想。
舍利子。是菩薩摩訶薩。住不二地。觀諸有情。應以何身。而得度者。即便現受。如是之身。
舍利子。是菩薩摩訶薩。乃至證得。一切智智。隨所生處。常不遠離。大乘正法。
舍利子。是菩薩摩訶薩。不久當得。一切智智。為天人等。轉正法輪。如是法輪。聲聞獨覺。諸天魔梵。阿素洛等。所不能轉。
舍利子。以諸菩薩。普為利樂。諸有情故。乘於大乘故。復名摩訶薩。
舍利子。如是普為。利樂有情。乘於大乘。菩薩摩訶薩。普為十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。處大眾中。歡喜讚歎。作如是言。
某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。普為利樂。一切有情。乘於大乘。不久當得。一切智智。為天人等。轉正法輪。其輪世間。諸聲聞等。皆不能轉。
如是展轉。聲遍十方。人天等聞。皆大歡喜。咸作是言。
是菩薩摩訶薩。不久當得。一切智智。轉妙法輪。度無量眾。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如世尊說。
諸菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
齊何當言。諸菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能被布施波羅蜜多鎧。乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被四念住鎧。乃至八聖道支鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被內空鎧。乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被真如鎧。乃至實際鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。乃至能被如來十力鎧。乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能被一切智。道相智。一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
若菩薩摩訶薩。能自變身。如佛形像。放大光明。遍照三千大千世界。乃至十方。殑伽沙等。諸佛世界。與諸有情。作饒益事。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如是等。諸功德鎧。放大光明。遍照三千大千世界。乃至十方。殑伽沙等。諸佛世界。亦令諸界。六種變動。與諸有情。作大饒益。
謂滅一切。地獄熾火。令彼有情。眾苦止息。菩薩知彼。眾苦息已。化作廣大。歸佛音聲。敬禮如來。應。正等覺。令彼地獄。聞佛聲已。皆得身心。安隱喜樂。
從地獄出。生天人中。逢事彼界。諸佛菩薩。亦令一切。傍生餓鬼。聞佛聲已。身心安樂。
從彼趣沒。生天人中。逢事彼界。諸佛菩薩。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作地獄。傍生鬼界。復為稱讚。佛法僧寶。令彼聞已。身心安樂。從彼趣沒。生天人中。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖令無數。無邊世界。諸有情類。脫三惡趣。而無有情。得解脫者。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。能被布施波羅蜜多。大功德鎧。普化三千大千世界。如吠琉璃。自身化作。轉輪聖王。七寶眷屬。無不圓滿。諸有情類。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。須餘資具。悉皆施與。作是施已。隨其所宜。復為宣說。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。相應之法。令彼聞已。乃至無上正等菩提。常不捨離。波羅蜜多。相應之法。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。貧乏有情。隨意所須。皆化施與。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。能被布施波羅蜜多。大功德鎧。或化世界。如吠琉璃。或化自身。居輪王位。隨有情類。所須施與。及為宣說。波羅蜜多。相應之法。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被淨戒波羅蜜多。大功德鎧。為有情故。生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量。百千俱胝。那庾多眾。於十善業道。或四靜慮。四無量。四無色定。或三十七菩提分法。
廣說乃至。
十八佛不共法。
亦為宣說。如是功德。相應之法。令其安住。乃至無上正等菩提。常不捨離。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作無量。百千有情。令其安住。十善業道。
廣說乃至。
十八佛不共法。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。為有情故。生輪王家。紹輪王位。富貴自在。安立無量。百千俱胝。那庾多眾。於十善業道。
廣說乃至。
十八佛不共法。
如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。從初發心。乃至證得。一切智智。被安忍鎧。常作是念。
假使一切。有情之類。皆持苦具。謂刀杖等。來相加害。我終不起。一念忿心。勸諸有情。亦修是忍。
善現。是菩薩摩訶薩。如心所念。皆能成辦。乃至無上正等菩提。常不捨離。如是安忍。亦令有情。修如是忍。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。或持苦具。更相加害。或有相勸。修安忍法。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。自被安忍波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被安忍波羅蜜多。大功德鎧。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被精進波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被精進波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被精進波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。發起種種。身心精進。亦勸無量。百千有情。發起種種。身心精進。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。自修精進。亦勸他修。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智。相應作意。大悲為首。自修精進。亦勸有情。令修精進。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被靜慮波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。住一切法。平等性中。不見諸法。有定有亂。而常修習。如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情。修習如是。平等靜慮。乃至無上正等菩提。不離如是。平等靜慮。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令修諸法。平等靜慮。亦令勸修。如是靜慮。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。住一切法。平等性中。亦勸有情。修如是定。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被般若波羅蜜多。大功德鎧。
善現。云何菩薩摩訶薩。自被般若波羅蜜多。大功德鎧。亦勸無量。百千有情。令被般若波羅蜜多。大功德鎧。
善現。若菩薩摩訶薩。住無戲論。甚深般若波羅蜜多。不得諸法。此岸彼岸。染淨差別。亦勸無量。百千有情。安住如是。無戲論惠。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令自安住。無戲論惠。亦令勸他。住如是惠。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。自能安住。無戲論惠。亦勸有情。住如是惠。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如上說。諸功德鎧。觀察十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切有情。
若諸有情。攝受邪法。行諸惡行。是菩薩摩訶薩。以神通力。自變其身。遍滿如是。諸佛世界。隨彼有情。所樂示現。自行布施波羅蜜多。亦勸他行。布施波羅蜜多。如是乃至。自行般若波羅蜜多。亦勸他行。般若波羅蜜多。作是事已。復隨類音。為說六種。波羅蜜多。相應之法。令彼聞已。乃至無上正等菩提。常不捨離。如是妙法。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作種種。諸有情類。令自安住。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。亦勸他住。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。普於十方。殑伽沙等。諸佛世界。自現其身。隨宜安住。布施等六。波羅蜜多。常不捨離。亦勸他住。布施等六。波羅蜜多。常不捨離。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
復次。善現。若菩薩摩訶薩。被如上說。諸功德鎧。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。利益安樂。一切有情。不雜聲聞。獨覺作意。
是菩薩摩訶薩。不作是念。
我當安立。爾所有情。令住布施波羅蜜多。爾所有情。不當安立。令住布施波羅蜜多。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住布施波羅蜜多。
如是乃至。不作是念。
我當安立。爾所有情。令住般若波羅蜜多。爾所有情。不當安立令。住般若波羅蜜多。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住般若波羅蜜多。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住內空。爾所有情。不當安立。令住內空。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住內空。
如是乃至。不作是念。
我當安立。爾所有情。令住無性自性空。爾所有情。不當安立令住。無性自性空。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住無性自性空。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住三十七菩提分法。爾所有情。不當安立令。住三十七菩提分法。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住三十七菩提分法。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住三解脫門。爾所有情。不當安立令。住三解脫門。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住三解脫門。
廣說乃至。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住如來十力。乃至十八佛不共法。爾所有情。不當安立。令住如來十力。乃至十八佛不共法。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住如來十力。乃至十八佛不共法。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住預流果。乃至獨覺菩提。爾所有情。不當安立。令住預流果。乃至獨覺菩提。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住預流果。乃至獨覺菩提。
不作是念。
我當安立。爾所有情。令住無上正等菩提。爾所有情。不當安立。令住無上正等菩提。
但作是念。
我當安立。無量無數。無邊有情。令住無上正等菩提。
善現。是為菩薩摩訶薩。被大乘鎧。
善現。如巧幻師。或彼弟子。住四衢道。對大眾前。化作無數。無量有情。令住六種。波羅蜜多。乃至無上正等菩提。
於意云何。如是幻事。為有實不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。以一切智智。相應作意。大悲為首。用無所得。而為方便。安立無數。無量有情。令住六種。波羅蜜多。乃至無上正等菩提。如是菩薩。雖有所為。而無其實。
所以者何。諸法性相。皆如幻故。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十七
