賢愚經卷第三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
鋸陀身施品第十五
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆闍崛山中。
爾時世尊。身有風患。祇域醫王。為合藥酥。用三十二種。諸藥雜合。令佛日服。三十二兩。
時提婆達。常懷嫉妬。心自高大。望與佛齊。聞佛世尊。服於藥酥。情中貪慕。欲同佛服。復勅祇域。
當與我合。
爾時祇域。復與合之。因語之言。
日服四兩。
提婆達問。
佛服幾兩。
祇域答言。
日三十二兩。
提婆達言。
我亦當服。三十二兩。
祇域答言。
如來身者。不與汝同。汝若多服。必更為患。
提婆達言。
我若服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但與我服。
即習效佛。日日亦服。三十二兩。藥在體中。流注諸脈。身力微弱。不能消轉。舉身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒夗轉。世尊憐愍。即遙申手。以摩其頭。藥時即消。痛患即除。病既得愈。
看識佛手。因而言曰。
悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使知。
於時阿難。聞說此語。情用悵恨。長跪白佛。
提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。為之除患。方更吐此。不善之言。有何情懷。能生此心。長夜思嫉。向佛世尊。
佛告阿難。
提婆達者。不但今日。懷不善心。欲中傷我。過去世時。亦常惡心。殺害於我。
阿難白佛。
不審過去。傷害之事。因緣云何。
佛言。
善聽。當為汝說。
唯然世尊。當一心聽。
佛告阿難。
過去久遠。不可計數。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無慈。奢婬好樂。每懷惡忌。好為傷害。
爾時其王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。
覺已自念。
如我所夢。世必有此。當勅獵者。求覓其皮。
作是念已。召諸獵師。而告之言。
我夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想今國界。必有此物。仰汝等輩。廣行求捕。若得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若不用心。求不得者。當俱誅滅。汝等族黨。
時諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。聚會一處。共議此事。
王所夢獸。生未曾覩。當於何所。而求覓此。若今不得。王法難犯。我曹徒類。永無活路。
論此事已。益增悶惱。
又復有言。
此山澤中。毒虫惡獸。亦甚眾多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死林野。且私募一人。令行求之。
眾人言善。更相簡練。曉勸一人。
汝可盡力。廣行求覓。若汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤。遇害不還。亦當以物。與汝妻子。
其人聞此。心自念言。
為此眾人。分棄身命。內計已定。即可當行。
辦行道具。涉險而去。行已經久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渴乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。
悲悴而言。
誰有慈悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。
時山澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其洗浴。行拾菓蓏。來與食之。
體既平復。而自念言。
覩此奇獸。毛色光明。是我大王。所須之者。然我垂死。賴其濟命。感識其恩。未能酬報。何能生心。當害於此。若復不獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。
念此事已。悲不自勝。
鋸陀問言。
何以不樂。
垂泣而說。心所懷事。
鋸陀語言。
此事莫憂。我皮易得。計我前世。捨身無數。未曾為福。而能捨壽。今以身皮。濟彼眾命。心懷歡喜。如有所獲。但剝取皮。莫便絕命。我已施汝。終無悔恨。
爾時獵師。即徐剝皮。
爾時鋸陀。即自立願。
今我以皮。用施此人。救彼眾人。所愛之命。持此功德。施及眾生。用成佛道。無上正真。普度一切。生死之苦。安著涅槃。永樂之處。
作此願已。三千國土。六反震動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其相。見於菩薩。剝皮布施。即從天下。來到其所。散花供養。涕淚如雨。剝皮去後。身肉赤裸。血出流離。難可看覩。
復有八萬。蠅蟻之屬。集其身上。同時唼食。
時欲趣穴。復恐傷害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死於彼中。
時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之後。皆得生天。
爾時獵師。擔皮到國。奉上於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常用敷臥。心乃安隱。情用快樂。
如是阿難。欲知爾時。獸鋸陀者。今我身是。彼梵摩達王。今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法輪。上八萬諸天。得道者是。此提婆達。於彼世時。傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜思害。欲相中傷。
賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發無上。佛道意者。有住不退地者。咸各歡喜。敬戴奉行。
微妙比丘尼品第十六
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇陀精舍。波斯匿王。崩背之後。太子流離。攝政為王。暴虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。
時諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂於俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第一。悉捨諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆美。競共供養。
諸比丘尼。自相謂言。
吾等今者。雖名出家。未服法藥。消婬怒癡。寧可共詣。偷羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲所剋。
即往其所。作禮問訊。各自陳言。
我等雖復為道。未獲甘露。願見開悟。
時偷羅難陀。心自念言。
我今當教。令其反戒。吾攝衣鉢。不亦快乎。
即語之曰。
汝等尊貴大姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為捨之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施。可榮一世。
諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。前為作禮。問訊如法。
即各啟曰。
我等在家。習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾燃。不能自解。願見憐愍。為我說法。開釋罪蓋。
爾時微妙。即告之曰。
汝於三世。欲問何等。
諸比丘尼言。
去來且置。願說現在。解我疑結。
微妙告曰。
夫婬欲者。譬如盛火。燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因緣。生老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心肝。絕而復穌。家戀深固。心意纏縛。甚於牢獄。
我本生於。梵志之家。我父尊貴。國中第一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。後生子息。夫家父母。轉復終亡。
我時妊娠。而語夫言。
今我有娠。穢污不淨。日月向滿。儻有危頓。當還我家。見我父母。
夫即言善。遂便遣歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別臥。我時夜產。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺夫。我時夜喚。數反無聲。天轉向曉。我自力起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節解散。我時見此。即便悶絕。
時我大兒。見父身死。失聲號叫。我聞兒聲。即時還穌。便取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。道復曠險。絕無人民。至於中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水。水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血。流離在地。我復斷絕。良久乃穌。
遂進前路。逢一梵志。是父親友。即問我言。
汝從何來。困悴乃爾。
我即具以。所更苦毒。之事告之。
爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。
我問梵志。
父母親里。盡平安不。
梵志答言。
汝家父母大小。近日失火。一時死盡。
我時聞之。即復悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給無乏。看視如子。
時餘梵志。見我端正。求我為婦。即相許可。適共為室。我復妊娠。日月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我時欲產。獨閉在內。
時產未竟。梵志打門大喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃值斯人。便棄亡去。至波羅㮈。在於城外。樹下坐息。
時彼國中。有長者子。適初喪婦。乃於城外。園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塜上涕哭。
彼時見我。即問我言。
汝是何人。獨坐道邊。
我如事說。
復語我言。
今欲與汝。入彼園觀。寧可爾不。
我便可之。遂為夫妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽壽終。時彼國法。若其生時。有所愛重。臨葬之日。并埋塜中。我雖見埋。命故未絕。
時有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即用為婦。數旬之中。復出劫盜。為主所覺。即斷其頭。賊下徒眾。即持死屍。而來還我。便共埋之。如國俗法。以我并埋。
時在塜中。經于三日。諸狼狐狗。復來開塜。欲噉死人。
我復得出。重自剋責。
宿有何殃。旬日之間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉。得全餘命。
即自念言。
我昔常聞。釋氏之子。棄家學道。道成號佛。達知去來。寧可往詣。身心自歸。
即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。如樹花茂。星中之月。
爾時世尊。以無漏三達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自蔽。即便坐地。以手覆乳。
佛告阿難。
汝持衣往。覆彼女人。
我時得衣。即便稽首。世尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我為道。
佛告阿難。
將此女人。付憍曇彌。令授戒法。
時大愛道。即便受我。作比丘尼。即為我說。四諦之要。苦空非常。我聞是法。剋心精進。自致應真。達知去來。今我現世。所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不差。
時諸比丘尼。重復啟白。
宿有何咎。而獲斯殃。唯願說之。
微妙答曰。
汝等靜聽。乃往過世。有一長者。財富無數。無有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。視之無厭。
大婦自念。
我雖貴族。現無子息。可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財產。不得自在。
妬心即生。不如早殺。內計已定。即取鐵針。刺兒顖上。令沒不現。兒漸痟瘦。旬日之間。遂便喪亡。
小婦懊惱。氣絕復穌。疑是大婦。妬殺我子。即問大婦。
汝之無狀。怨殺我子。
大婦即時。自咒誓曰。
若殺汝子。使我世世。夫為毒蛇所殺。有兒子者。水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。
當於爾時。謂無罪福。反報之殃。前所咒誓。今悉受之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
諸比丘尼。重復問曰。
復有何慶。得覩如來。就迎之耶。得在道堂。免于生死。
微妙答曰。
昔波羅㮈國。有一大山。名曰仙山。其中恒有。辟支佛聲聞。外道神仙。無有空缺。彼時緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。坐臥空中。
婦時見之。即發誓言。
使我後世。得道如是。
爾時婦者。則我身是。緣是之故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。無有朽敗。
爾時五百。貴姓比丘尼。聞說是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消盡。一時入定。成阿羅漢道。
各共齊心。白微妙曰。
我等纏綿。繫著婬欲。不能自拔。今蒙仁恩導。得度生死。
時佛歎曰。
快哉微妙。夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂佛子。
眾會聞說。莫不歡喜。稽首奉行。
阿輸迦施土品第十七
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒。於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏。財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。敬心內發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中。名為穀者。即以手掬。欲用施佛。
身小不逮。語一小兒。
我登汝上。以穀布施。
小兒歡喜。報言。
可爾。
即躡肩上。以土奉佛。佛即下鉢。低頭受土。
受之已訖。授與阿難。語言。
持此塗污我房。
乞食既得。還詣祇洹。阿難以土。塗佛房地。齊污一邊。其土便盡。
污已。整衣服。具以白佛。
佛告阿難。
向者小兒。歡喜施土。土足塗污。佛房一邊。緣斯功德。我般涅槃。百歲之後。當作國王。字阿輸迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提。一切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。遍閻浮提。當為我起。八萬四千塔。
阿難歡喜。重白佛言。
如來先昔。造何功德。而乃有此。多塔之報。
佛言。
阿難。專心善聽。過去久遠。阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮提。八萬四千國。
時世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。與諸臣民。供養於佛。及比丘僧。四事供養。敬慕無量。
爾時其王。心自念言。
今此大國。人民之類。常得見佛。禮拜供養。其餘小國。各處邊僻。人民之類。無由修福。就當圖畵。佛之形像。布與諸國。咸令供養。
作是念已。即召畵師。勅使圖畵。
時諸畵師。來至佛邊。看佛相好。欲得畵之。適畵一處。忘失餘處。重更觀看。
復次下手。忘一畵一。不能使成。
時弗沙佛。調和眾彩。手自為畵。以為摸法。畵立一像。於是畵師。乃能圖畵。都盡八萬。四千之像。極令淨妙。端正如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。勅令人民。辦具花香。以用供養。諸國王臣民。得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。
如是阿難。波塞奇王。今我身是。緣於彼世。畫八萬四千。如來之像。布與諸國。令人供養。緣是功德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是功德。自致成佛。涅槃之後。當復得此。八萬四千。諸塔果報。
賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。歡喜奉行。
七瓶金施品第十八
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。
爾時世尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即舉千輻。相輪神手。而慰勞之。下意問訊。
汝等諸人。住在僻遠。飲食供養。得無乏耶。
如來功德。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷謙敬。
阿難見之。甚怪所以。即白佛言。
世尊出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰喻問訊。諸比丘眾。何其善耶。不審世尊。興發如是。謙卑之言。為遠近耶。
世尊告曰。
欲知不乎。明聽善思。當為汝說。
奉教善聽。
佛告阿難。
過去久遠。無數無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅㮈。時有一人。好修家業。意偏愛金。勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。盡用買金。因得一瓶。於其舍內。掘地藏之。如是種種。懃身苦體。經積年歲。終不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一。毒蛇之身。還其舍內。守此金瓶。經積年歲。其舍摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。自以其身。纏諸金瓶。如是展轉。經數萬歲。最後受身。厭心復生。自計由來。為是金故。而受惡形。無有休已。
今當用施。快福田中。使我世世。蒙其福報。
思惟計定。往至道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當語之。
爾時毒蛇。見有一人。順道而過。蛇便呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。但聞其聲。復道而行。
蛇復現形。喚言。
咄人。可來近我。
人答蛇言。
汝身毒惡。喚我用為。我若近汝。儻為傷害。
蛇答人言。
我苟懷惡。設汝不來。亦能作害。
其人恐懼。往至其所。
蛇語人言。
吾今此處。有一瓶金。欲用相託。供養作福。能為之不。若不為者。我當害汝。
其人答蛇。
我能為之。
時蛇將人。共至金所。出金與之。
又告之曰。
卿持此金。供養眾僧。設食之日。好念持一。阿輸提來。取我舁去。
其人擔金。至僧伽藍。付僧維那。具以上事。向僧說之。云其毒蛇。欲設供養。剋作食日。僧受其金。為設美饍。作食日至。其人持一。小阿輸提。往至蛇所。蛇見其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上阿輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。
道逢一人。問擔蛇人。
汝從何來。體履佳不。
其人默然。不答彼問。再三問之。不出一言。所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。還自遏折。
復自思念。
云何此人。不知時宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言答。何可疾耶。
作是念已。毒心復興。隆猛內發。復欲害之。臨當吐毒。
復自思惟。
此人為我作福。未有恩報。
如是再三。還自奄伏。
此人於我。已有大恩。雖復作罪。事宜忍之。
前到空處。蛇語其人。
下我著地。
窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。
莫更爾耶。
其人擔蛇。至僧伽藍。著眾僧前。於時眾僧。食時已到。作行而立。蛇令彼人。次第賦香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看不移。眾僧引行。遶塔周匝。其人捉水。洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說法。蛇倍歡喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其福德。生忉利天。
佛告阿難。
欲知爾時。擔蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日。擔蛇之時。為蛇見責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾中退。乃至今日。
時諸比丘。阿難之等。聞佛所說。歡喜奉行。
差摩現報品第十九
如是我聞。
一時佛住羅閱祇。竹林精舍。與尊弟子。無央數眾。
爾時國中。有一婆羅門。居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供。便行問人。
今此世間。作何等行。令人現世。蒙賴其福。
有人答言。
汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。無不得度。如來復有。四尊弟子。摩訶迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等。斯四賢士。每哀貧乏。常行福利。苦厄眾生。汝今若能。以信敬心。設食供養。此諸賢士。則可現世。稱汝所願。
時婆羅門。聞諸人所說。如是事已。心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。字曰差摩。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。
時瓶沙王。值遊林澤。還來向城。道見一人。犯王重罪。縛著標頭。竪在道邊。見王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。
時王竟日。忽忘前事。夜卒自念。
我以先許。彼罪人食。云何欻忘。
即時遣人。致食往與。舉宮內外。無欲往者。咸作是說。
今是夜半。道路恐有。猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死於此。不能去也。
爾時國王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國中。
誰能致食。至彼人所。賞金千兩。
國中人民。無受募者。
於時差摩。常聞人說。
若世有人。受持八關齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能傷害。
差摩聞之。便興此心。
我家貧窮。加復受齋。今王所募。欲為我耳。我今當往。受其募直。
思惟已定。往應王募。
爾時國王。又語差摩。
為吾擔食。至彼人所。若達來還。吾定當與。汝金千兩。
差摩即時。如勅擔往。至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。初生已竟。極懷飢渴。見差摩來。望以為食。然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖畏。飢餓所逼。現身從乞。所擔之食。持少施我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿。
於時羅剎。問差摩言。
汝字何等。
女人答言。
我字差摩。
羅剎歡喜。語差摩言。
今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。有一釜金。持以報卿。來時念取。
又復問言。
汝欲何至。
差摩答言。
欲持此食。往與彼人。
藍婆又言。
我有女妹。在前住止。字阿藍婆。卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。
差摩如言。順道而去。見阿藍婆。即出問訊。說其藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。
時阿藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。
今汝字何。
女人答言。
我字差摩。
羅剎聞之。亦用歡悅。
我姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。
又問之曰。
汝欲何至。
差摩答言。
為王擔食。至彼人所。
阿藍婆曰。
我有一弟。字分那奇。住在前路。為吾問訊。因騰姊意。
即復共辭。順道而進。到前如意。見分那奇。為其二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕安隱。無有不祥。
時分那奇。聞其二姊。平安消息。心用歡喜。復問差摩。
汝字何等。
婦人答曰。
我字差摩。
其鬼答言。
汝字安隱。復傳我姊。平安消息。倍何快耶。
即語差摩言。
我此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。
辭別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。與食已訖。還來本處。取金三釜。持至其家。復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即富。
國中庶民。見其家內。財寶饒多。各各慕及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是人。福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王祿。其家又富。信心誠篤。廣殖福業。請佛及僧。施設大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹。
時諸會者。阿難之等。聞佛所說。歡喜奉行。
貧女難陀品第二十
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一女人。名曰難陀。貧窮孤獨。乞匃自活。見諸國王。臣民大小。各各供養。佛及眾僧。心自思惟。
我之宿罪。生處貧賤。雖遭福田。無有種子。
酸切感傷。深自咎悔。便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一錢。持詣油家。欲用買油。
油家問曰。
一錢買油。少無所逮。用作何等。
難陀具以。所懷語之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前。眾燈之中。
自立誓願。
我今貧窮。用是小燈。供養於佛。以此功德。令我來世。得智慧照。滅除一切。眾生垢闇。
作是誓已。禮佛而去。乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。
心便生念。
白日燃燈。無益時用。欲取滅之。暮規還燃。
即時舉手。扇滅此燈。燈焰如故。無有虧滅。復以衣扇。燈明不損。
佛見目連。欲滅此燈。語目連曰。
今此燈者。非汝聲聞。所能傾動。正使汝注。四大海水。以用灌之。隨嵐風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發大心人。所施之物。
佛說是已。難陀女人。復來詣佛。頭面作禮。
於時世尊。即授其記。
汝於來世。二阿僧祇。百劫之中。當得作佛。名曰燈光。十號具足。
於是難陀。得記歡喜。長跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。
慧命阿難。目連。見貧女人。得免苦厄。出家受記。長跪合掌。前白佛言。
難陀女人。宿有何行。經爾許時。貧乞自活。復因何行。值佛出家。四輩欽仰。諍求供養。
佛言阿難。
過去有佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請佛。及比丘僧。然佛先已。可一貧女。受其供養。此女已得。阿那含道。
時長者婦。自以財富。輕忽貧者。嫌佛世尊。先受其請。便復言曰。
世尊云何。不受我供。乃先應彼。乞人請也。
以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世中。恒生貧賤。乞匃之家。由其彼日。供養如來。及於眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受記。合國欽仰。
爾時眾會。聞佛說此已。皆大歡喜。國王臣民。聞此貧女。奉上一燈。受記作佛。皆發欽仰。並各施與。上妙衣服。四事無乏。合國男女。尊卑大小。競共設作。諸香油燈。持詣祇洹。供養於佛。眾人猥多。燈滿祇洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如眾星。列在空中。日日如是。經於七夜。
爾時阿難。甚用歡喜。嗟歎如來。若干德行。前白佛言。
不審世尊。過去世中。作何善根。致斯無極。燈供果報。
佛告阿難。
過去久遠。二阿僧祇。九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界。八萬四千。諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉凶。因為作字。
相師披看。見其奇妙。舉手唱言。
善哉善哉。今此太子。於諸世間。天人之中。無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其出家。成自然佛。
相師白王。
太子生時。有何異事。
王答之言。
頂上明寶。自然隨出。
便為立字。字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。出家學道。得成為佛。教化人民。度者甚多。
爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。字阿梨蜜羅。保三月中。作燈檀越。日日入城。詣諸長者。居士人民。求索蘇油。燈炷之具。
時王有女。名曰牟尼。登於高樓。見此比丘。日行入城。經營所須。心生敬重。遣人往問。
尊人恒爾勞苦。何所營理。
比丘報言。
我今三月。與佛及僧。作燈檀越。所以入城。詣諸賢者。求索蘇油。燈炷之具。使還報命。
王女歡喜。又語聖友。
自今已往。莫復行乞。我當給汝。作燈之具。
比丘可之。從是已後。常送蘇油。燈炷之具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供養。發意廣濟。誠心欵著。佛授其記。
汝於來世。阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具足。
王女牟尼。聞聖友比丘。授記作佛。心自念言。
佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已得記。我獨不得。
作是念已。往詣佛所。自陳所懷。
佛復授記。告牟尼曰。
汝於來世。二阿僧祇。九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。十號具足。
於是王女。聞佛授記。歡喜發中。化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽之。精進勇猛。勤修不息。
佛告阿難。
爾時比丘。阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去。定光佛是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔日。燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世間。受福自然。身體殊異。超絕餘人。至今成佛。故受此諸。燈明之報。
時諸大會。聞佛所說。有得初果。乃至四果。或種緣覺。善根之者。有發無上。正真道意。慧命阿難。及諸眾會。咸共頂戴。踊躍奉行。
大光明王始發道心緣品第十六
有知慧巧便人。以小緣故。能發大心。趣向佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發意。趣向佛道。是故行者。應強心立志。勇猛善緣。何以知然。
爾時世尊。在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸四眾。諸王臣民。前後圍遶。供養恭敬。於是眾中。多有疑者。
世尊本以。何因緣故。初發無上。菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦當。發心成道。利安眾生。
尊者阿難。知眾所念。即從坐起。整衣服。前白佛言。
今此大眾。咸皆有疑。
世尊本昔。從何因緣。發大道心。唯願說之。廣利一切。
佛告阿難。
善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦聽善思。當為汝說。
時大會。寂靜無聲。風河江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大眾。天龍鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。
佛言阿難。
過去久遠。無量無邊。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相具足。
爾時邊境。有一國王。與為親厚。彼國所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復奉獻。於光明王。
時彼國王。大山遊獵。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬愛。
心喜念言。
我今當以。與光明王。
念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。
時光明王。見此象已。心大欣悅。
時有象師。名曰散闍。
王即告言。
汝教此象。瞻養令調。
散闍奉教。不久調順。眾寶交絡。往白王言。
我所調象。今已調良。願王觀試。
王聞心喜。遲欲見之。即擊金鼓。會諸臣下。令觀試象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山。光明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出城遊戲。將至試所。
時象氣壯。見有群象。於蓮華池。食蓮華根。見已欲發。奔逐牸象。遂至深林。
時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出血牽髮。
王時眩𥈆。自惟必死。極懷恐怖。即問象師。
吾寧當有。餘命不耶。
散闍白王。
林中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。
王搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王。愁惱獨坐。
象師叩頭。白王。
願王莫大憂苦。此象正爾。婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思宮清淨。肥美飲食。如是自還。
王即告曰。
吾今不復。思汝及象。以此象故。幾失吾命。
爾時群臣。咸各生念。謂王已為。狂象所害。尋路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉見大王。受如是苦。莫不憂惱。
爾時狂象。在野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。婬欲意息。即思王宮。清涼甘饍。行如疾風。詣本止處。
象師見已。往白王言。
大王當知。先所失象。今還來至。願王視之。
王言。
我不須汝。亦不須象。
散闍啟王。
王若不須。我及象者。唯願觀我。調象之方。
王即使於平坦地。敷置坐處。時國中人。聞此象師。欲示大王。調象之法。普皆雲集。
時王出宮。大眾導從。詣座而坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵丸。燒令極赤。
作已念言。
象吞此丸。決定當死。王後或悔。
白言大王。
此白象寶。唯轉輪王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。
王告之言。
象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事釁如斯。今不須汝。亦不須象。
象師又言。
雖不須我。象甚可惜。
王怒隆盛。告言遠去。散闍起已。泣淚而言。
王無親踈。其心如毒。詐出甜言。
時會大小。聞已墮淚。諦視於象。象師即便。作相告象。
吞此鐵丸。若不吞者。當以鐵鉤。斵裂汝腦。
象知其心。即自思惟。
我寧吞此。熱丸而死。實不堪忍。被鐵鉤死。如人俱死。寧受絞死。不樂燒殺。
屈膝向王。垂淚望救。王意怒盛。覩已餘視。
散闍告象。
汝今何以。不吞此丸。
時象四顧。念是眾中。乃無有能。救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵。打玻[王*(黍-禾+利)]山。鐵丸墮地。猶故熱赤。
時會見已。莫不悲泣。
王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散闍。告言。
汝象調順乃爾。何故在林。不能制之。
時淨居天。知光明王。應發無上。菩提之心。即作神力。令象師跪答王言。
大王。我唯能調象身。不能調心。
王即問言。
頗復有人。亦能調身。兼調心不。
白言大王。
有佛世尊。既能調身。亦能調心。
時光明王。聞佛名已。心驚毛竪。告言散闍。
所言佛者。何種性生。
散闍答言。
佛世尊者。二種性生。
一者。智慧。二者。大悲。
勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧。悉具足已。號之為佛。既自能調。亦調眾生。
王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於一切眾生。起大悲心。燒香誓願。
願我所有功德。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當調伏。一切眾生。若以一眾生故。在於阿鼻地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不捨於。菩提之心。
作是誓已。六種震動。諸山大海。𧿽𨁟踊沒。虛空之中。自然樂聲。無量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。
如汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我等於此。清淨法會。亦應有分。
佛告諸比丘。
欲知爾時。白象吞鐵丸者。難陀是也。時象師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。
我於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛道。
爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡喜。頂戴奉行。以是因緣。強志勇故。由小因緣。能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無所能成。是故行者。當勤精進。趣向佛道。
賢愚經卷第三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
鋸陀身施品第十五
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆闍崛山中。
爾時世尊。身有風患。祇域醫王。為合藥酥。用三十二種。諸藥雜合。令佛日服。三十二兩。
時提婆達。常懷嫉妬。心自高大。望與佛齊。聞佛世尊。服於藥酥。情中貪慕。欲同佛服。復勅祇域。
當與我合。
爾時祇域。復與合之。因語之言。
日服四兩。
提婆達問。
佛服幾兩。
祇域答言。
日三十二兩。
提婆達言。
我亦當服。三十二兩。
祇域答言。
如來身者。不與汝同。汝若多服。必更為患。
提婆達言。
我若服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但與我服。
即習效佛。日日亦服。三十二兩。藥在體中。流注諸脈。身力微弱。不能消轉。舉身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒夗轉。世尊憐愍。即遙申手。以摩其頭。藥時即消。痛患即除。病既得愈。
看識佛手。因而言曰。
悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使知。
於時阿難。聞說此語。情用悵恨。長跪白佛。
提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。為之除患。方更吐此。不善之言。有何情懷。能生此心。長夜思嫉。向佛世尊。
佛告阿難。
提婆達者。不但今日。懷不善心。欲中傷我。過去世時。亦常惡心。殺害於我。
阿難白佛。
不審過去。傷害之事。因緣云何。
佛言。
善聽。當為汝說。
唯然世尊。當一心聽。
佛告阿難。
過去久遠。不可計數。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大城。名波羅㮈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無慈。奢婬好樂。每懷惡忌。好為傷害。
爾時其王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。
覺已自念。
如我所夢。世必有此。當勅獵者。求覓其皮。
作是念已。召諸獵師。而告之言。
我夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想今國界。必有此物。仰汝等輩。廣行求捕。若得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若不用心。求不得者。當俱誅滅。汝等族黨。
時諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。聚會一處。共議此事。
王所夢獸。生未曾覩。當於何所。而求覓此。若今不得。王法難犯。我曹徒類。永無活路。
論此事已。益增悶惱。
又復有言。
此山澤中。毒虫惡獸。亦甚眾多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死林野。且私募一人。令行求之。
眾人言善。更相簡練。曉勸一人。
汝可盡力。廣行求覓。若汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤。遇害不還。亦當以物。與汝妻子。
其人聞此。心自念言。
為此眾人。分棄身命。內計已定。即可當行。
辦行道具。涉險而去。行已經久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渴乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。
悲悴而言。
誰有慈悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。
時山澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其洗浴。行拾菓蓏。來與食之。
體既平復。而自念言。
覩此奇獸。毛色光明。是我大王。所須之者。然我垂死。賴其濟命。感識其恩。未能酬報。何能生心。當害於此。若復不獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。
念此事已。悲不自勝。
鋸陀問言。
何以不樂。
垂泣而說。心所懷事。
鋸陀語言。
此事莫憂。我皮易得。計我前世。捨身無數。未曾為福。而能捨壽。今以身皮。濟彼眾命。心懷歡喜。如有所獲。但剝取皮。莫便絕命。我已施汝。終無悔恨。
爾時獵師。即徐剝皮。
爾時鋸陀。即自立願。
今我以皮。用施此人。救彼眾人。所愛之命。持此功德。施及眾生。用成佛道。無上正真。普度一切。生死之苦。安著涅槃。永樂之處。
作此願已。三千國土。六反震動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其相。見於菩薩。剝皮布施。即從天下。來到其所。散花供養。涕淚如雨。剝皮去後。身肉赤裸。血出流離。難可看覩。
復有八萬。蠅蟻之屬。集其身上。同時唼食。
時欲趣穴。復恐傷害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死於彼中。
時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之後。皆得生天。
爾時獵師。擔皮到國。奉上於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常用敷臥。心乃安隱。情用快樂。
如是阿難。欲知爾時。獸鋸陀者。今我身是。彼梵摩達王。今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法輪。上八萬諸天。得道者是。此提婆達。於彼世時。傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜思害。欲相中傷。
賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發無上。佛道意者。有住不退地者。咸各歡喜。敬戴奉行。
微妙比丘尼品第十六
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇陀精舍。波斯匿王。崩背之後。太子流離。攝政為王。暴虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。
時諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂於俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第一。悉捨諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆美。競共供養。
諸比丘尼。自相謂言。
吾等今者。雖名出家。未服法藥。消婬怒癡。寧可共詣。偷羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲所剋。
即往其所。作禮問訊。各自陳言。
我等雖復為道。未獲甘露。願見開悟。
時偷羅難陀。心自念言。
我今當教。令其反戒。吾攝衣鉢。不亦快乎。
即語之曰。
汝等尊貴大姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為捨之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施。可榮一世。
諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。前為作禮。問訊如法。
即各啟曰。
我等在家。習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾燃。不能自解。願見憐愍。為我說法。開釋罪蓋。
爾時微妙。即告之曰。
汝於三世。欲問何等。
諸比丘尼言。
去來且置。願說現在。解我疑結。
微妙告曰。
夫婬欲者。譬如盛火。燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因緣。生老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心肝。絕而復穌。家戀深固。心意纏縛。甚於牢獄。
我本生於。梵志之家。我父尊貴。國中第一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。後生子息。夫家父母。轉復終亡。
我時妊娠。而語夫言。
今我有娠。穢污不淨。日月向滿。儻有危頓。當還我家。見我父母。
夫即言善。遂便遣歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別臥。我時夜產。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺夫。我時夜喚。數反無聲。天轉向曉。我自力起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節解散。我時見此。即便悶絕。
時我大兒。見父身死。失聲號叫。我聞兒聲。即時還穌。便取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。道復曠險。絕無人民。至於中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水。水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血。流離在地。我復斷絕。良久乃穌。
遂進前路。逢一梵志。是父親友。即問我言。
汝從何來。困悴乃爾。
我即具以。所更苦毒。之事告之。
爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。
我問梵志。
父母親里。盡平安不。
梵志答言。
汝家父母大小。近日失火。一時死盡。
我時聞之。即復悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給無乏。看視如子。
時餘梵志。見我端正。求我為婦。即相許可。適共為室。我復妊娠。日月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我時欲產。獨閉在內。
時產未竟。梵志打門大喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃值斯人。便棄亡去。至波羅㮈。在於城外。樹下坐息。
時彼國中。有長者子。適初喪婦。乃於城外。園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塜上涕哭。
彼時見我。即問我言。
汝是何人。獨坐道邊。
我如事說。
復語我言。
今欲與汝。入彼園觀。寧可爾不。
我便可之。遂為夫妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽壽終。時彼國法。若其生時。有所愛重。臨葬之日。并埋塜中。我雖見埋。命故未絕。
時有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即用為婦。數旬之中。復出劫盜。為主所覺。即斷其頭。賊下徒眾。即持死屍。而來還我。便共埋之。如國俗法。以我并埋。
時在塜中。經于三日。諸狼狐狗。復來開塜。欲噉死人。
我復得出。重自剋責。
宿有何殃。旬日之間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉。得全餘命。
即自念言。
我昔常聞。釋氏之子。棄家學道。道成號佛。達知去來。寧可往詣。身心自歸。
即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。如樹花茂。星中之月。
爾時世尊。以無漏三達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自蔽。即便坐地。以手覆乳。
佛告阿難。
汝持衣往。覆彼女人。
我時得衣。即便稽首。世尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我為道。
佛告阿難。
將此女人。付憍曇彌。令授戒法。
時大愛道。即便受我。作比丘尼。即為我說。四諦之要。苦空非常。我聞是法。剋心精進。自致應真。達知去來。今我現世。所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不差。
時諸比丘尼。重復啟白。
宿有何咎。而獲斯殃。唯願說之。
微妙答曰。
汝等靜聽。乃往過世。有一長者。財富無數。無有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。視之無厭。
大婦自念。
我雖貴族。現無子息。可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財產。不得自在。
妬心即生。不如早殺。內計已定。即取鐵針。刺兒顖上。令沒不現。兒漸痟瘦。旬日之間。遂便喪亡。
小婦懊惱。氣絕復穌。疑是大婦。妬殺我子。即問大婦。
汝之無狀。怨殺我子。
大婦即時。自咒誓曰。
若殺汝子。使我世世。夫為毒蛇所殺。有兒子者。水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。
當於爾時。謂無罪福。反報之殃。前所咒誓。今悉受之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。
諸比丘尼。重復問曰。
復有何慶。得覩如來。就迎之耶。得在道堂。免于生死。
微妙答曰。
昔波羅㮈國。有一大山。名曰仙山。其中恒有。辟支佛聲聞。外道神仙。無有空缺。彼時緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。坐臥空中。
婦時見之。即發誓言。
使我後世。得道如是。
爾時婦者。則我身是。緣是之故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。無有朽敗。
爾時五百。貴姓比丘尼。聞說是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消盡。一時入定。成阿羅漢道。
各共齊心。白微妙曰。
我等纏綿。繫著婬欲。不能自拔。今蒙仁恩導。得度生死。
時佛歎曰。
快哉微妙。夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂佛子。
眾會聞說。莫不歡喜。稽首奉行。
阿輸迦施土品第十七
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒。於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏。財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。敬心內發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中。名為穀者。即以手掬。欲用施佛。
身小不逮。語一小兒。
我登汝上。以穀布施。
小兒歡喜。報言。
可爾。
即躡肩上。以土奉佛。佛即下鉢。低頭受土。
受之已訖。授與阿難。語言。
持此塗污我房。
乞食既得。還詣祇洹。阿難以土。塗佛房地。齊污一邊。其土便盡。
污已。整衣服。具以白佛。
佛告阿難。
向者小兒。歡喜施土。土足塗污。佛房一邊。緣斯功德。我般涅槃。百歲之後。當作國王。字阿輸迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提。一切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。遍閻浮提。當為我起。八萬四千塔。
阿難歡喜。重白佛言。
如來先昔。造何功德。而乃有此。多塔之報。
佛言。
阿難。專心善聽。過去久遠。阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮提。八萬四千國。
時世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。與諸臣民。供養於佛。及比丘僧。四事供養。敬慕無量。
爾時其王。心自念言。
今此大國。人民之類。常得見佛。禮拜供養。其餘小國。各處邊僻。人民之類。無由修福。就當圖畵。佛之形像。布與諸國。咸令供養。
作是念已。即召畵師。勅使圖畵。
時諸畵師。來至佛邊。看佛相好。欲得畵之。適畵一處。忘失餘處。重更觀看。
復次下手。忘一畵一。不能使成。
時弗沙佛。調和眾彩。手自為畵。以為摸法。畵立一像。於是畵師。乃能圖畵。都盡八萬。四千之像。極令淨妙。端正如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。勅令人民。辦具花香。以用供養。諸國王臣民。得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。
如是阿難。波塞奇王。今我身是。緣於彼世。畫八萬四千。如來之像。布與諸國。令人供養。緣是功德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是功德。自致成佛。涅槃之後。當復得此。八萬四千。諸塔果報。
賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。歡喜奉行。
七瓶金施品第十八
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。
爾時世尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即舉千輻。相輪神手。而慰勞之。下意問訊。
汝等諸人。住在僻遠。飲食供養。得無乏耶。
如來功德。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷謙敬。
阿難見之。甚怪所以。即白佛言。
世尊出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰喻問訊。諸比丘眾。何其善耶。不審世尊。興發如是。謙卑之言。為遠近耶。
世尊告曰。
欲知不乎。明聽善思。當為汝說。
奉教善聽。
佛告阿難。
過去久遠。無數無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅㮈。時有一人。好修家業。意偏愛金。勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。盡用買金。因得一瓶。於其舍內。掘地藏之。如是種種。懃身苦體。經積年歲。終不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一。毒蛇之身。還其舍內。守此金瓶。經積年歲。其舍摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。自以其身。纏諸金瓶。如是展轉。經數萬歲。最後受身。厭心復生。自計由來。為是金故。而受惡形。無有休已。
今當用施。快福田中。使我世世。蒙其福報。
思惟計定。往至道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當語之。
爾時毒蛇。見有一人。順道而過。蛇便呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。但聞其聲。復道而行。
蛇復現形。喚言。
咄人。可來近我。
人答蛇言。
汝身毒惡。喚我用為。我若近汝。儻為傷害。
蛇答人言。
我苟懷惡。設汝不來。亦能作害。
其人恐懼。往至其所。
蛇語人言。
吾今此處。有一瓶金。欲用相託。供養作福。能為之不。若不為者。我當害汝。
其人答蛇。
我能為之。
時蛇將人。共至金所。出金與之。
又告之曰。
卿持此金。供養眾僧。設食之日。好念持一。阿輸提來。取我舁去。
其人擔金。至僧伽藍。付僧維那。具以上事。向僧說之。云其毒蛇。欲設供養。剋作食日。僧受其金。為設美饍。作食日至。其人持一。小阿輸提。往至蛇所。蛇見其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上阿輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。
道逢一人。問擔蛇人。
汝從何來。體履佳不。
其人默然。不答彼問。再三問之。不出一言。所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。還自遏折。
復自思念。
云何此人。不知時宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言答。何可疾耶。
作是念已。毒心復興。隆猛內發。復欲害之。臨當吐毒。
復自思惟。
此人為我作福。未有恩報。
如是再三。還自奄伏。
此人於我。已有大恩。雖復作罪。事宜忍之。
前到空處。蛇語其人。
下我著地。
窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。
莫更爾耶。
其人擔蛇。至僧伽藍。著眾僧前。於時眾僧。食時已到。作行而立。蛇令彼人。次第賦香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看不移。眾僧引行。遶塔周匝。其人捉水。洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說法。蛇倍歡喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其福德。生忉利天。
佛告阿難。
欲知爾時。擔蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日。擔蛇之時。為蛇見責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾中退。乃至今日。
時諸比丘。阿難之等。聞佛所說。歡喜奉行。
差摩現報品第十九
如是我聞。
一時佛住羅閱祇。竹林精舍。與尊弟子。無央數眾。
爾時國中。有一婆羅門。居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供。便行問人。
今此世間。作何等行。令人現世。蒙賴其福。
有人答言。
汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。無不得度。如來復有。四尊弟子。摩訶迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等。斯四賢士。每哀貧乏。常行福利。苦厄眾生。汝今若能。以信敬心。設食供養。此諸賢士。則可現世。稱汝所願。
時婆羅門。聞諸人所說。如是事已。心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。字曰差摩。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。
時瓶沙王。值遊林澤。還來向城。道見一人。犯王重罪。縛著標頭。竪在道邊。見王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。
時王竟日。忽忘前事。夜卒自念。
我以先許。彼罪人食。云何欻忘。
即時遣人。致食往與。舉宮內外。無欲往者。咸作是說。
今是夜半。道路恐有。猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死於此。不能去也。
爾時國王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國中。
誰能致食。至彼人所。賞金千兩。
國中人民。無受募者。
於時差摩。常聞人說。
若世有人。受持八關齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能傷害。
差摩聞之。便興此心。
我家貧窮。加復受齋。今王所募。欲為我耳。我今當往。受其募直。
思惟已定。往應王募。
爾時國王。又語差摩。
為吾擔食。至彼人所。若達來還。吾定當與。汝金千兩。
差摩即時。如勅擔往。至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。初生已竟。極懷飢渴。見差摩來。望以為食。然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖畏。飢餓所逼。現身從乞。所擔之食。持少施我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿。
於時羅剎。問差摩言。
汝字何等。
女人答言。
我字差摩。
羅剎歡喜。語差摩言。
今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。有一釜金。持以報卿。來時念取。
又復問言。
汝欲何至。
差摩答言。
欲持此食。往與彼人。
藍婆又言。
我有女妹。在前住止。字阿藍婆。卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。
差摩如言。順道而去。見阿藍婆。即出問訊。說其藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。
時阿藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。
今汝字何。
女人答言。
我字差摩。
羅剎聞之。亦用歡悅。
我姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。
又問之曰。
汝欲何至。
差摩答言。
為王擔食。至彼人所。
阿藍婆曰。
我有一弟。字分那奇。住在前路。為吾問訊。因騰姊意。
即復共辭。順道而進。到前如意。見分那奇。為其二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕安隱。無有不祥。
時分那奇。聞其二姊。平安消息。心用歡喜。復問差摩。
汝字何等。
婦人答曰。
我字差摩。
其鬼答言。
汝字安隱。復傳我姊。平安消息。倍何快耶。
即語差摩言。
我此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。
辭別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。與食已訖。還來本處。取金三釜。持至其家。復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即富。
國中庶民。見其家內。財寶饒多。各各慕及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是人。福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王祿。其家又富。信心誠篤。廣殖福業。請佛及僧。施設大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹。
時諸會者。阿難之等。聞佛所說。歡喜奉行。
貧女難陀品第二十
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一女人。名曰難陀。貧窮孤獨。乞匃自活。見諸國王。臣民大小。各各供養。佛及眾僧。心自思惟。
我之宿罪。生處貧賤。雖遭福田。無有種子。
酸切感傷。深自咎悔。便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一錢。持詣油家。欲用買油。
油家問曰。
一錢買油。少無所逮。用作何等。
難陀具以。所懷語之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前。眾燈之中。
自立誓願。
我今貧窮。用是小燈。供養於佛。以此功德。令我來世。得智慧照。滅除一切。眾生垢闇。
作是誓已。禮佛而去。乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。
心便生念。
白日燃燈。無益時用。欲取滅之。暮規還燃。
即時舉手。扇滅此燈。燈焰如故。無有虧滅。復以衣扇。燈明不損。
佛見目連。欲滅此燈。語目連曰。
今此燈者。非汝聲聞。所能傾動。正使汝注。四大海水。以用灌之。隨嵐風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發大心人。所施之物。
佛說是已。難陀女人。復來詣佛。頭面作禮。
於時世尊。即授其記。
汝於來世。二阿僧祇。百劫之中。當得作佛。名曰燈光。十號具足。
於是難陀。得記歡喜。長跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。
慧命阿難。目連。見貧女人。得免苦厄。出家受記。長跪合掌。前白佛言。
難陀女人。宿有何行。經爾許時。貧乞自活。復因何行。值佛出家。四輩欽仰。諍求供養。
佛言阿難。
過去有佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請佛。及比丘僧。然佛先已。可一貧女。受其供養。此女已得。阿那含道。
時長者婦。自以財富。輕忽貧者。嫌佛世尊。先受其請。便復言曰。
世尊云何。不受我供。乃先應彼。乞人請也。
以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世中。恒生貧賤。乞匃之家。由其彼日。供養如來。及於眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受記。合國欽仰。
爾時眾會。聞佛說此已。皆大歡喜。國王臣民。聞此貧女。奉上一燈。受記作佛。皆發欽仰。並各施與。上妙衣服。四事無乏。合國男女。尊卑大小。競共設作。諸香油燈。持詣祇洹。供養於佛。眾人猥多。燈滿祇洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如眾星。列在空中。日日如是。經於七夜。
爾時阿難。甚用歡喜。嗟歎如來。若干德行。前白佛言。
不審世尊。過去世中。作何善根。致斯無極。燈供果報。
佛告阿難。
過去久遠。二阿僧祇。九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界。八萬四千。諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉凶。因為作字。
相師披看。見其奇妙。舉手唱言。
善哉善哉。今此太子。於諸世間。天人之中。無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其出家。成自然佛。
相師白王。
太子生時。有何異事。
王答之言。
頂上明寶。自然隨出。
便為立字。字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。出家學道。得成為佛。教化人民。度者甚多。
爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。字阿梨蜜羅。保三月中。作燈檀越。日日入城。詣諸長者。居士人民。求索蘇油。燈炷之具。
時王有女。名曰牟尼。登於高樓。見此比丘。日行入城。經營所須。心生敬重。遣人往問。
尊人恒爾勞苦。何所營理。
比丘報言。
我今三月。與佛及僧。作燈檀越。所以入城。詣諸賢者。求索蘇油。燈炷之具。使還報命。
王女歡喜。又語聖友。
自今已往。莫復行乞。我當給汝。作燈之具。
比丘可之。從是已後。常送蘇油。燈炷之具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供養。發意廣濟。誠心欵著。佛授其記。
汝於來世。阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具足。
王女牟尼。聞聖友比丘。授記作佛。心自念言。
佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已得記。我獨不得。
作是念已。往詣佛所。自陳所懷。
佛復授記。告牟尼曰。
汝於來世。二阿僧祇。九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。十號具足。
於是王女。聞佛授記。歡喜發中。化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽之。精進勇猛。勤修不息。
佛告阿難。
爾時比丘。阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去。定光佛是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔日。燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世間。受福自然。身體殊異。超絕餘人。至今成佛。故受此諸。燈明之報。
時諸大會。聞佛所說。有得初果。乃至四果。或種緣覺。善根之者。有發無上。正真道意。慧命阿難。及諸眾會。咸共頂戴。踊躍奉行。
大光明王始發道心緣品第十六
有知慧巧便人。以小緣故。能發大心。趣向佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發意。趣向佛道。是故行者。應強心立志。勇猛善緣。何以知然。
爾時世尊。在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸四眾。諸王臣民。前後圍遶。供養恭敬。於是眾中。多有疑者。
世尊本以。何因緣故。初發無上。菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦當。發心成道。利安眾生。
尊者阿難。知眾所念。即從坐起。整衣服。前白佛言。
今此大眾。咸皆有疑。
世尊本昔。從何因緣。發大道心。唯願說之。廣利一切。
佛告阿難。
善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦聽善思。當為汝說。
時大會。寂靜無聲。風河江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大眾。天龍鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。
佛言阿難。
過去久遠。無量無邊。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相具足。
爾時邊境。有一國王。與為親厚。彼國所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復奉獻。於光明王。
時彼國王。大山遊獵。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬愛。
心喜念言。
我今當以。與光明王。
念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。
時光明王。見此象已。心大欣悅。
時有象師。名曰散闍。
王即告言。
汝教此象。瞻養令調。
散闍奉教。不久調順。眾寶交絡。往白王言。
我所調象。今已調良。願王觀試。
王聞心喜。遲欲見之。即擊金鼓。會諸臣下。令觀試象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山。光明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出城遊戲。將至試所。
時象氣壯。見有群象。於蓮華池。食蓮華根。見已欲發。奔逐牸象。遂至深林。
時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出血牽髮。
王時眩𥈆。自惟必死。極懷恐怖。即問象師。
吾寧當有。餘命不耶。
散闍白王。
林中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。
王搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王。愁惱獨坐。
象師叩頭。白王。
願王莫大憂苦。此象正爾。婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思宮清淨。肥美飲食。如是自還。
王即告曰。
吾今不復。思汝及象。以此象故。幾失吾命。
爾時群臣。咸各生念。謂王已為。狂象所害。尋路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉見大王。受如是苦。莫不憂惱。
爾時狂象。在野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。婬欲意息。即思王宮。清涼甘饍。行如疾風。詣本止處。
象師見已。往白王言。
大王當知。先所失象。今還來至。願王視之。
王言。
我不須汝。亦不須象。
散闍啟王。
王若不須。我及象者。唯願觀我。調象之方。
王即使於平坦地。敷置坐處。時國中人。聞此象師。欲示大王。調象之法。普皆雲集。
時王出宮。大眾導從。詣座而坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵丸。燒令極赤。
作已念言。
象吞此丸。決定當死。王後或悔。
白言大王。
此白象寶。唯轉輪王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。
王告之言。
象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事釁如斯。今不須汝。亦不須象。
象師又言。
雖不須我。象甚可惜。
王怒隆盛。告言遠去。散闍起已。泣淚而言。
王無親踈。其心如毒。詐出甜言。
時會大小。聞已墮淚。諦視於象。象師即便。作相告象。
吞此鐵丸。若不吞者。當以鐵鉤。斵裂汝腦。
象知其心。即自思惟。
我寧吞此。熱丸而死。實不堪忍。被鐵鉤死。如人俱死。寧受絞死。不樂燒殺。
屈膝向王。垂淚望救。王意怒盛。覩已餘視。
散闍告象。
汝今何以。不吞此丸。
時象四顧。念是眾中。乃無有能。救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵。打玻[王*(黍-禾+利)]山。鐵丸墮地。猶故熱赤。
時會見已。莫不悲泣。
王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散闍。告言。
汝象調順乃爾。何故在林。不能制之。
時淨居天。知光明王。應發無上。菩提之心。即作神力。令象師跪答王言。
大王。我唯能調象身。不能調心。
王即問言。
頗復有人。亦能調身。兼調心不。
白言大王。
有佛世尊。既能調身。亦能調心。
時光明王。聞佛名已。心驚毛竪。告言散闍。
所言佛者。何種性生。
散闍答言。
佛世尊者。二種性生。
一者。智慧。二者。大悲。
勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧。悉具足已。號之為佛。既自能調。亦調眾生。
王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於一切眾生。起大悲心。燒香誓願。
願我所有功德。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當調伏。一切眾生。若以一眾生故。在於阿鼻地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不捨於。菩提之心。
作是誓已。六種震動。諸山大海。𧿽𨁟踊沒。虛空之中。自然樂聲。無量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。
如汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我等於此。清淨法會。亦應有分。
佛告諸比丘。
欲知爾時。白象吞鐵丸者。難陀是也。時象師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。
我於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛道。
爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡喜。頂戴奉行。以是因緣。強志勇故。由小因緣。能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無所能成。是故行者。當勤精進。趣向佛道。
賢愚經卷第三
