佛本行集經卷第五十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等因緣品第五十八下
爾時長老。提婆達多。見其阿難。往向佛所。而告之言。
長老阿難。欲何處去。
爾時阿難。而報之曰。
我於今者。欲往見佛。
爾時長老。提婆達多。報阿難言。
阿難。汝今。若必然者。少時相待。我亦欲往。諮優波陀。共汝相隨。俱往佛處。
爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂禮其足。卻住一面。而白之言。
我今意欲。往見於佛。唯願尊者。慈愍聽許。
爾時長老。跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作如是言。
汝若知時。往至佛所。為我通傳。頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德也。身體氣力。勝常以不。
提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如是言。
如尊者教。不敢違背。
遂即頂禮。圍遶三匝。辭退而去。
爾時阿難。與彼長老。提婆達多。二人相隨。發雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。卻住一面。
爾時長老。提婆達多。白佛言。
世尊。我昔求請。如來出家。如來而不。與我出家。如來今日。可不見我。得出家耳。
爾時佛告。提婆達多。作如是言。
提婆達多。汝為何事。而出家也。願汝得已。莫有背也。
時諸比丘。俱白佛言。
希有世尊。世尊往昔。恒常教彼。提婆達多。為利益事。提婆達多。今反投佛。以為怨讎。
作是語已。佛告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。非但今日。我教彼人。提婆達多。為利益事。反為其人。以我為怨。過去世時。亦復如是。我教利益。反怨於我。
時諸比丘。白佛言。
世尊。此事云何。願為論說。
爾時佛告。諸比丘言。
我念往昔。久遠世時。於雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭名曰。迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍嗏鳥。而彼二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其迦嘍嗏。又時睡眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落。風吹至彼。所覺頭邊。
其頭爾時。作如是念。
我今雖復。獨食此華。若入於腹。二頭俱時。得色得力。並除飢渴。
而彼覺頭。遂即不令。彼睡頭覺。亦不告知。默食彼華。
其彼睡頭。於後覺時。腹中飽滿。咳噦氣出。即語彼頭。作如是言。
汝於何處。得此香美。微妙飲食。而噉食之。令我身體。安隱飽滿。令我所出。音聲微妙。
彼頭報言。
汝睡眠時。此處去我。頭邊不遠。有摩頭迦。華果之樹。當於彼時。一華墮落。在我頭邊。
我於爾時。作如是念。
今我但當。獨食此華。若入於腹。俱得色力。並除飢渴。
是故我時。不令汝覺。亦不語知。即食此華。
爾時彼頭。聞此語已。即生瞋恚。嫌恨之心。作如是念。
其所得食。不語我知。不喚我覺。即便自食。若如此者。我從今後。所得飲食。我亦不喚。彼覺語知。
而彼二頭。至於一時。遊行經歷。忽然值遇。一箇毒華。便作是念。
我食此華。願令二頭。俱時取死。
于時語彼。迦嘍嗏言。
汝今睡眠。我當覺住。
時迦嘍嗏。聞彼優波迦嘍嗏頭。如是語已。便即睡眠。其彼優波迦嘍嗏頭。尋食毒華。
迦嘍嗏頭。既睡覺已。咳噦氣出。於是即覺。有此毒氣。而告彼頭。作如是言。
汝向覺時。食何惡食。令我身體。不得安隱。命將欲死。又令我今。語言麤澁。欲作音聲。障礙不利。
於是覺頭。報彼頭言。
汝睡眠時。我食毒華。願令二頭。俱時取死。
於時彼頭。語別頭言。
汝所為者。一何太卒。云何乃作。如是事也。
即說偈言。
汝於昔日睡眠時。
我食妙華甘美味。
其華風吹在我邊。
汝反生此大瞋恚。
凡是癡人願莫見。
亦願莫聞癡共居。
與癡共居無利益。
自損及以損他身。
佛告諸比丘。
汝等。若有心疑。彼時迦嘍嗏鳥。食美華者。莫作異見。即我身是。
彼時優波迦嘍嗏鳥。食毒華者。即此提婆達多是也。
我於彼時。為作利益。反生瞋恚。今亦復爾。我教利益。反更用我。為怨讐也。
爾時長老。婆提唎迦。既出家已。即於彼時。夏三月內。成就三通。
摩尼婁陀。得成天眼。
長老跋涪婆。長老因耆。長老難提迦。此諸人等。證羅漢果。
阿難復得。須陀洹果。
提婆達多。成就世間。凡夫神通。
爾時長老。婆提唎迦。得羅漢果。或在樹林。或住在於。空閑房室。或住露地。或住在於。祇陀園林。
晝夜三時。恒唱是言。
嗚呼快樂。
爾時眾多。諸比丘等。詣向佛所。而白佛言。
世尊。其彼長老。婆提唎迦。喬瞿彌子。不樂在於。世尊法中。不喜不樂。恒常憶昔。王位時事。富貴之樂。恒常憶念。如此事故。
或住樹下。或住空房。或在露地。三時唱言。
嗚呼快樂。
爾時世尊。喚一比丘。而告之言。
汝來比丘。當往詣彼。婆提唎迦。比丘之邊。而為我語。作如是言。
世尊喚汝。
其彼比丘。白言。
如教。不敢違也。
即往詣彼。婆提唎迦。長老之所。
到已告言。
婆提唎迦。世尊喚汝。
爾時長老。婆提唎迦。聞彼語已。詣向佛所。到已頂禮。卻住一面。
爾時佛告。婆提唎迦。
作如是言。
婆提唎迦。汝實不樂。於我法中。行梵行不。恒常憶昔。王位樂不。
由憶彼故。或在樹下。或在閑房。或在露處。三時唱言。
嗚呼快樂。嗚呼快樂。
如是以不。
爾時長老。婆提唎迦。而白佛言。
如是世尊。如是跋檀多。
佛復告言。
汝見何利。或在樹下。乃至三時。唱如是言。
嗚呼快樂。嗚呼快樂。
爾時長老。婆提唎迦。白佛言。
世尊。我昔在家。治於王位。剎利灌頂。七重牆壁。圍我宮殿。守護我等。
復有象軍。七重守護。復有馬軍。如是七重。復有車軍。及以步軍。皆各七重。俱被鎧甲。手執戎仗。所謂弓箭。刀槊矛楯。金剛大杵。及大鐵棒。矛鑹鐵輪。三叉鉞斧。諸戎仗等。周匝遶我。牆外復有。七重水壍。如是守護。如是障蔽。
猶於夜中。若聞諸聲。心生恐怖。不得安樂。身毛皆竪。恒生慚愧。諸根變動。
世尊我今。或在樹下。或在閑房。或在露處。夜聞種種。諸惡獸聲。無有恐怖。身毛不竪。無有慚愧。諸根不變。
是故我恒。獨坐思惟。心作是念。
我今大得。利益之事。今者世尊。為我大師。自覺說法。於彼法中。我得出家。行於梵行。多有禁戒。攝受於我。成妙行人。我於今者。善得活命。善得命終。
是故世尊。我以往昔。王位樂時。及富貴時。比於今日。出家之樂。坐空閑樂。覺觀之樂。寂定之樂。沙門等樂。憶念此故。或在樹下。或在閑房。或在露處。知足少欲。從他乞食。身毛不竪。猶如山鹿。心得自在。坐臥去住。無有障礙。
三時唱言。
嗚呼快樂。
如是三稱。
爾時長老。婆提唎迦。在於佛前。對諸大眾。而說偈言。
我昔在於深宮裏。
七重牆壁甚高峻。
嚴治樓櫓及卻敵。
并有七重隍塹等。
軍眾宿衛執戎仗。
無晝無夜守護我。
如是種種自防守。
身意猶故不安寧。
我今在於世尊前。
無有一人守護我。
及以在於空閑處。
或在樹下山林中。
如我佛子婆提迦。
諸人各各相守護。
行住坐臥常安樂。
是故心無有攀緣。
我昔宮內乘大象。
身著繒綵上妙衣。
食噉粳粮甘美飯。
羹臛調和肉味等。
今者坐臥隨意鋪。
空閑身著糞掃衣。
捨愛拔除苦根本。
欲有所行隨我意。
爾時世尊。因此事故。復說偈言。
若人知命不生惱。
亦即不憂是命終。
若能勇猛見真諦。
雖墮苦海終無怖。
已斷有愛比丘等。
於一切物悉已斷。
生死煩惱皆滅盡。
如是無復有後有。
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。若知於我。聲聞弟子。豪貴之中。捨家出家。最第一者。所謂即此。婆提唎迦。比丘是也。
爾時諸比丘。白佛言。
世尊。今此長老。婆提唎迦。往於昔日。造何善根。今生釋種。大豪貴家。乃至多饒。資財產業。無所乏少。復作何業。承繼釋種。得昇王位。復作何業。便得出家。受具足戒。獲羅漢果。
世尊復記。
汝諸比丘。若於聲聞。弟子之中。捨彼豪望。而出家者。婆提唎迦。最為第一。
爾時佛告。諸比丘僧。作如是言。
汝諸比丘。我念往昔。久遠之時。有一貧人。以乞自活。從一城至。波羅㮈城。
至彼城已。其城所有。乞人見者。皆呵責言。
汝從何來。而至於此。
遂遮不聽。遊行告乞。
爾時彼人。見有障礙。作是思惟。
我於彼輩。無有過失。何故障我。而乞告也。
於時波羅㮈城。有一長者。遺失銅鉢。時彼長者。求覓銅鉢。所在不獲。因求鉢故。至餘一村。
時彼乞人。於糞聚中。得彼銅鉢。掛於杖頭。將來往入。波羅㮈城。
從街至街。從巷至巷。從此交巷。至彼交巷。從此隅角。至彼隅角。口唱是言。
此之銅鉢。是誰之物。識者收取。
而彼遊歷。處處東西。求覓其主。了不能得。既不得主。便即往至。付梵德王。乃至長者。後聞有人。從彼糞中。得一銅鉢。掛於杖頭。將來入彼。波羅㮈城。
從街至街。從巷至巷。而口唱言。
是誰銅鉢。
處處遊訪。不知主處。既不得主。便付梵德。
既聞是已。到梵德邊。
到已白言。
大王當知。前者乞人。所奉銅鉢。是我之物。
時梵德王。遣使往喚。彼之乞人。而語之言。
汝於前者。所送銅鉢。今此長者。云是我許。其事如何。
彼人即白。梵德王言。
如是大王。我本不知。彼之銅鉢。是誰之物。在糞聚中。我既得已。即掛杖頭。將來往入。波羅㮈城。東西訪問。不知主處。以不得主。遂即將來。奉與大王。任王所用。
爾時梵德。聞彼語已。心大歡喜。而告彼言。
仁者。汝今。欲於我邊。乞何等願。我當與汝。而彼銅鉢。還其長者。
爾時彼人。白梵德王。作如是言。
大王。今若。必欲歡喜。與我願者。願王於此。波羅㮈城。所有乞人。用我為王。
時梵德王。復告彼言。
今者何用。與彼乞兒。而為王也。但當更乞。諸餘好願。或金或銀。或索國中。最勝村落。用為封邑。我即與汝。
時彼乞人。復白王言。
王若歡喜。與我願者。我今止欲。得前所願。
王遂報言。
任汝所樂。隨汝作耳。
爾時在彼。波羅㮈城。合有五百。乞兒依住。
彼乞願者。悉喚令集。而告之言。
我今得與。汝等為王。汝等必當。聽我處分。
時諸乞人。問彼王言。
汝今云何。處分我等。令作何事。
時彼人言。
汝等相共。或有捉我。置髆上者。或有取我。而背負者。自餘皆悉。為我左右。圍遶而行。
而彼五百。諸乞兒輩。聞彼語已。即從處分。或有輿者。或背負者。處處遊行。所有飲食。坐席之所。即往彼乞。乞已將向。一處分張。而共食噉。如是方便。多時活命。
時有一人。屏處獨食。摩呼荼迦。爾時乞王。從其人邊。奪取彼食。摩呼荼迦。奪已將走。其王徒眾。五百乞兒。逐彼王走。至於遠處。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各迴還。其彼乞王。身力壯健。走而不乏。更至遠已。迴頭望看。五百乞兒。悉皆不見。既不見已。入一園內。取水洗手。坐於一邊。欲食彼食。
未食之間。便生悔心。
我今不善。我今何故。於彼人邊。奪取其食。更復誑我。隨從人輩。此食既多。我食不盡。若世間內。有諸聖人。願知我意。而來此者。我即分與。
發是心已。有辟支佛。名曰善賢。從虛空裏。飛騰而來。在彼人前。從空直下。去其不遠。其人遙見。彼辟支佛。威儀庠序。行步齊停。舉動得所。不緩不急。見如是已。於彼辟支。心得淨信。
得淨心已。作如是念。
由我往昔。所受貧賤。及以現在。皆悉不值。如是福田。於如是人。不行布施。恭敬供養。我昔若值。如是福田。今日應不。遭斯困頓。亦應不被。他人逼切。而得活命。我今將此。摩呼荼食。奉上仙人。未審此仙。受納已不。若蒙受者。願我將來。免此貧賤。困厄之身。
作是念已。即將此食。摩呼荼迦。奉此仙人。然辟支佛。有如是法。唯現神通。教化眾生。更無別法。
時辟支佛。受取彼食。摩呼荼迦。愍斯人故。從彼地方。騰空而去。其人見彼。辟支世尊。騰空去已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。頂戴指掌。遙禮彼尊。辟支佛足。
作是禮已。心發是願。
願我此身。於未來世。恒常值遇。如是世尊。或勝此者。而彼世尊。所說之法。願我一聞。速得證解。
又願我於。未來世中。在大威德。豪族姓家。為王治化。更莫在彼。貧兒之內。
復作是願。
生生世世。不墮惡道。
佛告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。若有心疑。於彼之時。波羅㮈城。乞兒之王。施辟支佛。摩呼荼迦。此是誰者。莫作異見。婆提唎迦。比丘是也。
時乞兒王。施辟支佛。摩呼荼食。因彼業果。今生釋種。大豪貴族。乃至資財。無所乏少。
復於彼時。作如是願。
願我來世。於大威德。豪族種姓。為王教化。
因彼業報。今於釋種。得受王位。
又時乞願。
願我當來。生生世世。不墮惡道。
因彼業報。不曾生墮。惡道之中。恒生人天。流轉往反。多受快樂。
又時復乞。如是願言。
願我來世。恒值如是。辟支世尊。或勝此者。彼之世尊。所說經法。願我聞已。速知速解。
因彼業報。今值於我。而得出家。受具足戒。得羅漢果。
我又授記。
於我聲聞。弟子之中。豪姓出家。最第一者。婆提唎迦。比丘是也。
汝諸比丘。婆提唎迦。昔造如是。善根因緣。以造如是。善根因故。今生豪姓。釋種之家。大富大貴。乃至資財。無所乏少。於釋種中。得紹王位。捨其王位。而得出家。受具足戒。得羅漢果。
故我授記。於我聲聞。弟子之中。豪姓出家。婆提唎迦。比丘第一。
其彼長老。婆提唎迦。乃至已得。阿羅漢果。恒住蘭若。乞食活命。著糞掃衣。常坐不臥。隨宜鋪設。唯持三衣。更無畜積。
至於一時。依住在彼。舍婆提城。於阿蘭若。樹林之內。時彼長老。求覓諸草。及以樹葉。了不能得。即時求覓。乾白象糞。聚以為鋪。上鋪坐具。結跏趺坐。端身正直。即得正念。過於一夜。
爾時長老。婆提唎迦。於晨朝時。著衣持鉢。欲往入彼。舍婆提城。往來乞食。於彼之時。城內多有。乞食諸人。乞得食已。從其城出。去城不遠。各各別欲。食所得食。
爾時長老。婆提唎迦。遙見如是。諸乞食人。從城乞食。既得彼食。去城不遠。別坐欲食。遂往彼邊。默然而住。
爾時一切。諸乞人等。作如是念。
此之比丘。必於我等。欲有憐愍。故來乞食。
作是念已。各各自於。所食之內。減取少分。與彼長老。婆提唎迦。
爾時波斯那。憍薩羅國。其王乘騎。一大白象。其象名曰。一分陀利。從其彼城。舍婆提出。共一大臣。其臣名曰。尸利跋陀。
時波斯那。憍薩羅國。其王遙見。婆提唎迦。從彼乞兒。乞食而食。即告大臣。尸利跋陀。作如是言。
尸利跋陀。此何比丘。乃從乞兒。乞食而喫。
爾時大臣。審更熟看。婆提唎迦。知是不虛。而白王言。
大王當知。此是釋王。婆提唎迦。
其王即告。彼大臣言。
若如此者。汝驅白象。向彼婆提唎迦之邊。
尸利跋陀。聞王勅已。而白王言。
如王教勅。不敢違也。
受王勅已。將此白象。王乘其上。詣向長老。婆提迦邊。
時波斯那。憍薩羅國。其王去彼。婆提唎迦。住處不遠。從其象上。下禮長老。婆提唎迦。禮彼足已。卻住一面。
時波斯那。憍薩羅國王。啟白長老。婆提唎迦。作如是言。
阿梨耶。今者何故。乃發如是。貧賤之意。乃於如此。貧人等邊。乞食而食。
爾時長老。婆提唎迦。告波斯那。憍薩羅王。作如是言。
大王。我今。不以貧故。而從彼乞。我今自有。七種寶財。但我意樂。從於貧人。而乞食耳。又欲令彼。諸貧兒輩。斷貧窮故。而從乞也。
大王當知。我已有眼。但欲為彼。無明眾生。開眼目故。而來從乞。
復次。大王。我今已脫。一切繫縛。但以為彼。貪欲瞋恚。所縛眾生。得解脫故。而從乞食。
大王。我今。已度彼岸。但為拔脫。煩惱淤泥。所溺眾生。故從彼乞。
復次。大王。我已獲得。無病之處。但欲治彼。煩惱所病。諸眾生故。而從彼乞。
時波斯那。憍薩羅國。其王復白。婆提唎迦。作如是言。
阿梨耶。我亦貧無。七種財寶。我亦幽冥。住於黑闇。我亦被於。煩惱淤泥。之所沈溺。我今亦有。貪欲之病。願阿梨耶。憐愍我故。唯悕數數。來至我家。
爾時長老。婆提唎迦。告波斯那。憍薩羅王。作如是言。
大德大王。不須如此。
作是語已。捨王而去。
摩尼婁陀品第五十九上
又時世尊。為諸比丘。演說諸法。於時長老。摩尼婁陀。睡眠不覺。
爾時佛告。摩尼婁陀。
作如是言。
摩尼婁陀。汝何於此。法義之內。如是睡眠。汝於此事。深為不善。汝起莫睡。
從此已後。摩尼婁陀。更不睡臥。正以多時。不得睡故。壞其肉眼。唯以天眼。觀世間色。
爾時世尊。告比丘言。
汝諸比丘。於我聲聞。諸弟子中。清淨梵行。最第一者。所謂。摩尼婁陀是也。
又於一時。摩尼婁陀。數數縫綻。諸衣裳等。又時五指。總持五針。
爾時長老。大目揵連。詣向其所。而語之言。
摩尼婁陀。汝今共我。遊行去來。
爾時長老。摩尼婁陀。報目連言。
長老目連。且住且住。待我衣成。
爾時目連。復語長老。摩尼婁陀。
汝今若以。神通縫者。願速成就。若以今意。所欲成者。亦願早成。
摩尼婁陀。縫此衣時。其針綖脫。
爾時長老。摩尼婁陀。獨自唱言。
世間誰樂。欲作功德。與我穿針。
爾時世尊。獨在房內。攝心坐禪。乃以清淨天耳。聞此摩尼婁陀。作如是語。聞是語已。譬如壯士。屈申臂頃。即於本處。不現其身。往至長老。摩尼婁陀。住於前已。取針而貫。
爾時長老。摩尼婁陀。問言。
是誰為我穿針。
佛告之言。
摩尼婁陀。是我為汝。貫穿針耳。
爾時一切。諸比丘等。傳聞此語。云道。
世尊為彼。長老摩尼婁陀。以綖穿針。
既聞此語。各各思惟。
世尊猶尚。為彼清淨。梵行之人。佐助不辦。況復我等。何故默然。不相助也。
因爾已後。諸比丘僧。有所作者。各各相助。
時諸比丘。以此因緣。往詣佛所白言。
世尊。其彼長老。摩尼婁陀。往於昔日。種何善業。今得出家。受具足戒。得羅漢果。
世尊復記言。
諸比丘。於我聲聞。弟子之中。得淨天眼。最第一者。所謂長老。摩尼婁陀。比丘是也。
作是語已。佛告一切。諸比丘言。
汝諸比丘。我念往昔。過去久遠。超於無量。阿僧祇劫。有佛出世。名曰然燈如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。彼佛世尊。為諸比丘。說法之時。種種讚歎。天眼之事。
爾時有一。居士之子。名曰大財。來集彼會。坐於眾內。聽說其法。
彼居士子。既聽法已。作是思惟。
我今雖復。不諮父母。捨家出家。我今但可。為未來世。得天眼故。造諸善根。
作是念已。備辦脂油。得其百斗。於然燈佛。無上正真。等正覺所。然燈供養。心起是願。
願我來世。值如是佛。彼佛說法。速得證解。於彼世尊。聲聞弟子。所有天眼。願我第一。
又發是願。
生生世世。不墮惡道。
爾時然燈如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。告彼居士。子大財言。
於未來世有佛。名曰釋迦牟尼。多他伽多。阿羅訶。三藐三佛陀。十號具足。於彼世尊。聲聞弟子。得天眼者。汝當第一。
爾時佛告。諸比丘言。
汝等比丘。或有心疑。彼時然燈佛邊。大富居士。子大財者。此即摩尼婁陀是也。
爾時佛復。告諸比丘。作如是言。
我念往昔。久遠之時。有一賊人。於闇夜中。行在小徑。欲為竊盜。至於半路。其鞋綱斷。
爾時彼處。有一辟支佛。舍利塔。於其塔所。時有一人。然燈求福。供養承事。而彼燈油。將欲盡滅。其賊至彼。見燈欲盡。為欲續彼。斷鞋綱故。遂益其脂。又以箭鏃。挑出燈炷。
爾時彼燈。還得明熾。
爾時彼賊。見燈明已。去邊不遠。續彼鞋綱。因彼明故。得見彼塔。見彼塔已。遂得心淨。
得心淨已。發如是願。
此塔是誰。願我來世。當值此塔。本體世尊。或勝此者。若彼世尊。所說之法。願我聞已。速得知解。於彼世尊。所有聲聞。弟子之中。得天眼者。最為第一。
又願當來。生生世世。不墮惡道。
佛本行集經卷第五十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等因緣品第五十八下
爾時長老。提婆達多。見其阿難。往向佛所。而告之言。
長老阿難。欲何處去。
爾時阿難。而報之曰。
我於今者。欲往見佛。
爾時長老。提婆達多。報阿難言。
阿難。汝今。若必然者。少時相待。我亦欲往。諮優波陀。共汝相隨。俱往佛處。
爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂禮其足。卻住一面。而白之言。
我今意欲。往見於佛。唯願尊者。慈愍聽許。
爾時長老。跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作如是言。
汝若知時。往至佛所。為我通傳。頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德也。身體氣力。勝常以不。
提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如是言。
如尊者教。不敢違背。
遂即頂禮。圍遶三匝。辭退而去。
爾時阿難。與彼長老。提婆達多。二人相隨。發雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。卻住一面。
爾時長老。提婆達多。白佛言。
世尊。我昔求請。如來出家。如來而不。與我出家。如來今日。可不見我。得出家耳。
爾時佛告。提婆達多。作如是言。
提婆達多。汝為何事。而出家也。願汝得已。莫有背也。
時諸比丘。俱白佛言。
希有世尊。世尊往昔。恒常教彼。提婆達多。為利益事。提婆達多。今反投佛。以為怨讎。
作是語已。佛告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。非但今日。我教彼人。提婆達多。為利益事。反為其人。以我為怨。過去世時。亦復如是。我教利益。反怨於我。
時諸比丘。白佛言。
世尊。此事云何。願為論說。
爾時佛告。諸比丘言。
我念往昔。久遠世時。於雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭名曰。迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍嗏鳥。而彼二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其迦嘍嗏。又時睡眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落。風吹至彼。所覺頭邊。
其頭爾時。作如是念。
我今雖復。獨食此華。若入於腹。二頭俱時。得色得力。並除飢渴。
而彼覺頭。遂即不令。彼睡頭覺。亦不告知。默食彼華。
其彼睡頭。於後覺時。腹中飽滿。咳噦氣出。即語彼頭。作如是言。
汝於何處。得此香美。微妙飲食。而噉食之。令我身體。安隱飽滿。令我所出。音聲微妙。
彼頭報言。
汝睡眠時。此處去我。頭邊不遠。有摩頭迦。華果之樹。當於彼時。一華墮落。在我頭邊。
我於爾時。作如是念。
今我但當。獨食此華。若入於腹。俱得色力。並除飢渴。
是故我時。不令汝覺。亦不語知。即食此華。
爾時彼頭。聞此語已。即生瞋恚。嫌恨之心。作如是念。
其所得食。不語我知。不喚我覺。即便自食。若如此者。我從今後。所得飲食。我亦不喚。彼覺語知。
而彼二頭。至於一時。遊行經歷。忽然值遇。一箇毒華。便作是念。
我食此華。願令二頭。俱時取死。
于時語彼。迦嘍嗏言。
汝今睡眠。我當覺住。
時迦嘍嗏。聞彼優波迦嘍嗏頭。如是語已。便即睡眠。其彼優波迦嘍嗏頭。尋食毒華。
迦嘍嗏頭。既睡覺已。咳噦氣出。於是即覺。有此毒氣。而告彼頭。作如是言。
汝向覺時。食何惡食。令我身體。不得安隱。命將欲死。又令我今。語言麤澁。欲作音聲。障礙不利。
於是覺頭。報彼頭言。
汝睡眠時。我食毒華。願令二頭。俱時取死。
於時彼頭。語別頭言。
汝所為者。一何太卒。云何乃作。如是事也。
即說偈言。
汝於昔日睡眠時。
我食妙華甘美味。
其華風吹在我邊。
汝反生此大瞋恚。
凡是癡人願莫見。
亦願莫聞癡共居。
與癡共居無利益。
自損及以損他身。
佛告諸比丘。
汝等。若有心疑。彼時迦嘍嗏鳥。食美華者。莫作異見。即我身是。
彼時優波迦嘍嗏鳥。食毒華者。即此提婆達多是也。
我於彼時。為作利益。反生瞋恚。今亦復爾。我教利益。反更用我。為怨讐也。
爾時長老。婆提唎迦。既出家已。即於彼時。夏三月內。成就三通。
摩尼婁陀。得成天眼。
長老跋涪婆。長老因耆。長老難提迦。此諸人等。證羅漢果。
阿難復得。須陀洹果。
提婆達多。成就世間。凡夫神通。
爾時長老。婆提唎迦。得羅漢果。或在樹林。或住在於。空閑房室。或住露地。或住在於。祇陀園林。
晝夜三時。恒唱是言。
嗚呼快樂。
爾時眾多。諸比丘等。詣向佛所。而白佛言。
世尊。其彼長老。婆提唎迦。喬瞿彌子。不樂在於。世尊法中。不喜不樂。恒常憶昔。王位時事。富貴之樂。恒常憶念。如此事故。
或住樹下。或住空房。或在露地。三時唱言。
嗚呼快樂。
爾時世尊。喚一比丘。而告之言。
汝來比丘。當往詣彼。婆提唎迦。比丘之邊。而為我語。作如是言。
世尊喚汝。
其彼比丘。白言。
如教。不敢違也。
即往詣彼。婆提唎迦。長老之所。
到已告言。
婆提唎迦。世尊喚汝。
爾時長老。婆提唎迦。聞彼語已。詣向佛所。到已頂禮。卻住一面。
爾時佛告。婆提唎迦。
作如是言。
婆提唎迦。汝實不樂。於我法中。行梵行不。恒常憶昔。王位樂不。
由憶彼故。或在樹下。或在閑房。或在露處。三時唱言。
嗚呼快樂。嗚呼快樂。
如是以不。
爾時長老。婆提唎迦。而白佛言。
如是世尊。如是跋檀多。
佛復告言。
汝見何利。或在樹下。乃至三時。唱如是言。
嗚呼快樂。嗚呼快樂。
爾時長老。婆提唎迦。白佛言。
世尊。我昔在家。治於王位。剎利灌頂。七重牆壁。圍我宮殿。守護我等。
復有象軍。七重守護。復有馬軍。如是七重。復有車軍。及以步軍。皆各七重。俱被鎧甲。手執戎仗。所謂弓箭。刀槊矛楯。金剛大杵。及大鐵棒。矛鑹鐵輪。三叉鉞斧。諸戎仗等。周匝遶我。牆外復有。七重水壍。如是守護。如是障蔽。
猶於夜中。若聞諸聲。心生恐怖。不得安樂。身毛皆竪。恒生慚愧。諸根變動。
世尊我今。或在樹下。或在閑房。或在露處。夜聞種種。諸惡獸聲。無有恐怖。身毛不竪。無有慚愧。諸根不變。
是故我恒。獨坐思惟。心作是念。
我今大得。利益之事。今者世尊。為我大師。自覺說法。於彼法中。我得出家。行於梵行。多有禁戒。攝受於我。成妙行人。我於今者。善得活命。善得命終。
是故世尊。我以往昔。王位樂時。及富貴時。比於今日。出家之樂。坐空閑樂。覺觀之樂。寂定之樂。沙門等樂。憶念此故。或在樹下。或在閑房。或在露處。知足少欲。從他乞食。身毛不竪。猶如山鹿。心得自在。坐臥去住。無有障礙。
三時唱言。
嗚呼快樂。
如是三稱。
爾時長老。婆提唎迦。在於佛前。對諸大眾。而說偈言。
我昔在於深宮裏。
七重牆壁甚高峻。
嚴治樓櫓及卻敵。
并有七重隍塹等。
軍眾宿衛執戎仗。
無晝無夜守護我。
如是種種自防守。
身意猶故不安寧。
我今在於世尊前。
無有一人守護我。
及以在於空閑處。
或在樹下山林中。
如我佛子婆提迦。
諸人各各相守護。
行住坐臥常安樂。
是故心無有攀緣。
我昔宮內乘大象。
身著繒綵上妙衣。
食噉粳粮甘美飯。
羹臛調和肉味等。
今者坐臥隨意鋪。
空閑身著糞掃衣。
捨愛拔除苦根本。
欲有所行隨我意。
爾時世尊。因此事故。復說偈言。
若人知命不生惱。
亦即不憂是命終。
若能勇猛見真諦。
雖墮苦海終無怖。
已斷有愛比丘等。
於一切物悉已斷。
生死煩惱皆滅盡。
如是無復有後有。
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。若知於我。聲聞弟子。豪貴之中。捨家出家。最第一者。所謂即此。婆提唎迦。比丘是也。
爾時諸比丘。白佛言。
世尊。今此長老。婆提唎迦。往於昔日。造何善根。今生釋種。大豪貴家。乃至多饒。資財產業。無所乏少。復作何業。承繼釋種。得昇王位。復作何業。便得出家。受具足戒。獲羅漢果。
世尊復記。
汝諸比丘。若於聲聞。弟子之中。捨彼豪望。而出家者。婆提唎迦。最為第一。
爾時佛告。諸比丘僧。作如是言。
汝諸比丘。我念往昔。久遠之時。有一貧人。以乞自活。從一城至。波羅㮈城。
至彼城已。其城所有。乞人見者。皆呵責言。
汝從何來。而至於此。
遂遮不聽。遊行告乞。
爾時彼人。見有障礙。作是思惟。
我於彼輩。無有過失。何故障我。而乞告也。
於時波羅㮈城。有一長者。遺失銅鉢。時彼長者。求覓銅鉢。所在不獲。因求鉢故。至餘一村。
時彼乞人。於糞聚中。得彼銅鉢。掛於杖頭。將來往入。波羅㮈城。
從街至街。從巷至巷。從此交巷。至彼交巷。從此隅角。至彼隅角。口唱是言。
此之銅鉢。是誰之物。識者收取。
而彼遊歷。處處東西。求覓其主。了不能得。既不得主。便即往至。付梵德王。乃至長者。後聞有人。從彼糞中。得一銅鉢。掛於杖頭。將來入彼。波羅㮈城。
從街至街。從巷至巷。而口唱言。
是誰銅鉢。
處處遊訪。不知主處。既不得主。便付梵德。
既聞是已。到梵德邊。
到已白言。
大王當知。前者乞人。所奉銅鉢。是我之物。
時梵德王。遣使往喚。彼之乞人。而語之言。
汝於前者。所送銅鉢。今此長者。云是我許。其事如何。
彼人即白。梵德王言。
如是大王。我本不知。彼之銅鉢。是誰之物。在糞聚中。我既得已。即掛杖頭。將來往入。波羅㮈城。東西訪問。不知主處。以不得主。遂即將來。奉與大王。任王所用。
爾時梵德。聞彼語已。心大歡喜。而告彼言。
仁者。汝今。欲於我邊。乞何等願。我當與汝。而彼銅鉢。還其長者。
爾時彼人。白梵德王。作如是言。
大王。今若。必欲歡喜。與我願者。願王於此。波羅㮈城。所有乞人。用我為王。
時梵德王。復告彼言。
今者何用。與彼乞兒。而為王也。但當更乞。諸餘好願。或金或銀。或索國中。最勝村落。用為封邑。我即與汝。
時彼乞人。復白王言。
王若歡喜。與我願者。我今止欲。得前所願。
王遂報言。
任汝所樂。隨汝作耳。
爾時在彼。波羅㮈城。合有五百。乞兒依住。
彼乞願者。悉喚令集。而告之言。
我今得與。汝等為王。汝等必當。聽我處分。
時諸乞人。問彼王言。
汝今云何。處分我等。令作何事。
時彼人言。
汝等相共。或有捉我。置髆上者。或有取我。而背負者。自餘皆悉。為我左右。圍遶而行。
而彼五百。諸乞兒輩。聞彼語已。即從處分。或有輿者。或背負者。處處遊行。所有飲食。坐席之所。即往彼乞。乞已將向。一處分張。而共食噉。如是方便。多時活命。
時有一人。屏處獨食。摩呼荼迦。爾時乞王。從其人邊。奪取彼食。摩呼荼迦。奪已將走。其王徒眾。五百乞兒。逐彼王走。至於遠處。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各迴還。其彼乞王。身力壯健。走而不乏。更至遠已。迴頭望看。五百乞兒。悉皆不見。既不見已。入一園內。取水洗手。坐於一邊。欲食彼食。
未食之間。便生悔心。
我今不善。我今何故。於彼人邊。奪取其食。更復誑我。隨從人輩。此食既多。我食不盡。若世間內。有諸聖人。願知我意。而來此者。我即分與。
發是心已。有辟支佛。名曰善賢。從虛空裏。飛騰而來。在彼人前。從空直下。去其不遠。其人遙見。彼辟支佛。威儀庠序。行步齊停。舉動得所。不緩不急。見如是已。於彼辟支。心得淨信。
得淨心已。作如是念。
由我往昔。所受貧賤。及以現在。皆悉不值。如是福田。於如是人。不行布施。恭敬供養。我昔若值。如是福田。今日應不。遭斯困頓。亦應不被。他人逼切。而得活命。我今將此。摩呼荼食。奉上仙人。未審此仙。受納已不。若蒙受者。願我將來。免此貧賤。困厄之身。
作是念已。即將此食。摩呼荼迦。奉此仙人。然辟支佛。有如是法。唯現神通。教化眾生。更無別法。
時辟支佛。受取彼食。摩呼荼迦。愍斯人故。從彼地方。騰空而去。其人見彼。辟支世尊。騰空去已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。頂戴指掌。遙禮彼尊。辟支佛足。
作是禮已。心發是願。
願我此身。於未來世。恒常值遇。如是世尊。或勝此者。而彼世尊。所說之法。願我一聞。速得證解。
又願我於。未來世中。在大威德。豪族姓家。為王治化。更莫在彼。貧兒之內。
復作是願。
生生世世。不墮惡道。
佛告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。若有心疑。於彼之時。波羅㮈城。乞兒之王。施辟支佛。摩呼荼迦。此是誰者。莫作異見。婆提唎迦。比丘是也。
時乞兒王。施辟支佛。摩呼荼食。因彼業果。今生釋種。大豪貴族。乃至資財。無所乏少。
復於彼時。作如是願。
願我來世。於大威德。豪族種姓。為王教化。
因彼業報。今於釋種。得受王位。
又時乞願。
願我當來。生生世世。不墮惡道。
因彼業報。不曾生墮。惡道之中。恒生人天。流轉往反。多受快樂。
又時復乞。如是願言。
願我來世。恒值如是。辟支世尊。或勝此者。彼之世尊。所說經法。願我聞已。速知速解。
因彼業報。今值於我。而得出家。受具足戒。得羅漢果。
我又授記。
於我聲聞。弟子之中。豪姓出家。最第一者。婆提唎迦。比丘是也。
汝諸比丘。婆提唎迦。昔造如是。善根因緣。以造如是。善根因故。今生豪姓。釋種之家。大富大貴。乃至資財。無所乏少。於釋種中。得紹王位。捨其王位。而得出家。受具足戒。得羅漢果。
故我授記。於我聲聞。弟子之中。豪姓出家。婆提唎迦。比丘第一。
其彼長老。婆提唎迦。乃至已得。阿羅漢果。恒住蘭若。乞食活命。著糞掃衣。常坐不臥。隨宜鋪設。唯持三衣。更無畜積。
至於一時。依住在彼。舍婆提城。於阿蘭若。樹林之內。時彼長老。求覓諸草。及以樹葉。了不能得。即時求覓。乾白象糞。聚以為鋪。上鋪坐具。結跏趺坐。端身正直。即得正念。過於一夜。
爾時長老。婆提唎迦。於晨朝時。著衣持鉢。欲往入彼。舍婆提城。往來乞食。於彼之時。城內多有。乞食諸人。乞得食已。從其城出。去城不遠。各各別欲。食所得食。
爾時長老。婆提唎迦。遙見如是。諸乞食人。從城乞食。既得彼食。去城不遠。別坐欲食。遂往彼邊。默然而住。
爾時一切。諸乞人等。作如是念。
此之比丘。必於我等。欲有憐愍。故來乞食。
作是念已。各各自於。所食之內。減取少分。與彼長老。婆提唎迦。
爾時波斯那。憍薩羅國。其王乘騎。一大白象。其象名曰。一分陀利。從其彼城。舍婆提出。共一大臣。其臣名曰。尸利跋陀。
時波斯那。憍薩羅國。其王遙見。婆提唎迦。從彼乞兒。乞食而食。即告大臣。尸利跋陀。作如是言。
尸利跋陀。此何比丘。乃從乞兒。乞食而喫。
爾時大臣。審更熟看。婆提唎迦。知是不虛。而白王言。
大王當知。此是釋王。婆提唎迦。
其王即告。彼大臣言。
若如此者。汝驅白象。向彼婆提唎迦之邊。
尸利跋陀。聞王勅已。而白王言。
如王教勅。不敢違也。
受王勅已。將此白象。王乘其上。詣向長老。婆提迦邊。
時波斯那。憍薩羅國。其王去彼。婆提唎迦。住處不遠。從其象上。下禮長老。婆提唎迦。禮彼足已。卻住一面。
時波斯那。憍薩羅國王。啟白長老。婆提唎迦。作如是言。
阿梨耶。今者何故。乃發如是。貧賤之意。乃於如此。貧人等邊。乞食而食。
爾時長老。婆提唎迦。告波斯那。憍薩羅王。作如是言。
大王。我今。不以貧故。而從彼乞。我今自有。七種寶財。但我意樂。從於貧人。而乞食耳。又欲令彼。諸貧兒輩。斷貧窮故。而從乞也。
大王當知。我已有眼。但欲為彼。無明眾生。開眼目故。而來從乞。
復次。大王。我今已脫。一切繫縛。但以為彼。貪欲瞋恚。所縛眾生。得解脫故。而從乞食。
大王。我今。已度彼岸。但為拔脫。煩惱淤泥。所溺眾生。故從彼乞。
復次。大王。我已獲得。無病之處。但欲治彼。煩惱所病。諸眾生故。而從彼乞。
時波斯那。憍薩羅國。其王復白。婆提唎迦。作如是言。
阿梨耶。我亦貧無。七種財寶。我亦幽冥。住於黑闇。我亦被於。煩惱淤泥。之所沈溺。我今亦有。貪欲之病。願阿梨耶。憐愍我故。唯悕數數。來至我家。
爾時長老。婆提唎迦。告波斯那。憍薩羅王。作如是言。
大德大王。不須如此。
作是語已。捨王而去。
摩尼婁陀品第五十九上
又時世尊。為諸比丘。演說諸法。於時長老。摩尼婁陀。睡眠不覺。
爾時佛告。摩尼婁陀。
作如是言。
摩尼婁陀。汝何於此。法義之內。如是睡眠。汝於此事。深為不善。汝起莫睡。
從此已後。摩尼婁陀。更不睡臥。正以多時。不得睡故。壞其肉眼。唯以天眼。觀世間色。
爾時世尊。告比丘言。
汝諸比丘。於我聲聞。諸弟子中。清淨梵行。最第一者。所謂。摩尼婁陀是也。
又於一時。摩尼婁陀。數數縫綻。諸衣裳等。又時五指。總持五針。
爾時長老。大目揵連。詣向其所。而語之言。
摩尼婁陀。汝今共我。遊行去來。
爾時長老。摩尼婁陀。報目連言。
長老目連。且住且住。待我衣成。
爾時目連。復語長老。摩尼婁陀。
汝今若以。神通縫者。願速成就。若以今意。所欲成者。亦願早成。
摩尼婁陀。縫此衣時。其針綖脫。
爾時長老。摩尼婁陀。獨自唱言。
世間誰樂。欲作功德。與我穿針。
爾時世尊。獨在房內。攝心坐禪。乃以清淨天耳。聞此摩尼婁陀。作如是語。聞是語已。譬如壯士。屈申臂頃。即於本處。不現其身。往至長老。摩尼婁陀。住於前已。取針而貫。
爾時長老。摩尼婁陀。問言。
是誰為我穿針。
佛告之言。
摩尼婁陀。是我為汝。貫穿針耳。
爾時一切。諸比丘等。傳聞此語。云道。
世尊為彼。長老摩尼婁陀。以綖穿針。
既聞此語。各各思惟。
世尊猶尚。為彼清淨。梵行之人。佐助不辦。況復我等。何故默然。不相助也。
因爾已後。諸比丘僧。有所作者。各各相助。
時諸比丘。以此因緣。往詣佛所白言。
世尊。其彼長老。摩尼婁陀。往於昔日。種何善業。今得出家。受具足戒。得羅漢果。
世尊復記言。
諸比丘。於我聲聞。弟子之中。得淨天眼。最第一者。所謂長老。摩尼婁陀。比丘是也。
作是語已。佛告一切。諸比丘言。
汝諸比丘。我念往昔。過去久遠。超於無量。阿僧祇劫。有佛出世。名曰然燈如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。彼佛世尊。為諸比丘。說法之時。種種讚歎。天眼之事。
爾時有一。居士之子。名曰大財。來集彼會。坐於眾內。聽說其法。
彼居士子。既聽法已。作是思惟。
我今雖復。不諮父母。捨家出家。我今但可。為未來世。得天眼故。造諸善根。
作是念已。備辦脂油。得其百斗。於然燈佛。無上正真。等正覺所。然燈供養。心起是願。
願我來世。值如是佛。彼佛說法。速得證解。於彼世尊。聲聞弟子。所有天眼。願我第一。
又發是願。
生生世世。不墮惡道。
爾時然燈如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。告彼居士。子大財言。
於未來世有佛。名曰釋迦牟尼。多他伽多。阿羅訶。三藐三佛陀。十號具足。於彼世尊。聲聞弟子。得天眼者。汝當第一。
爾時佛告。諸比丘言。
汝等比丘。或有心疑。彼時然燈佛邊。大富居士。子大財者。此即摩尼婁陀是也。
爾時佛復。告諸比丘。作如是言。
我念往昔。久遠之時。有一賊人。於闇夜中。行在小徑。欲為竊盜。至於半路。其鞋綱斷。
爾時彼處。有一辟支佛。舍利塔。於其塔所。時有一人。然燈求福。供養承事。而彼燈油。將欲盡滅。其賊至彼。見燈欲盡。為欲續彼。斷鞋綱故。遂益其脂。又以箭鏃。挑出燈炷。
爾時彼燈。還得明熾。
爾時彼賊。見燈明已。去邊不遠。續彼鞋綱。因彼明故。得見彼塔。見彼塔已。遂得心淨。
得心淨已。發如是願。
此塔是誰。願我來世。當值此塔。本體世尊。或勝此者。若彼世尊。所說之法。願我聞已。速得知解。於彼世尊。所有聲聞。弟子之中。得天眼者。最為第一。
又願當來。生生世世。不墮惡道。
佛本行集經卷第五十九
