增壹阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。食後皆集。普會講堂。作如是論議。
此須彌山。極為廣大。非眾山之所及。甚奇甚特。高廣極峻。如是不久。當復壞敗。無有遺餘。依須彌山。更有大山。亦復壞敗。
爾時世尊。以天耳聞。眾多比丘。而作是論。即從座起。往至彼講堂所。即就坐。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等在此。為何等論。欲何所施行。
諸比丘對曰。
諸人集此。論其法事。向所論說。皆自如法。
世尊告曰。
善哉。比丘。汝等出家。正應法論。亦復不捨。賢聖默然。
所以然者。若比丘。集聚一處。當施行二事。云何為二。
一者。當共法論。二者。當賢聖默然。
汝等論此二事。終獲安隱。不失時宜。汝等向者。作何等如法之義。
諸比丘對曰。
今眾多比丘。來集此堂。作如是論議。
甚奇甚特。此須彌山。極高廣大。然此須彌山。如是不久。當復敗壞。及諸四面鐵圍山。亦當如是壞敗。
向者集此。作如法論也。
世尊告曰。
汝等欲聞。此世間境界。壞敗之變乎。
諸比丘。白佛言。
今正是時。唯願世尊。以時演說。使眾生之類。心得解脫。
世尊。告諸比丘曰。
汝等善思念之。藏在心懷。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
須彌山者。極為廣大。非眾山所及。若比丘。欲知須彌山。出水上。高八萬四千由旬。入水。亦深八萬四千由旬。然須彌山。四種寶所造。金。銀。水精。琉璃。又有四角。亦四種所造。金。銀。水精。琉璃。金城銀郭。銀城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。
然須彌山上。有五種天。在彼居止。皆由宿緣。而住彼間。云何為五。所謂。
彼銀城中。有細脚天。在彼居止。
彼金城中。有尸利沙天。在彼居止。
水精城中。有歡悅天。在彼居止。
琉璃城中。有力盛天。在彼居止。
金銀城中間。毘沙門天王。在彼居住。將諸閱叉。不可稱計。
金城。水精城中間。有毘留博叉天王。將諸龍神。在彼居止。
水精城。琉璃城中間。有毘留勒叉天王。在彼居止。
琉璃城。銀城中間。有提頭賴吒天王。在彼居止。
比丘當知。須彌山下。有阿須倫居止。若阿須倫。欲與三十三天共鬪時。先與細脚天共鬪。設得勝。復至金城。與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。復至水精城。與歡悅天共鬪。已勝彼。復至琉璃城。已勝彼天。便共三十三天共鬪。
比丘當知。須彌山頂。三十三天。在彼居止。晝夜照明。光自相照。故致此耳。依須彌山。日月流行。
日天子城郭。縱廣五十一由旬。月天子城郭。縱廣三十九由旬。最大星。縱廣一由旬。最小星。縱廣二百步。
須彌山頂。東西南北。縱廣八萬四千由旬。近須彌山南。有大鐵圍山。長八萬四千里。高八萬里。
又此山表。有尼彌陀山圍彼山。去尼彌陀山。復有山名佉羅山。去此山。復更有山。名俾沙山。去此山。復更有山。名馬頭山。復更有山。名毘那耶山。次毘那耶有山。名鐵圍。大鐵圍山。
鐵圍中間。有八大地獄。一一地獄。有十六隔子。然彼鐵圍山。於閻浮里地。多所饒益。閻浮里地。設無鐵圍山者。此間恒當臭處。
鐵圍山表。有香積山。香積山側。有八萬四千白象王。止住彼間。各有六牙。金銀校飾。
彼香山中。有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精。琉璃所造。最上象者。釋提桓因。躬自乘之。最下者。轉輪聖王乘之。
香積山側。有摩陀池水。皆生優鉢蓮華。拘牟頭華。然彼諸象。掘根而食。
摩陀池水側。復有山。名優闍伽羅。然彼山。皆生若干種草木。鳥狩虫蠡。悉在彼間。依彼山。皆有神通。得道之人。而往彼間。
次復有山。名般荼婆。
次復有山。名耆闍崛山。此是閻浮里地。所依之處。
比丘當知。或有是時。若此世間。欲壞敗時。然天不降雨。所種生苗。不復長大。諸有小河泉源。皆悉枯竭。一切諸行。皆歸無常。不得久住。
比丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂。恒伽。私頭。死陀。婆叉。亦復枯竭。而無遺餘。
如是。比丘。無常百變。正謂此耳。
比丘。或有是時。若此世間。有二日出時。是時百草樹木。皆悉凋落。
如是。比丘。無常變易。不得久停。是時諸泉源小水。皆悉枯竭。
比丘當知。若二日出時。爾時四大海水。百由旬內。皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭。
比丘當知。若世間。三日出現時。四大海水。千由旬內。水自然竭。漸漸乃至。七千由旬。水自然竭。
比丘當知。若四日。出現世時。四大海水。深千由旬在。
如是。比丘。一切諸行。皆悉無常。不得久住。
比丘當知。或有是時。若世間有。五日出時。是時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由旬。
比丘當知。若五日出時。是時海水。一由旬在。漸漸水竭。而無遺餘。
若五日出時。餘正有七尺水在。
五日出時。海水盡竭。無有遺餘。
比丘當知。一切行無常。不得久住。
比丘當知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由旬。皆悉烟出。須彌山。亦漸漸融壞。
若六日出時。此三千大千國土。皆悉融壞。
猶如陶家。燒瓦器也。是時三千大千剎土。亦復如是。洞然火出。靡不周遍。
比丘當知。若六日出時。八大地獄。亦復消滅。人民命終。依須彌山。五種之天。亦復命終。三十三天。豔天。乃至他化自在天。亦復命終。宮殿皆空。
若六日出時。是時須彌山。及三千大千剎土。皆悉洞然。而無遺餘。
如是。比丘。一切行無常。不得久住。
比丘當知。或有是時。若七日出。是時此地。雖厚六萬八千由旬。及三千大千剎土。皆悉火起。
若復七日出時。此須彌山。漸漸融壞。百千由旬。自然崩落。永無有餘。亦復不見。塵烟之分。況見灰乎。
是時三十三天。乃至他化自在天宮殿。皆悉火然。此間火炎。乃至梵天上。新生天子。在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎光。普懷恐懼。畏為火所燒。
然彼舊生天子等。曾見劫燒。便來慰勞。後生天子。
汝等勿懷恐懼。此火終不。來至此間。
比丘當知。七日出時。從此間。至六天。乃至三千大千剎土。悉為灰土。亦無形質之兆。
如是。比丘。一切行無常。不可久保。皆歸於盡。
爾時人民命終。盡生他方剎土。若生天上。
設復地獄中眾生。宿罪已畢。生天上。若他方剎土。
設彼地獄眾生。罪未畢者。復移至他方剎土。
比丘當知。若七日出時。無復日月光明。星宿之兆。是時日月已滅。無復晝夜。
是謂。比丘。由緣報故。致此壞敗。
比丘復當知。劫還成就時。或有是時。火還自滅。虛空之中。有大雲起。漸漸降雨。是時。此三千大千剎土。水遍滿其中。水乃至梵天上。
比丘當知。是時此水。漸漸停住。而自消滅。
復有風起。名曰隨嵐。吹此水聚著一處。是時彼風。起千須彌山。千祇彌陀山。千尼彌陀山。千佉羅山。千伊沙山。千毘那山。千鐵圍山。千大鐵圍山。
復生八千地獄。復生千馬頭山。千香積山。千般荼婆山。千優闍伽山。千閻浮提。千瞿耶尼。千弗于逮。千欝單曰。
復生千海水。復生千四天王宮。千三十三天。千豔天。千兜術天。千化自在天。千他化自在天。
比丘當知。或有是時水滅。地復還生。是時地上。自然有地肥。極為香美。勝於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
比丘當知。或有此時。光音天。自相謂言。
我等欲至閻浮提。觀看彼地形。還復之時。
光音天子。來下世間。見地上有此地肥。便以指嘗著口中。而取食之。
是時天子。食地肥多者。轉無威神。又無光明。身體遂重。而生骨肉。即失神足。不復能飛。
又彼天子。食地肥少。身體不重。亦復不失神足。亦能在虛空中飛行。
是時天子。失神足者。皆共呼哭。自相謂言。
我等今日。極為窮厄。復失神足。
即住世間。不能復還天上。遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子。欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娛樂。
是謂。比丘。初世成時。有此婬法。流布世間。是舊常之法。女人必出於世。亦復舊法。非適今也。
是時。餘光音天。見此天子以墮落。皆來呵罵。而告之曰。
汝等何為。行此不淨之行。
是時眾生。復作是念。
我等當作方便。宜共止宿。使人不見。
轉轉作屋舍。自覆形體。
是謂。比丘。有此因緣。今有屋舍。
比丘當知。或有是時。地肥自然入地。後轉生粳米。極為鮮淨。亦無皮表。極為香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。
是謂。比丘。爾時始有。此粳米之名生。
比丘。或有是時。人民懈怠。不勤生活。
彼人便作是念。
我今何為。日日收此粳米。應當二日一收。
是時彼人。二日一收粳米。
爾時人民。展轉懷妊。由此轉有生分。
復有眾生。語彼眾生言。
我等共取粳米。
是時。彼人報曰。
吾以取二日食糧。
此人聞已。復生此念。
我當儲四日食糧。
即時辦四日食糧。
復有眾生。語彼眾生。
可共相將外收粳米。
此人報曰。
吾以收四日食糧。
彼人聞已。便生此念。
吾當辦八日食糧。
即辦八日食儲。
爾時彼粳米。更不復生。
是時眾生。各生此念。
世間有大災患。今此粳米。遂不如本。今當分此粳米。
即時分粳米。
爾時眾生。復生此念。
我今可自藏粳米。當盜他粳米。
是時彼眾生。自藏粳米。便盜他粳米。
彼主見盜粳米。語彼人曰。
汝何故取吾粳米。今捨汝罪。後莫更犯。
爾時世間。初有此盜心。
是時復有眾生。聞此語。復自生念。
我今可藏。此已粳米。當盜他粳米。
是時彼眾生。便捨己物。而取他物。
彼主見已。語彼人曰。
汝今何為。取我粳米乎。
然彼人。默然不對。是時。物主即時。手拳相加。自今已後。更莫相侵。
是時眾多人民。聞眾生相盜。各共運集。自相謂言。
世間有此非法。各共相盜。今當立守田人。使守護田。其有眾生。聰明高才者。當立為守田主。
是時。即選擇田主。而語之曰。
汝等當知。世間有此。非法竊盜。汝今守田。當雇其直。諸人民來取。他粳米者。即懲其罪。
爾時即安田主。
比丘當知。爾時其守田者。號為剎利種。皆是舊法。非為非法。
爾時世尊。便說此偈。
始有剎利種。
姓中之上者。
聰明高才人。
天人所敬待。
爾時其有人民。侵他物者。是時剎利。取懲罰之。然復彼人。不改其愆。故復犯之。是時剎利之主。勅作刀杖。取彼人。而梟其首。
爾時世間。初有此殺生。
是時眾多人民。聞此教令。
其有竊盜粳米者。剎利主。即取殺之。
皆懷恐懼。衣毛皆竪。各作草盧。於中坐禪。修其梵行。而一其心。捨離家業。妻子兒婦。獨靜其志。修於梵行。因此已來。而有婆羅門之名姓。是時便有。此二種姓。出現世間。
比丘當知。彼時由盜故。便有殺生。由殺故。便有刀杖。
是時剎利主。告人民曰。
其有端政高才者。當使統此人民。
又告之曰。
其有人民竊盜者。使懲其罪。
爾時便有。此毘舍種姓。出現於世。
爾時多有眾生。便生此念。
今日眾生之類。各共殺生。皆由業之所致也。今可來往周旋。以自生活。
爾時便有。首陀羅種姓。出現世間。
爾時世尊。便說此偈。
初有剎利種。
次有婆羅門。
第三名毘舍。
次復首陀姓。
有此四種姓。
漸漸而相生。
皆是天身來。
而同為一色。
比丘當知。
爾時。有此殺盜心。無復有此。自然粳米。爾時便有。五種穀子。
一者。根子。二者。莖子。三者。枝子。四者。華子。五者。果子。及餘所生之種子。
是謂五種之子。皆是他方剎土。風吹使來。取用作種。以此自濟。
如是。比丘。世間有此瑞應。便有生老病死。致使今日。有五盛陰身。不得盡於苦際。此名為劫成敗時。之變易也。
吾與汝說。諸佛世尊。常所應行。今盡與汝說之。當樂閑居靜處。當念坐禪。勿起懈怠。今不精誠。後悔無益。此是我之教誨也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
是時摩竭國王。阿闍世。在群臣中。而作是說。
此拔祇國。極為熾盛。人民眾多。吾當攻伐。攝彼邦土。
是時阿闍世王。告婆利迦婆羅門曰。
汝今往至世尊所。持吾姓名。往問訊世尊。禮敬承事云。
王阿闍世。白世尊言。
意欲攻伐拔祇國。為可爾不。
設如來有所說者。汝善思惟。來向吾說。
所以然者。如來語。終不有二。
是時婆羅門。受王教勅。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。
是時婆羅門。白佛言。
王阿闍世。禮敬世尊。承事問訊。又復重白。
意欲往攻伐。拔祇大國。
先來問佛。為可爾不。
爾時彼婆羅門。以衣覆頭脚。著象牙屐。腰帶利劍。不應說法。
是時世尊。告阿難曰。
若拔祇人民。修七法者。終不為外寇所壞。云何為七。
若當拔祇國人民。盡集一處。而不散者。便不為他國所壞。是謂初法。不為外寇所敗。
復次。阿難。拔祇國人。上下和順。拔祇人民。不為外人所擒。
是謂。阿難。第二之法。不為外寇所壞。
復次。阿難。若拔祇國人。亦不婬他。著他女人色。是謂第三之法。不為外寇所壞。
復次。阿難。若拔祇國。不從此間。而傳至彼。亦復不從彼間。傳來至此。是謂第四之法。不為外寇所壞。
復次。阿難。若拔祇國人。供養沙門。婆羅門。承事禮敬。梵行人者。是謂第五之法。是時便不為。外寇所獲。
復次。阿難。若拔祇國人民。不貪著他財寶者。是謂第六法。不為外寇所壞。
復次。阿難。若拔祇國人民。皆同一心。不向神寺。專精其意。便不為外寇所壞也。是謂第七之法。不為外寇所壞。
是謂。阿難。彼拔祇人。修此七法者。終不為外人所壞。
是時梵志。白佛言。
設當彼人。成就一法。猶不可壞。何況七法。而可壞乎。
止止。世尊。國事猥多。欲還所止。
爾時梵志。即從座起而去。
彼梵志不遠。爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。七不退轉法。汝等諦聽。善思念之。
諸比丘。白佛言。
唯然。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
云何為七。不退轉之法。
比丘當知。若比丘。共集一處。皆共和順。上下相奉。轉進於上。修諸善法。而不退轉。亦不為魔所得便。是謂初法不退轉。
復次。眾僧和合。順從其教。轉進於上。而不退轉。不為魔王所壞。是謂第二之法。不退轉也。
復次。比丘。不著事務。不修世榮。轉進於上。不為魔天。所得其便。是謂第三。不退轉之法也。
復次。比丘。不諷誦雜書。終日策役其情意。轉進於上。不為魔王得其便。是謂第四。不退轉之法也。
復次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。轉進於上。不為弊魔。而得其便。是謂第五。不退轉之法。
復次。比丘。不學算術。亦不使人習之。樂閑靜之處。修習其法。轉進於上。不為弊魔。得其便也。是謂第六。不退轉之法。
復次。比丘。起一切世間。不可樂想。習於禪行。忍諸法教。轉進於上。不為魔所得其便。是謂七不退轉法也。
若有比丘。成就此七法。共和順者。便不為魔。得其便也。
爾時世尊。說此偈言。
除去於事業。
又非思惟亂。
設不行此者。
亦不得三昧。
能樂於法者。
分別其法義。
比丘樂此行。
便致三昧定。
是故。比丘。當求方便。成此七法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說七使。汝等善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
是時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
云何為七。
一者。貪欲使。二者。瞋恚使。三者。憍慢使。四者。癡使。五者。疑使。六者。見使。七者。欲世間使。
是謂。比丘。有此七使。使眾生之類。永處幽闇。纏結其身。流轉世間。無有休息。亦不能知。生死根原。
猶如彼二牛。一黑一白。共同一軛。共相牽引。不得相遠。此眾生類。亦復如是。為此貪欲使。無明使。所纏結。不得相離。其餘五使。亦復追從。五使適從。七使亦然。若凡夫之人。為此七使所縛。流轉生死。不得解脫。不能知苦之元本。
比丘當知。由此七使。便有三惡趣。地獄。畜生。餓鬼。由此七使。不能得度。弊魔境界。
然此七使之法。復有七藥。
云何為七。貪欲使者。念覺意治之。瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者。精進覺意治之。欲世間使者。喜覺意治之。憍慢使者。猗覺意治之。疑使者。定覺意治之。無明使者。護覺意治之。
是謂。比丘。此七使。用七覺意治之。
比丘當知。我本未成佛道。為菩薩行。坐道樹下。便生斯念。
欲界眾生。為何等所繫。
復作是念。
此眾生類。為七使。流轉生死。永不得解。我今亦為。此七使所繫。不得解脫。
爾時。復作是念。
此七使。為用何治之。
復重思惟。
此七使者。當用七覺意治之。我當思惟七覺意。
思惟七覺意時。有漏心盡。便得解脫。後成無上。正真之道。七日之中。結跏趺坐。重思惟此七覺意。
是故。諸比丘。若欲捨七使者。當念修行。七覺意法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有七種之人。可事可敬。是世間無上福田。云何為七種人。所謂七人者。
一者。行慈。二者。行悲。三者。行喜。四者。行護。五者。行空。六者。行無想。七者。行無願。
是謂七種之人。可事可敬。是世間無上福田。
所以然者。其有眾生。行此七法者。於現法中。獲其果報。
爾時阿難。白世尊言。
何以故。不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。佛。乃說此七事乎。
世尊告曰。
行慈七人。其行。與須陀洹。乃至佛。其事不同。雖供養須陀洹。乃至佛。不現得報。然供養此七人者。於現世得報。
是故。阿難。當勤加勇猛。成辦七法。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在毘舍離。獼猴池側。與大比丘眾。五百人俱。
是時世尊。到時。著衣持鉢。及將阿難。入毘舍離乞食。
爾時毘舍離城內。有大長者。名毘羅先。饒財多寶。不可稱計。然復慳貪。無惠施之心。唯食宿福。更不造新。
爾時彼長者。將諸婇女。在後宮。作倡伎樂。自相娛樂。
爾時世尊。往詣彼巷。知而問阿難曰。
今聞作倡伎樂。為是何家。
阿難白佛。
是毘羅先長者家。
佛告阿難。
此長者卻後。七日命終。當生涕哭地獄中。
所以然者。此是常法。若斷善根之人。命終之時。皆生涕哭地獄中。今此長者。宿福已盡。更不造新。
阿難。白佛言。
頗有因緣。使此長者。七日不命終乎。
佛告阿難。
無此因緣。得不命終乎。昔所種行。今日已盡。此不可免。
阿難白佛。
頗有方宜。令此長者。不生涕哭地獄乎。
佛告阿難。
有此方宜。可使長者。不入地獄耳。
阿難。白佛言。
何等因緣。使長者。不入地獄。
佛告阿難。
設此長者。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。便得免此罪也。
阿難。白佛言。
今我能使此長者。出家學道。
爾時阿難。辭世尊已。往至彼長者家。在門外立。是時長者。遙見阿難來。即出奉迎。便請使坐。
時阿難。語長者曰。
今我是一切智人邊聞。然如來今記。
汝身卻後七日。當身壞命終。生涕哭地獄中。
長者聞已。即懷恐懼。衣毛皆竪。白阿難曰。
頗有此因緣。使七日之中。不命終乎。
阿難告曰。
無此因緣。令七日中。得免命終。
長者復白言。
頗有因緣。我今命終。不生涕哭地獄中乎。
阿難告曰。
世尊亦有此教。
若當長者。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。便不入地獄中。
汝今可宜。出家學道。得到彼岸。
長者白言。
阿難並在前去。我正爾當往。
是時阿難。便捨而去。
長者便作是念。
言七日者。猶常為遠。吾今宜可。五欲自娛樂。然後當出家學道。
是時阿難。明日復至長者家。語長者曰。
一日已過。餘有六日在。可時出家。
長者白言。
阿難並在前。正爾當尋從。
然彼長者。猶故不去。
是時阿難。二日。三日。乃至六日。至長者家。語長者曰。
可時出家。後悔無及。設不出家者。今日命終。當生涕哭地獄中。
長者。白阿難曰。
尊者並在前。正爾當隨後。
阿難告曰。
長者。今日以何神足。至彼間。方言先遣吾耶。但今欲共。一時俱往。
是時阿難。將此長者。往至世尊所。到已。頭面禮足。白佛言。
今此長者。欲得出家學道。唯願如來。當與剃除鬚髮。使得學道。
佛告阿難。
汝今躬可。度此長者。
是時阿難。受佛教勅。即時與長者。剃除鬚髮。教令著三法衣。使學正法。
是時阿難。教彼比丘曰。
汝當念修行。念佛。念法。念比丘僧。念戒。念施。念天。念休息。念安般。念身。念死。當修行如是之法。
是謂。比丘。行此十念者。便獲大果報。得甘露法味。
是時毘羅先。修行如是法已。即其日命終。生四天王中。
是時阿難。即闍維彼身。還至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時阿難。白世尊言。
向者。比丘毘羅先者。今已命終。為生何處。
世尊告曰。
今此比丘命終。生四天王。
阿難。白佛言。
於彼命終。當生何處。
世尊告曰。
於彼命終。當生三十三天。展轉生豔天。兜術天。化自在天。他化自在天。從彼命終。復還來生。乃至四天王中。
是謂。阿難。毘羅先比丘。七變周旋。天人之中。最後得人身。出家學道。當盡苦際。
所以然者。斯於如來。有信心故。
阿難當知。此閻浮提地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供養。閻浮里地人。其福為多不。
阿難。白佛言。
甚多。甚多。世尊。
佛告阿難。
若有眾生。如𤛓牛頃。信心不絕。修行十念者。其福不可量。無有能量者。
如是。阿難。當求方便。修行十念。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當說極妙之法。初中竟善。義理深邃。具足得修梵行。此經名為。淨諸漏法。汝等善思念之。
比丘對曰。
如是。世尊。
是時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。淨諸漏法。
或有有漏。緣見得斷。或有有漏。親近得斷。或有有漏。遠離得斷。或有有漏。娛樂得斷。或有有漏。威儀得斷。或有有漏。思惟得斷。
彼云何有漏。由見得斷。
於是。凡夫之人。不覩聖人。不順從如來之法。不能擁護。賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。其聞法。所應思惟法者。亦不分別。不應思惟者。而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏。便增多。未生有漏而生。已生有漏。便增多。未生無明漏而生。已生無明漏。便增多。此法不應思惟。而思惟之。
彼云何法應思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏。使不生。已生欲漏。而滅之。未生有漏。令不生。已生有漏。而滅之。未生無明漏。令不生。已生無明漏。而滅之。是謂此法。應可思惟。而不思惟。
所不應思惟者。便思惟之。應思惟者。復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏。而增多。未生有漏而生。已生有漏。而增多。未生無明漏而生。已生無明漏。而增多。
彼人。作如是思惟。
云何有過去久遠。我今當有。過去久遠。
或復思惟。
無過去久遠。云何當有。過去久遠。為誰有過去久遠。云何復有。當來久遠。我今當有。將來久遠。
或復言。
無將來久遠。云何當有。將來久遠。為誰有將來久遠。云何有此。眾生久遠。此眾生久遠。為從何來。從此命終。當生何處。
彼人。起此不祥之念。便興六見。展轉生耶想。有我見。審有此見。無有我見。審興此見。有我見。無我見。於中起審見。又復自觀身。復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我。而不見無我。於中起此見。
爾時彼人。復生此邪見。
我者。即是今世。亦是後世。常存於世。而不朽敗。亦不變易。復不移動。是謂名為。邪見之聚。邪見。災患。憂悲苦惱。皆由此生。而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。由是不為。沙門之行。涅槃之道。
又復。比丘。賢聖弟子。修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。彼能分別。不可思惟法。亦能知。所可思惟法。亦能知之。彼所不應思惟法。亦不思惟之。所應思惟法。而思惟之。
彼云何不應思惟法。而不思惟之。
於是。諸法。未生欲漏而生。已生欲漏。而增多。未生有漏而生。已生有漏。而增多。未生無明漏而生。已生無明漏。而增多。是謂此法。不應思惟之。
彼何等法。應思惟者。而思惟之。
於是。諸法。未生欲漏。而不生。已生欲漏。而滅之。未生有漏。而不生。已生有漏。而滅之。未生無明漏。而不生。已生無明漏。而滅之。是謂此法。應可思惟之。
彼不應思惟者。亦不思惟之。可思惟者。便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。
云何為三。身耶。戒盜。疑。
設不知。見。則增有漏之行。設見。聞。念。知者。則不增有漏之行。已知。已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
彼云何漏。恭敬所斷。
於是。比丘。堪忍飢寒。勤苦風雨。蚊虻。惡言。罵辱。身生痛腦。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏。恭敬所斷。
彼云何漏。親近所斷。
於是。比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨。不加其身。又覆形體。不令外露。又持心隨時乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護眾行。無所觸犯。長夜安隱。而修梵行。久存於世。
復持心意。親近床座。亦不著榮華服飾。但欲除飢寒風雨。蚊虻之類。趣支其形。得行道法。
又復持心。親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏。親近所斷。
彼云何有漏。遠離所斷。
於是。比丘。除去亂想。猶如惡象。駱駝。牛。馬。虎。狼。狗。蛇蚖。深坑。危岸。柘棘。峻崖。濕泥。皆當遠離之。莫與惡知識從事。亦復不與。惡人相近。能熟思惟。不去心首。設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生有漏。是謂有漏。遠離所斷。
彼云何有漏。娛樂所斷。
於是。比丘。生欲想。而不捨離。設起瞋恚想。亦不捨離。設復起疾想。亦不捨離。設不捨離者。則生有漏。能捨離者。便能不起有漏。是謂此漏。娛樂所斷。
云何有漏。威儀所斷。
於此。比丘。若眼見色。不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦無缺漏。而護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都不起染污之心。亦不起想著。而護意根。若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀者。則無有漏之患。是謂此漏。威儀所斷。
彼何等有漏。思惟所斷。
於是。比丘。修念覺意。依無欲。依無污。依滅盡。而求出要。修法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。依無欲。依無污。依滅盡。而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設能修者。則不生有漏之患。是謂此漏。思惟所斷。
若復。比丘。於比丘中。諸所有漏。見斷者。便見斷之。恭敬斷者。便恭敬斷之。親近斷者。親近斷之。遠離斷者。遠離斷之。威儀斷者。威儀斷之。思惟斷者。思惟斷之。
是謂。比丘。具足一切威儀。能斷結。去愛。度於四流。漸漸越苦。
是謂。比丘。除有漏之法。諸佛世尊。常所施行。慈念一切。有形之類。今已施行。汝等常樂。閑居樹下。勤加精進。勿有懈怠。今不勤加者。後悔無益。此是我之訓教。
爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。食後皆集。普會講堂。作如是論議。
此須彌山。極為廣大。非眾山之所及。甚奇甚特。高廣極峻。如是不久。當復壞敗。無有遺餘。依須彌山。更有大山。亦復壞敗。
爾時世尊。以天耳聞。眾多比丘。而作是論。即從座起。往至彼講堂所。即就坐。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等在此。為何等論。欲何所施行。
諸比丘對曰。
諸人集此。論其法事。向所論說。皆自如法。
世尊告曰。
善哉。比丘。汝等出家。正應法論。亦復不捨。賢聖默然。
所以然者。若比丘。集聚一處。當施行二事。云何為二。
一者。當共法論。二者。當賢聖默然。
汝等論此二事。終獲安隱。不失時宜。汝等向者。作何等如法之義。
諸比丘對曰。
今眾多比丘。來集此堂。作如是論議。
甚奇甚特。此須彌山。極高廣大。然此須彌山。如是不久。當復敗壞。及諸四面鐵圍山。亦當如是壞敗。
向者集此。作如法論也。
世尊告曰。
汝等欲聞。此世間境界。壞敗之變乎。
諸比丘。白佛言。
今正是時。唯願世尊。以時演說。使眾生之類。心得解脫。
世尊。告諸比丘曰。
汝等善思念之。藏在心懷。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
須彌山者。極為廣大。非眾山所及。若比丘。欲知須彌山。出水上。高八萬四千由旬。入水。亦深八萬四千由旬。然須彌山。四種寶所造。金。銀。水精。琉璃。又有四角。亦四種所造。金。銀。水精。琉璃。金城銀郭。銀城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。
然須彌山上。有五種天。在彼居止。皆由宿緣。而住彼間。云何為五。所謂。
彼銀城中。有細脚天。在彼居止。
彼金城中。有尸利沙天。在彼居止。
水精城中。有歡悅天。在彼居止。
琉璃城中。有力盛天。在彼居止。
金銀城中間。毘沙門天王。在彼居住。將諸閱叉。不可稱計。
金城。水精城中間。有毘留博叉天王。將諸龍神。在彼居止。
水精城。琉璃城中間。有毘留勒叉天王。在彼居止。
琉璃城。銀城中間。有提頭賴吒天王。在彼居止。
比丘當知。須彌山下。有阿須倫居止。若阿須倫。欲與三十三天共鬪時。先與細脚天共鬪。設得勝。復至金城。與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。復至水精城。與歡悅天共鬪。已勝彼。復至琉璃城。已勝彼天。便共三十三天共鬪。
比丘當知。須彌山頂。三十三天。在彼居止。晝夜照明。光自相照。故致此耳。依須彌山。日月流行。
日天子城郭。縱廣五十一由旬。月天子城郭。縱廣三十九由旬。最大星。縱廣一由旬。最小星。縱廣二百步。
須彌山頂。東西南北。縱廣八萬四千由旬。近須彌山南。有大鐵圍山。長八萬四千里。高八萬里。
又此山表。有尼彌陀山圍彼山。去尼彌陀山。復有山名佉羅山。去此山。復更有山。名俾沙山。去此山。復更有山。名馬頭山。復更有山。名毘那耶山。次毘那耶有山。名鐵圍。大鐵圍山。
鐵圍中間。有八大地獄。一一地獄。有十六隔子。然彼鐵圍山。於閻浮里地。多所饒益。閻浮里地。設無鐵圍山者。此間恒當臭處。
鐵圍山表。有香積山。香積山側。有八萬四千白象王。止住彼間。各有六牙。金銀校飾。
彼香山中。有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精。琉璃所造。最上象者。釋提桓因。躬自乘之。最下者。轉輪聖王乘之。
香積山側。有摩陀池水。皆生優鉢蓮華。拘牟頭華。然彼諸象。掘根而食。
摩陀池水側。復有山。名優闍伽羅。然彼山。皆生若干種草木。鳥狩虫蠡。悉在彼間。依彼山。皆有神通。得道之人。而往彼間。
次復有山。名般荼婆。
次復有山。名耆闍崛山。此是閻浮里地。所依之處。
比丘當知。或有是時。若此世間。欲壞敗時。然天不降雨。所種生苗。不復長大。諸有小河泉源。皆悉枯竭。一切諸行。皆歸無常。不得久住。
比丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂。恒伽。私頭。死陀。婆叉。亦復枯竭。而無遺餘。
如是。比丘。無常百變。正謂此耳。
比丘。或有是時。若此世間。有二日出時。是時百草樹木。皆悉凋落。
如是。比丘。無常變易。不得久停。是時諸泉源小水。皆悉枯竭。
比丘當知。若二日出時。爾時四大海水。百由旬內。皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭。
比丘當知。若世間。三日出現時。四大海水。千由旬內。水自然竭。漸漸乃至。七千由旬。水自然竭。
比丘當知。若四日。出現世時。四大海水。深千由旬在。
如是。比丘。一切諸行。皆悉無常。不得久住。
比丘當知。或有是時。若世間有。五日出時。是時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由旬。
比丘當知。若五日出時。是時海水。一由旬在。漸漸水竭。而無遺餘。
若五日出時。餘正有七尺水在。
五日出時。海水盡竭。無有遺餘。
比丘當知。一切行無常。不得久住。
比丘當知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由旬。皆悉烟出。須彌山。亦漸漸融壞。
若六日出時。此三千大千國土。皆悉融壞。
猶如陶家。燒瓦器也。是時三千大千剎土。亦復如是。洞然火出。靡不周遍。
比丘當知。若六日出時。八大地獄。亦復消滅。人民命終。依須彌山。五種之天。亦復命終。三十三天。豔天。乃至他化自在天。亦復命終。宮殿皆空。
若六日出時。是時須彌山。及三千大千剎土。皆悉洞然。而無遺餘。
如是。比丘。一切行無常。不得久住。
比丘當知。或有是時。若七日出。是時此地。雖厚六萬八千由旬。及三千大千剎土。皆悉火起。
若復七日出時。此須彌山。漸漸融壞。百千由旬。自然崩落。永無有餘。亦復不見。塵烟之分。況見灰乎。
是時三十三天。乃至他化自在天宮殿。皆悉火然。此間火炎。乃至梵天上。新生天子。在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎光。普懷恐懼。畏為火所燒。
然彼舊生天子等。曾見劫燒。便來慰勞。後生天子。
汝等勿懷恐懼。此火終不。來至此間。
比丘當知。七日出時。從此間。至六天。乃至三千大千剎土。悉為灰土。亦無形質之兆。
如是。比丘。一切行無常。不可久保。皆歸於盡。
爾時人民命終。盡生他方剎土。若生天上。
設復地獄中眾生。宿罪已畢。生天上。若他方剎土。
設彼地獄眾生。罪未畢者。復移至他方剎土。
比丘當知。若七日出時。無復日月光明。星宿之兆。是時日月已滅。無復晝夜。
是謂。比丘。由緣報故。致此壞敗。
比丘復當知。劫還成就時。或有是時。火還自滅。虛空之中。有大雲起。漸漸降雨。是時。此三千大千剎土。水遍滿其中。水乃至梵天上。
比丘當知。是時此水。漸漸停住。而自消滅。
復有風起。名曰隨嵐。吹此水聚著一處。是時彼風。起千須彌山。千祇彌陀山。千尼彌陀山。千佉羅山。千伊沙山。千毘那山。千鐵圍山。千大鐵圍山。
復生八千地獄。復生千馬頭山。千香積山。千般荼婆山。千優闍伽山。千閻浮提。千瞿耶尼。千弗于逮。千欝單曰。
復生千海水。復生千四天王宮。千三十三天。千豔天。千兜術天。千化自在天。千他化自在天。
比丘當知。或有是時水滅。地復還生。是時地上。自然有地肥。極為香美。勝於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
比丘當知。或有此時。光音天。自相謂言。
我等欲至閻浮提。觀看彼地形。還復之時。
光音天子。來下世間。見地上有此地肥。便以指嘗著口中。而取食之。
是時天子。食地肥多者。轉無威神。又無光明。身體遂重。而生骨肉。即失神足。不復能飛。
又彼天子。食地肥少。身體不重。亦復不失神足。亦能在虛空中飛行。
是時天子。失神足者。皆共呼哭。自相謂言。
我等今日。極為窮厄。復失神足。
即住世間。不能復還天上。遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子。欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娛樂。
是謂。比丘。初世成時。有此婬法。流布世間。是舊常之法。女人必出於世。亦復舊法。非適今也。
是時。餘光音天。見此天子以墮落。皆來呵罵。而告之曰。
汝等何為。行此不淨之行。
是時眾生。復作是念。
我等當作方便。宜共止宿。使人不見。
轉轉作屋舍。自覆形體。
是謂。比丘。有此因緣。今有屋舍。
比丘當知。或有是時。地肥自然入地。後轉生粳米。極為鮮淨。亦無皮表。極為香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。
是謂。比丘。爾時始有。此粳米之名生。
比丘。或有是時。人民懈怠。不勤生活。
彼人便作是念。
我今何為。日日收此粳米。應當二日一收。
是時彼人。二日一收粳米。
爾時人民。展轉懷妊。由此轉有生分。
復有眾生。語彼眾生言。
我等共取粳米。
是時。彼人報曰。
吾以取二日食糧。
此人聞已。復生此念。
我當儲四日食糧。
即時辦四日食糧。
復有眾生。語彼眾生。
可共相將外收粳米。
此人報曰。
吾以收四日食糧。
彼人聞已。便生此念。
吾當辦八日食糧。
即辦八日食儲。
爾時彼粳米。更不復生。
是時眾生。各生此念。
世間有大災患。今此粳米。遂不如本。今當分此粳米。
即時分粳米。
爾時眾生。復生此念。
我今可自藏粳米。當盜他粳米。
是時彼眾生。自藏粳米。便盜他粳米。
彼主見盜粳米。語彼人曰。
汝何故取吾粳米。今捨汝罪。後莫更犯。
爾時世間。初有此盜心。
是時復有眾生。聞此語。復自生念。
我今可藏。此已粳米。當盜他粳米。
是時彼眾生。便捨己物。而取他物。
彼主見已。語彼人曰。
汝今何為。取我粳米乎。
然彼人。默然不對。是時。物主即時。手拳相加。自今已後。更莫相侵。
是時眾多人民。聞眾生相盜。各共運集。自相謂言。
世間有此非法。各共相盜。今當立守田人。使守護田。其有眾生。聰明高才者。當立為守田主。
是時。即選擇田主。而語之曰。
汝等當知。世間有此。非法竊盜。汝今守田。當雇其直。諸人民來取。他粳米者。即懲其罪。
爾時即安田主。
比丘當知。爾時其守田者。號為剎利種。皆是舊法。非為非法。
爾時世尊。便說此偈。
始有剎利種。
姓中之上者。
聰明高才人。
天人所敬待。
爾時其有人民。侵他物者。是時剎利。取懲罰之。然復彼人。不改其愆。故復犯之。是時剎利之主。勅作刀杖。取彼人。而梟其首。
爾時世間。初有此殺生。
是時眾多人民。聞此教令。
其有竊盜粳米者。剎利主。即取殺之。
皆懷恐懼。衣毛皆竪。各作草盧。於中坐禪。修其梵行。而一其心。捨離家業。妻子兒婦。獨靜其志。修於梵行。因此已來。而有婆羅門之名姓。是時便有。此二種姓。出現世間。
比丘當知。彼時由盜故。便有殺生。由殺故。便有刀杖。
是時剎利主。告人民曰。
其有端政高才者。當使統此人民。
又告之曰。
其有人民竊盜者。使懲其罪。
爾時便有。此毘舍種姓。出現於世。
爾時多有眾生。便生此念。
今日眾生之類。各共殺生。皆由業之所致也。今可來往周旋。以自生活。
爾時便有。首陀羅種姓。出現世間。
爾時世尊。便說此偈。
初有剎利種。
次有婆羅門。
第三名毘舍。
次復首陀姓。
有此四種姓。
漸漸而相生。
皆是天身來。
而同為一色。
比丘當知。
爾時。有此殺盜心。無復有此。自然粳米。爾時便有。五種穀子。
一者。根子。二者。莖子。三者。枝子。四者。華子。五者。果子。及餘所生之種子。
是謂五種之子。皆是他方剎土。風吹使來。取用作種。以此自濟。
如是。比丘。世間有此瑞應。便有生老病死。致使今日。有五盛陰身。不得盡於苦際。此名為劫成敗時。之變易也。
吾與汝說。諸佛世尊。常所應行。今盡與汝說之。當樂閑居靜處。當念坐禪。勿起懈怠。今不精誠。後悔無益。此是我之教誨也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
是時摩竭國王。阿闍世。在群臣中。而作是說。
此拔祇國。極為熾盛。人民眾多。吾當攻伐。攝彼邦土。
是時阿闍世王。告婆利迦婆羅門曰。
汝今往至世尊所。持吾姓名。往問訊世尊。禮敬承事云。
王阿闍世。白世尊言。
意欲攻伐拔祇國。為可爾不。
設如來有所說者。汝善思惟。來向吾說。
所以然者。如來語。終不有二。
是時婆羅門。受王教勅。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。
是時婆羅門。白佛言。
王阿闍世。禮敬世尊。承事問訊。又復重白。
意欲往攻伐。拔祇大國。
先來問佛。為可爾不。
爾時彼婆羅門。以衣覆頭脚。著象牙屐。腰帶利劍。不應說法。
是時世尊。告阿難曰。
若拔祇人民。修七法者。終不為外寇所壞。云何為七。
若當拔祇國人民。盡集一處。而不散者。便不為他國所壞。是謂初法。不為外寇所敗。
復次。阿難。拔祇國人。上下和順。拔祇人民。不為外人所擒。
是謂。阿難。第二之法。不為外寇所壞。
復次。阿難。若拔祇國人。亦不婬他。著他女人色。是謂第三之法。不為外寇所壞。
復次。阿難。若拔祇國。不從此間。而傳至彼。亦復不從彼間。傳來至此。是謂第四之法。不為外寇所壞。
復次。阿難。若拔祇國人。供養沙門。婆羅門。承事禮敬。梵行人者。是謂第五之法。是時便不為。外寇所獲。
復次。阿難。若拔祇國人民。不貪著他財寶者。是謂第六法。不為外寇所壞。
復次。阿難。若拔祇國人民。皆同一心。不向神寺。專精其意。便不為外寇所壞也。是謂第七之法。不為外寇所壞。
是謂。阿難。彼拔祇人。修此七法者。終不為外人所壞。
是時梵志。白佛言。
設當彼人。成就一法。猶不可壞。何況七法。而可壞乎。
止止。世尊。國事猥多。欲還所止。
爾時梵志。即從座起而去。
彼梵志不遠。爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。七不退轉法。汝等諦聽。善思念之。
諸比丘。白佛言。
唯然。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
云何為七。不退轉之法。
比丘當知。若比丘。共集一處。皆共和順。上下相奉。轉進於上。修諸善法。而不退轉。亦不為魔所得便。是謂初法不退轉。
復次。眾僧和合。順從其教。轉進於上。而不退轉。不為魔王所壞。是謂第二之法。不退轉也。
復次。比丘。不著事務。不修世榮。轉進於上。不為魔天。所得其便。是謂第三。不退轉之法也。
復次。比丘。不諷誦雜書。終日策役其情意。轉進於上。不為魔王得其便。是謂第四。不退轉之法也。
復次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。轉進於上。不為弊魔。而得其便。是謂第五。不退轉之法。
復次。比丘。不學算術。亦不使人習之。樂閑靜之處。修習其法。轉進於上。不為弊魔。得其便也。是謂第六。不退轉之法。
復次。比丘。起一切世間。不可樂想。習於禪行。忍諸法教。轉進於上。不為魔所得其便。是謂七不退轉法也。
若有比丘。成就此七法。共和順者。便不為魔。得其便也。
爾時世尊。說此偈言。
除去於事業。
又非思惟亂。
設不行此者。
亦不得三昧。
能樂於法者。
分別其法義。
比丘樂此行。
便致三昧定。
是故。比丘。當求方便。成此七法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說七使。汝等善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
是時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
云何為七。
一者。貪欲使。二者。瞋恚使。三者。憍慢使。四者。癡使。五者。疑使。六者。見使。七者。欲世間使。
是謂。比丘。有此七使。使眾生之類。永處幽闇。纏結其身。流轉世間。無有休息。亦不能知。生死根原。
猶如彼二牛。一黑一白。共同一軛。共相牽引。不得相遠。此眾生類。亦復如是。為此貪欲使。無明使。所纏結。不得相離。其餘五使。亦復追從。五使適從。七使亦然。若凡夫之人。為此七使所縛。流轉生死。不得解脫。不能知苦之元本。
比丘當知。由此七使。便有三惡趣。地獄。畜生。餓鬼。由此七使。不能得度。弊魔境界。
然此七使之法。復有七藥。
云何為七。貪欲使者。念覺意治之。瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者。精進覺意治之。欲世間使者。喜覺意治之。憍慢使者。猗覺意治之。疑使者。定覺意治之。無明使者。護覺意治之。
是謂。比丘。此七使。用七覺意治之。
比丘當知。我本未成佛道。為菩薩行。坐道樹下。便生斯念。
欲界眾生。為何等所繫。
復作是念。
此眾生類。為七使。流轉生死。永不得解。我今亦為。此七使所繫。不得解脫。
爾時。復作是念。
此七使。為用何治之。
復重思惟。
此七使者。當用七覺意治之。我當思惟七覺意。
思惟七覺意時。有漏心盡。便得解脫。後成無上。正真之道。七日之中。結跏趺坐。重思惟此七覺意。
是故。諸比丘。若欲捨七使者。當念修行。七覺意法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有七種之人。可事可敬。是世間無上福田。云何為七種人。所謂七人者。
一者。行慈。二者。行悲。三者。行喜。四者。行護。五者。行空。六者。行無想。七者。行無願。
是謂七種之人。可事可敬。是世間無上福田。
所以然者。其有眾生。行此七法者。於現法中。獲其果報。
爾時阿難。白世尊言。
何以故。不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。佛。乃說此七事乎。
世尊告曰。
行慈七人。其行。與須陀洹。乃至佛。其事不同。雖供養須陀洹。乃至佛。不現得報。然供養此七人者。於現世得報。
是故。阿難。當勤加勇猛。成辦七法。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在毘舍離。獼猴池側。與大比丘眾。五百人俱。
是時世尊。到時。著衣持鉢。及將阿難。入毘舍離乞食。
爾時毘舍離城內。有大長者。名毘羅先。饒財多寶。不可稱計。然復慳貪。無惠施之心。唯食宿福。更不造新。
爾時彼長者。將諸婇女。在後宮。作倡伎樂。自相娛樂。
爾時世尊。往詣彼巷。知而問阿難曰。
今聞作倡伎樂。為是何家。
阿難白佛。
是毘羅先長者家。
佛告阿難。
此長者卻後。七日命終。當生涕哭地獄中。
所以然者。此是常法。若斷善根之人。命終之時。皆生涕哭地獄中。今此長者。宿福已盡。更不造新。
阿難。白佛言。
頗有因緣。使此長者。七日不命終乎。
佛告阿難。
無此因緣。得不命終乎。昔所種行。今日已盡。此不可免。
阿難白佛。
頗有方宜。令此長者。不生涕哭地獄乎。
佛告阿難。
有此方宜。可使長者。不入地獄耳。
阿難。白佛言。
何等因緣。使長者。不入地獄。
佛告阿難。
設此長者。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。便得免此罪也。
阿難。白佛言。
今我能使此長者。出家學道。
爾時阿難。辭世尊已。往至彼長者家。在門外立。是時長者。遙見阿難來。即出奉迎。便請使坐。
時阿難。語長者曰。
今我是一切智人邊聞。然如來今記。
汝身卻後七日。當身壞命終。生涕哭地獄中。
長者聞已。即懷恐懼。衣毛皆竪。白阿難曰。
頗有此因緣。使七日之中。不命終乎。
阿難告曰。
無此因緣。令七日中。得免命終。
長者復白言。
頗有因緣。我今命終。不生涕哭地獄中乎。
阿難告曰。
世尊亦有此教。
若當長者。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。便不入地獄中。
汝今可宜。出家學道。得到彼岸。
長者白言。
阿難並在前去。我正爾當往。
是時阿難。便捨而去。
長者便作是念。
言七日者。猶常為遠。吾今宜可。五欲自娛樂。然後當出家學道。
是時阿難。明日復至長者家。語長者曰。
一日已過。餘有六日在。可時出家。
長者白言。
阿難並在前。正爾當尋從。
然彼長者。猶故不去。
是時阿難。二日。三日。乃至六日。至長者家。語長者曰。
可時出家。後悔無及。設不出家者。今日命終。當生涕哭地獄中。
長者。白阿難曰。
尊者並在前。正爾當隨後。
阿難告曰。
長者。今日以何神足。至彼間。方言先遣吾耶。但今欲共。一時俱往。
是時阿難。將此長者。往至世尊所。到已。頭面禮足。白佛言。
今此長者。欲得出家學道。唯願如來。當與剃除鬚髮。使得學道。
佛告阿難。
汝今躬可。度此長者。
是時阿難。受佛教勅。即時與長者。剃除鬚髮。教令著三法衣。使學正法。
是時阿難。教彼比丘曰。
汝當念修行。念佛。念法。念比丘僧。念戒。念施。念天。念休息。念安般。念身。念死。當修行如是之法。
是謂。比丘。行此十念者。便獲大果報。得甘露法味。
是時毘羅先。修行如是法已。即其日命終。生四天王中。
是時阿難。即闍維彼身。還至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時阿難。白世尊言。
向者。比丘毘羅先者。今已命終。為生何處。
世尊告曰。
今此比丘命終。生四天王。
阿難。白佛言。
於彼命終。當生何處。
世尊告曰。
於彼命終。當生三十三天。展轉生豔天。兜術天。化自在天。他化自在天。從彼命終。復還來生。乃至四天王中。
是謂。阿難。毘羅先比丘。七變周旋。天人之中。最後得人身。出家學道。當盡苦際。
所以然者。斯於如來。有信心故。
阿難當知。此閻浮提地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供養。閻浮里地人。其福為多不。
阿難。白佛言。
甚多。甚多。世尊。
佛告阿難。
若有眾生。如𤛓牛頃。信心不絕。修行十念者。其福不可量。無有能量者。
如是。阿難。當求方便。修行十念。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當說極妙之法。初中竟善。義理深邃。具足得修梵行。此經名為。淨諸漏法。汝等善思念之。
比丘對曰。
如是。世尊。
是時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。淨諸漏法。
或有有漏。緣見得斷。或有有漏。親近得斷。或有有漏。遠離得斷。或有有漏。娛樂得斷。或有有漏。威儀得斷。或有有漏。思惟得斷。
彼云何有漏。由見得斷。
於是。凡夫之人。不覩聖人。不順從如來之法。不能擁護。賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。其聞法。所應思惟法者。亦不分別。不應思惟者。而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏。便增多。未生有漏而生。已生有漏。便增多。未生無明漏而生。已生無明漏。便增多。此法不應思惟。而思惟之。
彼云何法應思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏。使不生。已生欲漏。而滅之。未生有漏。令不生。已生有漏。而滅之。未生無明漏。令不生。已生無明漏。而滅之。是謂此法。應可思惟。而不思惟。
所不應思惟者。便思惟之。應思惟者。復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏。而增多。未生有漏而生。已生有漏。而增多。未生無明漏而生。已生無明漏。而增多。
彼人。作如是思惟。
云何有過去久遠。我今當有。過去久遠。
或復思惟。
無過去久遠。云何當有。過去久遠。為誰有過去久遠。云何復有。當來久遠。我今當有。將來久遠。
或復言。
無將來久遠。云何當有。將來久遠。為誰有將來久遠。云何有此。眾生久遠。此眾生久遠。為從何來。從此命終。當生何處。
彼人。起此不祥之念。便興六見。展轉生耶想。有我見。審有此見。無有我見。審興此見。有我見。無我見。於中起審見。又復自觀身。復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我。而不見無我。於中起此見。
爾時彼人。復生此邪見。
我者。即是今世。亦是後世。常存於世。而不朽敗。亦不變易。復不移動。是謂名為。邪見之聚。邪見。災患。憂悲苦惱。皆由此生。而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。由是不為。沙門之行。涅槃之道。
又復。比丘。賢聖弟子。修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。彼能分別。不可思惟法。亦能知。所可思惟法。亦能知之。彼所不應思惟法。亦不思惟之。所應思惟法。而思惟之。
彼云何不應思惟法。而不思惟之。
於是。諸法。未生欲漏而生。已生欲漏。而增多。未生有漏而生。已生有漏。而增多。未生無明漏而生。已生無明漏。而增多。是謂此法。不應思惟之。
彼何等法。應思惟者。而思惟之。
於是。諸法。未生欲漏。而不生。已生欲漏。而滅之。未生有漏。而不生。已生有漏。而滅之。未生無明漏。而不生。已生無明漏。而滅之。是謂此法。應可思惟之。
彼不應思惟者。亦不思惟之。可思惟者。便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。
云何為三。身耶。戒盜。疑。
設不知。見。則增有漏之行。設見。聞。念。知者。則不增有漏之行。已知。已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
彼云何漏。恭敬所斷。
於是。比丘。堪忍飢寒。勤苦風雨。蚊虻。惡言。罵辱。身生痛腦。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏。恭敬所斷。
彼云何漏。親近所斷。
於是。比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨。不加其身。又覆形體。不令外露。又持心隨時乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護眾行。無所觸犯。長夜安隱。而修梵行。久存於世。
復持心意。親近床座。亦不著榮華服飾。但欲除飢寒風雨。蚊虻之類。趣支其形。得行道法。
又復持心。親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏。親近所斷。
彼云何有漏。遠離所斷。
於是。比丘。除去亂想。猶如惡象。駱駝。牛。馬。虎。狼。狗。蛇蚖。深坑。危岸。柘棘。峻崖。濕泥。皆當遠離之。莫與惡知識從事。亦復不與。惡人相近。能熟思惟。不去心首。設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生有漏。是謂有漏。遠離所斷。
彼云何有漏。娛樂所斷。
於是。比丘。生欲想。而不捨離。設起瞋恚想。亦不捨離。設復起疾想。亦不捨離。設不捨離者。則生有漏。能捨離者。便能不起有漏。是謂此漏。娛樂所斷。
云何有漏。威儀所斷。
於此。比丘。若眼見色。不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦無缺漏。而護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都不起染污之心。亦不起想著。而護意根。若不攝其威儀。則生有漏。若攝其威儀者。則無有漏之患。是謂此漏。威儀所斷。
彼何等有漏。思惟所斷。
於是。比丘。修念覺意。依無欲。依無污。依滅盡。而求出要。修法覺意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。依無欲。依無污。依滅盡。而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設能修者。則不生有漏之患。是謂此漏。思惟所斷。
若復。比丘。於比丘中。諸所有漏。見斷者。便見斷之。恭敬斷者。便恭敬斷之。親近斷者。親近斷之。遠離斷者。遠離斷之。威儀斷者。威儀斷之。思惟斷者。思惟斷之。
是謂。比丘。具足一切威儀。能斷結。去愛。度於四流。漸漸越苦。
是謂。比丘。除有漏之法。諸佛世尊。常所施行。慈念一切。有形之類。今已施行。汝等常樂。閑居樹下。勤加精進。勿有懈怠。今不勤加者。後悔無益。此是我之訓教。
爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十四
