增壹阿含經卷第二十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有人。在邪見聚者。有何相像。有何相貌。
爾時諸比丘。白世尊言。
如來是諸法之王。諸法之尊。
善哉。世尊。當與諸比丘。而說此義。我等聞已。當奉行之。
世尊告曰。
汝善思念之。吾當為汝。分別其義。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
在邪聚之人。當以五事知之。以見五事。則知此人。為住邪聚。
云何為五。應笑而不笑。應歡喜時。而不歡喜。應起慈心。而不起慈心。作惡而不恥。聞其善語。而不著意。當知此人。必住邪聚。
若有眾生。住邪聚者。當以此五事知之。
復次。有眾生。有住正聚者。有何相貌。有何因緣。
爾時諸比丘。白佛言。
如來是諸法之王。諸法之尊。唯願。世尊。當與諸比丘。而說此義。我等聞已。當奉行之。
世尊告曰。
汝等善思念之。吾當為汝。分別其義。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
在正聚之人。當以五事知之。以見五事。則知此人。為住正聚。
云何為五。應笑則笑。應歡喜則歡喜。應起慈心。則起慈心。可恥則恥。聞善著意。當知此人。已住正聚。
是故。諸比丘。當除邪聚。住於正聚。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來出現世時。必當為五事。云何為五。
一者。當轉法輪。二者。當度父母。三者。無信之人。立於信地。四者。未發菩薩意。使發菩薩心。五者。當授將來佛決。
若如來出現世時。當為此五事。
是故。諸比丘。當起慈心。向於如來。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五惠施。不得其福。云何為五。
一者。以刀施人。二者。以毒施人。三者。以野牛施人。四者。婬女施人。五者。造作神祠。
是謂。比丘。有此五施。不得其福。
比丘當知。
復有五施。令得大福。云何為五。
一者。造作園觀。二者。造作林樹。三者。造作橋梁。四者。造作大船。五者。與當來過去。造作房舍住處。
是謂。比丘。有此五事。令得其福。
爾時世尊。便說此偈。
園觀施清涼。
及作好橋梁。
河津渡人民。
并作好房舍。
彼人日夜中。
恒當受其福。
戒定以成就。
此人必生天。
是故。諸比丘。當念修行。此五德施。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
女人有五力。輕慢夫主。云何為五。
一者。色力。二者。親族之力。三者。田業之力。四者。兒力。五者。自守力。
是謂女人。有此五力。
比丘當知。女人依此五力已。便輕慢夫主。
設復夫以一力。盡覆蔽彼女人。
云何為一力。所謂。富貴力也。
夫人以貴。色力不如。親族。田業。兒。自守。盡不如也。皆由一力。勝爾許力也。
今弊魔波旬。亦有五力。
云何為五。所謂。色力。聲力。香力。味力。細滑力。
夫愚癡之人。著色聲香味。細滑之法者。不能得度。波旬境界。
若聖弟子。成就一力。勝爾許力。
云何為一力。所謂。無放逸力。
設賢聖弟子。成就無放逸者。則不為色聲香味細滑。之所拘繫。以不為五欲所繫。則能分別。生老病死之法。勝魔五力。不墮魔境界。度諸畏難。至無為之處。
爾時世尊。便說此偈。
戒為甘露道。
放逸為死徑。
不貪則不死。
失道為自喪。
佛告諸比丘。
當念修行。而不放逸。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
女人有五欲想。云何為五欲想。
一者。生豪貴之家。二者。嫁適。富貴之家。三者。使我夫主。言從語用。四者。多有兒息。五者。在家獨得由己。
是謂。比丘。女人有此五事。可欲之想。
如是。比丘。我比丘。亦有五事。可欲之想。
云何為五。所謂。禁戒。多聞。三昧成就。智慧。智慧解脫。
是謂。比丘。有此五事。可欲之法。
爾時世尊。便說此偈。
我生豪族種。
亦適富貴家。
能役使夫主。
非福不剋獲。
使我饒兒息。
香華自嚴飾。
雖有此想念。
非福不剋獲。
信戒而成就。
三昧不移動。
智慧亦成就。
懈怠而不剋。
尋欲得道果。
不由生死淵。
願欲至涅槃。
懈怠而不剋。
如是。諸比丘。當求方便。行於善法。除去不善法。漸當前進。無有中悔之心。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五時。不應向人禮。
云何為五。若在偷婆中。不應向禮。在大眾中。不應向禮。又在道路。不應向禮。病痛著床。不應向禮。若飲食時。不應向禮。
是謂。比丘。有此五事。不應向禮。
復有五事。知時之禮。
云何為五。不在偷婆中。不在大眾中。不在道路。亦不病痛。復非飲食。此應向禮。
是故。諸比丘。當作方便。知時之行。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告優頭槃。
汝今入羅閱城。求少溫湯。
所以然者。如我今日。脊患風痛。
優頭槃白佛。
如是世尊。
是時優頭槃。受佛教已。到時。著衣持鉢。入羅閱城求湯。
爾時尊者優頭槃。便作是念。
世尊有何因緣。使我求湯。如來諸結已盡。諸善普會。
然如來復作是語。
我今患風。
又復世尊。不授姓名。當至誰家。
是時尊者優頭槃。以天眼觀羅閱城。男子之類。必應度者。是時。見羅閱城中。有長者名毘舍羅。先不種善根。無戒。無信。邪見。於佛法眾。與邊見共相應。
彼便有此見。
無施。無與。無有受者。亦復無有。善惡果報。無今世。後世。無父。無母。世無沙門。婆羅門等。成就者。於今世。後世。自身作證。而自遊化。壽命極短。餘五日之後。當取命終。又事五道大神。
是時優頭槃。便作是念。
如來必欲。度此長者。
所以然者。此長者。命終之後。當生啼哭地獄中。
是時。優頭槃便笑。五道大神。遙見笑。即隱其形。而作人像。來至優頭槃所。而給使令。是時尊者優頭槃。將此使人。往至長者門外住。默然不語。
是時長者。遙見有道人。在門外立。即時便說此偈。
汝今默然住。
剃頭著袈裟。
為欲求何等。
因由何故來。
爾時優頭槃。復以此偈報曰。
如來無著尊。
今日患風發。
設有溫湯者。
如來欲洗浴。
是時長者。默然不報。
是時五道大神。告毘舍羅先曰。
長者可以湯相惠。必當獲福無量。當得甘露之報。
是時。長者報曰。
我自有五道大神。用此沙門為。能加益何等事。
是時五道大神。便說此偈。
如來當生時。
天帝來下侍。
更誰出是者。
能與共儔匹。
用五道神為。
不能有所濟。
寧供養釋師。
便獲大果報。
爾時五道大神。復重語長者曰。
汝好自守。護身口意行。汝不知五道大神。之威力乎。
是時五道大神。即化作大鬼神形。右手執劍。語長者曰。
今我身者。是五道大神。速與此沙門湯。勿足稽留。
是時長者。便作是念。
甚奇甚特。五道大神。乃供養此沙門。
即以香湯。授與道人。復以石蜜。授與沙門。
是時五道大神。自執此香湯。共優頭槃。至世尊所。以此香湯。奉上如來。
爾時世尊。以此香湯。沐浴身體。風尋時差。更不增劇。
是時長者。後五日。便取命終。生四天王中。是時尊者優頭槃。聞長者命終。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時優頭槃。白如來言。
此長者命終。為生何處。
世尊告曰。
此長者命終。生四天王中。
優頭槃。白佛言。
此長者。於彼命終。當生何處。
世尊告曰。
於彼命終。當生四天王中。三十三天。乃至生他化自在天。於彼命終。復來生四天王中。
此長者身。六十劫中。不墮惡趣。最後得作人身。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。成辟支佛。
所以然者。湯施之德。其福乃爾。
是故。優頭槃。恒念浴眾僧。聞說道教。
如是。優頭槃。當作是學。
爾時尊者優頭槃。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘。不樂修梵行。欲捨禁戒。還為白衣。是時彼比丘。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼比丘。白世尊言。
我今不樂。修於梵行。欲捨禁戒。還為白衣。
世尊告曰。
汝今何故。不樂修梵行。欲捨禁戒。還為白衣。
比丘報曰。
我今心意熾盛。身中火燃。若我見女人時。端正無雙。
我爾時。便作是念。
使此女人。與我共交。
又復作是念。
此非正法。設我從此心者。則非正理。
我爾時。復作是念。
此是惡利。非為善利。此是惡法。非為善法。
我今欲捨禁戒。還為白衣。沙門禁戒。實不可犯。我於俗人中。可分檀布施。
世尊告曰。
夫為女人。有五種惡。云何為五。
一者。穢惡。二者。兩舌。三者。嫉妬。四者。瞋恚。五者。無反復。
爾時世尊。便說此偈。
非喜由財義。
現善內懷毒。
壞人趣道善。
如鷹捨污池。
是故。比丘。當除不淨之想。思惟淨觀。比丘思惟淨觀已。盡斷欲愛。色愛。無色愛。盡斷無明。憍慢。
汝今。比丘。欲從何生。為從髮生。然髮惡露不淨。皆由幻化。誑惑世人。手。爪。齒。形體之屬。乃無淨處。何者是真。何者是實。從頭至足。皆悉如是。肝。膽。五藏。有形之物。無一可貪。何者是真。
汝今。比丘。欲從何生。汝今善修梵行。如來正法。必當盡苦。人命極短。不久存世。雖復極壽。不過百歲。所出無幾。
比丘當知。如來出世。甚為難值。聞法亦難。受四大形。亦復難得。諸根具足。亦復難得。得生中國。亦復難值。與善知識相遭。亦復難得。聞法亦難。分別義理。亦復難得。法法成就。此事亦難。
汝今。比丘。設與善知識從事者。便能分別諸法。亦當與人。廣演其義。設當聞法已。則能分別。能分別法已。則能說其義。無有欲想。瞋恚。愚癡之想。以離三毒。便脫生老病死。我今粗說其義。
爾時彼比丘。從佛受教。便從坐起。禮世尊足。便退而去。
是時彼比丘。在閑靜之處。思惟其法。所以族姓之子。剃除鬚髮。出家學道。欲修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
爾時彼比丘。便成阿羅漢。
爾時彼比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時阿難。多耆奢。時到。著衣持鉢。入城乞食。是時多耆奢。在一巷中。見一女人。極為端正。與世奇特。見已。心意錯亂。不與常同。
是時多耆奢。即以偈。向阿難說。
欲火之所燒。
心意極熾然。
願說滅此義。
多有所饒益。
是時阿難。復以此偈報曰。
知欲顛倒法。
心意極熾然。
當除想像念。
欲意便自休。
是時多耆奢。復以偈報曰。
心為形之本。
眼為候之原。
睡臥見扶接。
形如亂草萎。
是時尊者阿難。即前進。以右手。摩多耆奢頭。
爾時即說此偈。
念佛無貪欲。
度彼欲難陀。
覩天現地獄。
制意離五趣。
是時多耆奢。聞尊者阿難語已。便作是說。
止止。阿難。
俱乞食訖。還至世尊所。
是時彼女人。遙見多耆奢。便笑。
時多耆奢。遙見女人笑。便生此想念。
汝今形體。骨立皮纏。亦如畫瓶。內盛不淨。誑惑世人。令發亂想。
爾時尊者多耆奢。觀彼女人。從頭至足。此形體中。有何可貪。三十六物。皆悉不淨。今此諸物。為從何生。
是時尊者多耆奢。復作是念。
我今觀他形。為不如自觀身中。此欲為從何生。為從地種生耶。水火風種生耶。
設從地種生。地種堅強。不可沮壞。
設從水種生。水種極濡。不可獲持。
設從火種生。火種不可獲持。
設從風種生。風種無形。而不可獲持。
是時尊者。便作是念。
此欲者。但從思想生。
爾時便說此偈。
欲我知汝本。
但以思想生。
非我思想汝。
則汝而不有。
爾時尊者多耆奢。又說此偈。如思惟不淨之想。即於彼處。有漏心。得解脫。
時阿難。及多耆奢。出羅閱城。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時多耆奢。白世尊言。
我今快得善利。以有所覺。
世尊告曰。
汝今云何自覺。
多耆奢。白佛言。
色者無牢。亦不堅固。不可覩見。幻偽不真。痛者無牢。亦不堅固。亦如水上泡。幻偽不真。想者無牢。亦不堅固。幻偽不真。亦如野馬。行亦無牢。亦不堅固。亦如芭蕉之樹。而無有實。識者無牢。亦不堅固。幻偽不真。
重白佛言。
此五盛陰無牢。亦不堅固。幻偽不真。
是時尊者多耆奢。便說此偈。
色如聚沫。
痛如浮泡。
想如野馬。
行如芭蕉。
識為幻法。
最勝所說。
思惟此已。
盡觀諸行。
皆悉空寂。
無有真正。
皆由此身。
善逝所說。
當滅三法。
見色不淨。
此身如是。
幻偽不真。
此名害法。
五陰不牢。
已解不真。
今還上跡。
如是。世尊。我今所覺。正謂此耳。
世尊告曰。
善哉。多耆奢。善能觀察。此五盛陰本。汝今當知。夫為行人。當觀察此。五陰之本。皆不牢固。
所以然者。當觀此五盛陰時。在道樹下。成無上等正覺。亦如卿今日所觀。
爾時說此法時。坐上六十比丘。漏盡意解。
爾時尊者多耆奢。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時僧迦摩長者子。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時長者子。白佛言。
唯願世尊。聽在道次。
是時長者子。即得為道。在閑靜之處。剋己修行。成其法果。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
是時僧迦摩。便成阿羅漢。
是時。在閑靜之處。便生此念。
如來出現。甚為難遇。多薩阿竭。時時乃出。亦如優曇鉢花。時時乃出。此亦如是。如來出現於世。時時乃有。一切行滅。亦復難遇。出要亦難。愛盡。無欲。涅槃。此乃為要。
爾時僧迦摩婦母。聞女聟作道人。不復著欲。捨於家累。又捐我女。如棄聚唾。
爾時此母。往至女所。而語女曰。
汝聟實作道乎。
其女報曰。
女亦不詳。為作道不耶。
其老母曰。
汝今可自莊嚴。著好衣裳。抱此男女。往至僧迦摩所。
爾時母及女。共相將至。僧迦摩所。
爾時尊者僧迦摩。在一樹下。結跏趺坐。是時婦母。二人在前。默然而立。
是時老母及女。觀僧迦摩。從頭至足。而語僧迦摩曰。
汝今何故。不與我女共語乎。今此兒女。由汝而生。汝今所為。實為非理。人所不許。汝今所思惟者。非是人行。
是時尊者僧迦摩。即時便說此偈。
此外更無善。
此外更無妙。
此外更無是。
善念無過是。
是時婦母。語僧迦摩曰。
我女今有何罪。有何非法。今何故捨之。出家學道。
是時僧迦摩。便說此偈。
臭處不淨行。
瞋恚好妄語。
嫉妬心不正。
如來之所說。
是時老母。語僧迦摩曰。
非獨我女。而有此事。一切女人。皆同此耳。舍衛城中。人民之類。見我女者。悉皆意亂。欲與交通。如渴欲飲。覩無厭足。皆起想著。汝今云何。捨之學道。方更謗毀。設汝今日。不用我女者。汝所生男女。還自錄之。
爾時僧迦摩。復說此偈。
我亦無男女。
田業及財寶。
亦復無奴婢。
眷屬及營從。
獨步無有侶。
樂於閑靜處。
行作沙門法。
求於正佛道。
有男有女者。
愚者所習行。
我常無我身。
豈有男女哉。
是時婦母男女。聞說此偈已。各作是念。
如我今日。觀察此意。必不還家。
復更觀察。從頭至足。長歎息已。前自長跪。而作是語。
設身口意。所造非法者。盡共忍之。
即遶三匝。而退所在。
是時尊者阿難。到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。遙見老母及女。而問之曰。
向者頗見。僧迦摩乎。
其老母報曰。
雖見。亦不為見。
阿難報曰。
頗共言語乎。
老母報曰。
雖共言語。不入我意。
是時尊者阿難。便說此偈。
欲使火生水。
復使水生火。
空法欲使有。
無欲欲使欲。
是時。尊者阿難乞食已。還詣祇樹給孤獨園。往至僧迦摩所。在一面坐。語僧迦摩曰。
已知如真法乎。
僧迦摩報曰。
我已覺知。如真法也。
阿難報曰。
云何覺知。如真法乎。
僧迦摩報曰。
色者無常。此無常義。即是苦。苦者。即無我。無我者。即是空也。痛想行識。皆悉無常。此無常義。即是苦。苦即無我。無我者。即是空也。此五盛陰。是無常義。無常義者。即是苦義。我非彼有。彼非我有。
是時僧迦摩。便說此偈。
苦苦還相生。
度苦亦如是。
賢聖八品道。
乃至滅盡處。
更不還此生。
流轉天人間。
當盡苦原本。
永息無移動。
我今見空跡。
如佛之所說。
今得阿羅漢。
更不受胞胎。
是時。尊者阿難歎曰。
善哉。如真之法。善能決了。
是時阿難。便說此偈。
善守梵行跡。
亦能善修道。
斷諸一切結。
真佛之弟子。
爾時阿難。說此偈已。即從坐起而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時阿難。以此因緣。具白世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
欲平等論阿羅漢。當言僧迦摩比丘是也。
能降伏魔官屬者。亦是僧迦摩比丘。
所以然者。僧迦摩比丘。七變往降魔。今方成道。自今已後。聽七變作道。過此限者。則為非法。
爾時世尊。告諸比丘。
我聲聞中。第一比丘。能降伏魔。今方成道者。所謂。僧迦摩比丘是。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有人。在邪見聚者。有何相像。有何相貌。
爾時諸比丘。白世尊言。
如來是諸法之王。諸法之尊。
善哉。世尊。當與諸比丘。而說此義。我等聞已。當奉行之。
世尊告曰。
汝善思念之。吾當為汝。分別其義。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
在邪聚之人。當以五事知之。以見五事。則知此人。為住邪聚。
云何為五。應笑而不笑。應歡喜時。而不歡喜。應起慈心。而不起慈心。作惡而不恥。聞其善語。而不著意。當知此人。必住邪聚。
若有眾生。住邪聚者。當以此五事知之。
復次。有眾生。有住正聚者。有何相貌。有何因緣。
爾時諸比丘。白佛言。
如來是諸法之王。諸法之尊。唯願。世尊。當與諸比丘。而說此義。我等聞已。當奉行之。
世尊告曰。
汝等善思念之。吾當為汝。分別其義。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
在正聚之人。當以五事知之。以見五事。則知此人。為住正聚。
云何為五。應笑則笑。應歡喜則歡喜。應起慈心。則起慈心。可恥則恥。聞善著意。當知此人。已住正聚。
是故。諸比丘。當除邪聚。住於正聚。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來出現世時。必當為五事。云何為五。
一者。當轉法輪。二者。當度父母。三者。無信之人。立於信地。四者。未發菩薩意。使發菩薩心。五者。當授將來佛決。
若如來出現世時。當為此五事。
是故。諸比丘。當起慈心。向於如來。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五惠施。不得其福。云何為五。
一者。以刀施人。二者。以毒施人。三者。以野牛施人。四者。婬女施人。五者。造作神祠。
是謂。比丘。有此五施。不得其福。
比丘當知。
復有五施。令得大福。云何為五。
一者。造作園觀。二者。造作林樹。三者。造作橋梁。四者。造作大船。五者。與當來過去。造作房舍住處。
是謂。比丘。有此五事。令得其福。
爾時世尊。便說此偈。
園觀施清涼。
及作好橋梁。
河津渡人民。
并作好房舍。
彼人日夜中。
恒當受其福。
戒定以成就。
此人必生天。
是故。諸比丘。當念修行。此五德施。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
女人有五力。輕慢夫主。云何為五。
一者。色力。二者。親族之力。三者。田業之力。四者。兒力。五者。自守力。
是謂女人。有此五力。
比丘當知。女人依此五力已。便輕慢夫主。
設復夫以一力。盡覆蔽彼女人。
云何為一力。所謂。富貴力也。
夫人以貴。色力不如。親族。田業。兒。自守。盡不如也。皆由一力。勝爾許力也。
今弊魔波旬。亦有五力。
云何為五。所謂。色力。聲力。香力。味力。細滑力。
夫愚癡之人。著色聲香味。細滑之法者。不能得度。波旬境界。
若聖弟子。成就一力。勝爾許力。
云何為一力。所謂。無放逸力。
設賢聖弟子。成就無放逸者。則不為色聲香味細滑。之所拘繫。以不為五欲所繫。則能分別。生老病死之法。勝魔五力。不墮魔境界。度諸畏難。至無為之處。
爾時世尊。便說此偈。
戒為甘露道。
放逸為死徑。
不貪則不死。
失道為自喪。
佛告諸比丘。
當念修行。而不放逸。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
女人有五欲想。云何為五欲想。
一者。生豪貴之家。二者。嫁適。富貴之家。三者。使我夫主。言從語用。四者。多有兒息。五者。在家獨得由己。
是謂。比丘。女人有此五事。可欲之想。
如是。比丘。我比丘。亦有五事。可欲之想。
云何為五。所謂。禁戒。多聞。三昧成就。智慧。智慧解脫。
是謂。比丘。有此五事。可欲之法。
爾時世尊。便說此偈。
我生豪族種。
亦適富貴家。
能役使夫主。
非福不剋獲。
使我饒兒息。
香華自嚴飾。
雖有此想念。
非福不剋獲。
信戒而成就。
三昧不移動。
智慧亦成就。
懈怠而不剋。
尋欲得道果。
不由生死淵。
願欲至涅槃。
懈怠而不剋。
如是。諸比丘。當求方便。行於善法。除去不善法。漸當前進。無有中悔之心。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五時。不應向人禮。
云何為五。若在偷婆中。不應向禮。在大眾中。不應向禮。又在道路。不應向禮。病痛著床。不應向禮。若飲食時。不應向禮。
是謂。比丘。有此五事。不應向禮。
復有五事。知時之禮。
云何為五。不在偷婆中。不在大眾中。不在道路。亦不病痛。復非飲食。此應向禮。
是故。諸比丘。當作方便。知時之行。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告優頭槃。
汝今入羅閱城。求少溫湯。
所以然者。如我今日。脊患風痛。
優頭槃白佛。
如是世尊。
是時優頭槃。受佛教已。到時。著衣持鉢。入羅閱城求湯。
爾時尊者優頭槃。便作是念。
世尊有何因緣。使我求湯。如來諸結已盡。諸善普會。
然如來復作是語。
我今患風。
又復世尊。不授姓名。當至誰家。
是時尊者優頭槃。以天眼觀羅閱城。男子之類。必應度者。是時。見羅閱城中。有長者名毘舍羅。先不種善根。無戒。無信。邪見。於佛法眾。與邊見共相應。
彼便有此見。
無施。無與。無有受者。亦復無有。善惡果報。無今世。後世。無父。無母。世無沙門。婆羅門等。成就者。於今世。後世。自身作證。而自遊化。壽命極短。餘五日之後。當取命終。又事五道大神。
是時優頭槃。便作是念。
如來必欲。度此長者。
所以然者。此長者。命終之後。當生啼哭地獄中。
是時。優頭槃便笑。五道大神。遙見笑。即隱其形。而作人像。來至優頭槃所。而給使令。是時尊者優頭槃。將此使人。往至長者門外住。默然不語。
是時長者。遙見有道人。在門外立。即時便說此偈。
汝今默然住。
剃頭著袈裟。
為欲求何等。
因由何故來。
爾時優頭槃。復以此偈報曰。
如來無著尊。
今日患風發。
設有溫湯者。
如來欲洗浴。
是時長者。默然不報。
是時五道大神。告毘舍羅先曰。
長者可以湯相惠。必當獲福無量。當得甘露之報。
是時。長者報曰。
我自有五道大神。用此沙門為。能加益何等事。
是時五道大神。便說此偈。
如來當生時。
天帝來下侍。
更誰出是者。
能與共儔匹。
用五道神為。
不能有所濟。
寧供養釋師。
便獲大果報。
爾時五道大神。復重語長者曰。
汝好自守。護身口意行。汝不知五道大神。之威力乎。
是時五道大神。即化作大鬼神形。右手執劍。語長者曰。
今我身者。是五道大神。速與此沙門湯。勿足稽留。
是時長者。便作是念。
甚奇甚特。五道大神。乃供養此沙門。
即以香湯。授與道人。復以石蜜。授與沙門。
是時五道大神。自執此香湯。共優頭槃。至世尊所。以此香湯。奉上如來。
爾時世尊。以此香湯。沐浴身體。風尋時差。更不增劇。
是時長者。後五日。便取命終。生四天王中。是時尊者優頭槃。聞長者命終。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時優頭槃。白如來言。
此長者命終。為生何處。
世尊告曰。
此長者命終。生四天王中。
優頭槃。白佛言。
此長者。於彼命終。當生何處。
世尊告曰。
於彼命終。當生四天王中。三十三天。乃至生他化自在天。於彼命終。復來生四天王中。
此長者身。六十劫中。不墮惡趣。最後得作人身。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。成辟支佛。
所以然者。湯施之德。其福乃爾。
是故。優頭槃。恒念浴眾僧。聞說道教。
如是。優頭槃。當作是學。
爾時尊者優頭槃。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘。不樂修梵行。欲捨禁戒。還為白衣。是時彼比丘。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼比丘。白世尊言。
我今不樂。修於梵行。欲捨禁戒。還為白衣。
世尊告曰。
汝今何故。不樂修梵行。欲捨禁戒。還為白衣。
比丘報曰。
我今心意熾盛。身中火燃。若我見女人時。端正無雙。
我爾時。便作是念。
使此女人。與我共交。
又復作是念。
此非正法。設我從此心者。則非正理。
我爾時。復作是念。
此是惡利。非為善利。此是惡法。非為善法。
我今欲捨禁戒。還為白衣。沙門禁戒。實不可犯。我於俗人中。可分檀布施。
世尊告曰。
夫為女人。有五種惡。云何為五。
一者。穢惡。二者。兩舌。三者。嫉妬。四者。瞋恚。五者。無反復。
爾時世尊。便說此偈。
非喜由財義。
現善內懷毒。
壞人趣道善。
如鷹捨污池。
是故。比丘。當除不淨之想。思惟淨觀。比丘思惟淨觀已。盡斷欲愛。色愛。無色愛。盡斷無明。憍慢。
汝今。比丘。欲從何生。為從髮生。然髮惡露不淨。皆由幻化。誑惑世人。手。爪。齒。形體之屬。乃無淨處。何者是真。何者是實。從頭至足。皆悉如是。肝。膽。五藏。有形之物。無一可貪。何者是真。
汝今。比丘。欲從何生。汝今善修梵行。如來正法。必當盡苦。人命極短。不久存世。雖復極壽。不過百歲。所出無幾。
比丘當知。如來出世。甚為難值。聞法亦難。受四大形。亦復難得。諸根具足。亦復難得。得生中國。亦復難值。與善知識相遭。亦復難得。聞法亦難。分別義理。亦復難得。法法成就。此事亦難。
汝今。比丘。設與善知識從事者。便能分別諸法。亦當與人。廣演其義。設當聞法已。則能分別。能分別法已。則能說其義。無有欲想。瞋恚。愚癡之想。以離三毒。便脫生老病死。我今粗說其義。
爾時彼比丘。從佛受教。便從坐起。禮世尊足。便退而去。
是時彼比丘。在閑靜之處。思惟其法。所以族姓之子。剃除鬚髮。出家學道。欲修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
爾時彼比丘。便成阿羅漢。
爾時彼比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時阿難。多耆奢。時到。著衣持鉢。入城乞食。是時多耆奢。在一巷中。見一女人。極為端正。與世奇特。見已。心意錯亂。不與常同。
是時多耆奢。即以偈。向阿難說。
欲火之所燒。
心意極熾然。
願說滅此義。
多有所饒益。
是時阿難。復以此偈報曰。
知欲顛倒法。
心意極熾然。
當除想像念。
欲意便自休。
是時多耆奢。復以偈報曰。
心為形之本。
眼為候之原。
睡臥見扶接。
形如亂草萎。
是時尊者阿難。即前進。以右手。摩多耆奢頭。
爾時即說此偈。
念佛無貪欲。
度彼欲難陀。
覩天現地獄。
制意離五趣。
是時多耆奢。聞尊者阿難語已。便作是說。
止止。阿難。
俱乞食訖。還至世尊所。
是時彼女人。遙見多耆奢。便笑。
時多耆奢。遙見女人笑。便生此想念。
汝今形體。骨立皮纏。亦如畫瓶。內盛不淨。誑惑世人。令發亂想。
爾時尊者多耆奢。觀彼女人。從頭至足。此形體中。有何可貪。三十六物。皆悉不淨。今此諸物。為從何生。
是時尊者多耆奢。復作是念。
我今觀他形。為不如自觀身中。此欲為從何生。為從地種生耶。水火風種生耶。
設從地種生。地種堅強。不可沮壞。
設從水種生。水種極濡。不可獲持。
設從火種生。火種不可獲持。
設從風種生。風種無形。而不可獲持。
是時尊者。便作是念。
此欲者。但從思想生。
爾時便說此偈。
欲我知汝本。
但以思想生。
非我思想汝。
則汝而不有。
爾時尊者多耆奢。又說此偈。如思惟不淨之想。即於彼處。有漏心。得解脫。
時阿難。及多耆奢。出羅閱城。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時多耆奢。白世尊言。
我今快得善利。以有所覺。
世尊告曰。
汝今云何自覺。
多耆奢。白佛言。
色者無牢。亦不堅固。不可覩見。幻偽不真。痛者無牢。亦不堅固。亦如水上泡。幻偽不真。想者無牢。亦不堅固。幻偽不真。亦如野馬。行亦無牢。亦不堅固。亦如芭蕉之樹。而無有實。識者無牢。亦不堅固。幻偽不真。
重白佛言。
此五盛陰無牢。亦不堅固。幻偽不真。
是時尊者多耆奢。便說此偈。
色如聚沫。
痛如浮泡。
想如野馬。
行如芭蕉。
識為幻法。
最勝所說。
思惟此已。
盡觀諸行。
皆悉空寂。
無有真正。
皆由此身。
善逝所說。
當滅三法。
見色不淨。
此身如是。
幻偽不真。
此名害法。
五陰不牢。
已解不真。
今還上跡。
如是。世尊。我今所覺。正謂此耳。
世尊告曰。
善哉。多耆奢。善能觀察。此五盛陰本。汝今當知。夫為行人。當觀察此。五陰之本。皆不牢固。
所以然者。當觀此五盛陰時。在道樹下。成無上等正覺。亦如卿今日所觀。
爾時說此法時。坐上六十比丘。漏盡意解。
爾時尊者多耆奢。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時僧迦摩長者子。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時長者子。白佛言。
唯願世尊。聽在道次。
是時長者子。即得為道。在閑靜之處。剋己修行。成其法果。所以族姓子。剃除鬚髮。出家學道。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
是時僧迦摩。便成阿羅漢。
是時。在閑靜之處。便生此念。
如來出現。甚為難遇。多薩阿竭。時時乃出。亦如優曇鉢花。時時乃出。此亦如是。如來出現於世。時時乃有。一切行滅。亦復難遇。出要亦難。愛盡。無欲。涅槃。此乃為要。
爾時僧迦摩婦母。聞女聟作道人。不復著欲。捨於家累。又捐我女。如棄聚唾。
爾時此母。往至女所。而語女曰。
汝聟實作道乎。
其女報曰。
女亦不詳。為作道不耶。
其老母曰。
汝今可自莊嚴。著好衣裳。抱此男女。往至僧迦摩所。
爾時母及女。共相將至。僧迦摩所。
爾時尊者僧迦摩。在一樹下。結跏趺坐。是時婦母。二人在前。默然而立。
是時老母及女。觀僧迦摩。從頭至足。而語僧迦摩曰。
汝今何故。不與我女共語乎。今此兒女。由汝而生。汝今所為。實為非理。人所不許。汝今所思惟者。非是人行。
是時尊者僧迦摩。即時便說此偈。
此外更無善。
此外更無妙。
此外更無是。
善念無過是。
是時婦母。語僧迦摩曰。
我女今有何罪。有何非法。今何故捨之。出家學道。
是時僧迦摩。便說此偈。
臭處不淨行。
瞋恚好妄語。
嫉妬心不正。
如來之所說。
是時老母。語僧迦摩曰。
非獨我女。而有此事。一切女人。皆同此耳。舍衛城中。人民之類。見我女者。悉皆意亂。欲與交通。如渴欲飲。覩無厭足。皆起想著。汝今云何。捨之學道。方更謗毀。設汝今日。不用我女者。汝所生男女。還自錄之。
爾時僧迦摩。復說此偈。
我亦無男女。
田業及財寶。
亦復無奴婢。
眷屬及營從。
獨步無有侶。
樂於閑靜處。
行作沙門法。
求於正佛道。
有男有女者。
愚者所習行。
我常無我身。
豈有男女哉。
是時婦母男女。聞說此偈已。各作是念。
如我今日。觀察此意。必不還家。
復更觀察。從頭至足。長歎息已。前自長跪。而作是語。
設身口意。所造非法者。盡共忍之。
即遶三匝。而退所在。
是時尊者阿難。到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。遙見老母及女。而問之曰。
向者頗見。僧迦摩乎。
其老母報曰。
雖見。亦不為見。
阿難報曰。
頗共言語乎。
老母報曰。
雖共言語。不入我意。
是時尊者阿難。便說此偈。
欲使火生水。
復使水生火。
空法欲使有。
無欲欲使欲。
是時。尊者阿難乞食已。還詣祇樹給孤獨園。往至僧迦摩所。在一面坐。語僧迦摩曰。
已知如真法乎。
僧迦摩報曰。
我已覺知。如真法也。
阿難報曰。
云何覺知。如真法乎。
僧迦摩報曰。
色者無常。此無常義。即是苦。苦者。即無我。無我者。即是空也。痛想行識。皆悉無常。此無常義。即是苦。苦即無我。無我者。即是空也。此五盛陰。是無常義。無常義者。即是苦義。我非彼有。彼非我有。
是時僧迦摩。便說此偈。
苦苦還相生。
度苦亦如是。
賢聖八品道。
乃至滅盡處。
更不還此生。
流轉天人間。
當盡苦原本。
永息無移動。
我今見空跡。
如佛之所說。
今得阿羅漢。
更不受胞胎。
是時。尊者阿難歎曰。
善哉。如真之法。善能決了。
是時阿難。便說此偈。
善守梵行跡。
亦能善修道。
斷諸一切結。
真佛之弟子。
爾時阿難。說此偈已。即從坐起而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時阿難。以此因緣。具白世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
欲平等論阿羅漢。當言僧迦摩比丘是也。
能降伏魔官屬者。亦是僧迦摩比丘。
所以然者。僧迦摩比丘。七變往降魔。今方成道。自今已後。聽七變作道。過此限者。則為非法。
爾時世尊。告諸比丘。
我聲聞中。第一比丘。能降伏魔。今方成道者。所謂。僧迦摩比丘是。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十七
