增壹阿含經卷第二十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說善聚。汝等善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
諸比丘從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為善聚。所謂。五根是也。
云何為五。所謂。信根。精進根。念根。定根。慧根。
是謂。比丘。有此五根。若有比丘。修行五根者。便成須陀洹。得不退轉法。必成至道。轉進其行。成斯陀含。而來此世。盡其苦際。轉進其道。成阿那含。不復來此世。即復取般涅槃。轉進其行。有漏盡。成無漏。心解脫。智慧解脫。自身作證。而自遊戲。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
言善聚者。即五根是也。
所以然者。此最大聚。眾聚中妙。若不行此法者。則不成須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。及如來。至真。等正覺也。
若得此五根者。便有四果。三乘之道。言善聚者。此五根為上。
是故。諸比丘。當求方便。行此五根。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。不善之聚。汝等當善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為不善聚。所謂。五蓋。
云何為五。貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名為五蓋。
欲知不善聚者。此名為五蓋。
所以然者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生。餓鬼。地獄之分。諸不善法。皆由此起。
是故。諸比丘。當求方便。滅貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
承事禮佛有。五事功德。云何為五。
一者。端正。二者。好聲。三者。多財饒寶。四者。生長者家。五者。身壞命終。生善處。天上。
所以然者。如來無與等也。如來有信。有戒。有聞。有慧。有善色成就。是故成就五功德。
復以何因緣。禮佛而得端正。以見佛形像已。發歡喜心。以此因緣。而得端正。
復以何因緣。得好音聲。以見如來形像已。三自稱號。
南無如來。至真。等正覺。以此因緣。得好音聲。
復以何因緣。多財饒寶。緣彼見如來。而作大施。散華然燈。及餘所施之物。以此因緣。獲大財寶。
復以何因緣。生長者家。若見如來形已。心無染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣。生長者家。
復以何因緣。身壞命終。生善處。天上。諸佛世尊常法。諸有眾生。以五事因緣。禮如來者。便生善處。天上。
是謂。比丘。有此五因緣。禮佛功德。
是故。諸比丘。若有善男子。善女人欲禮佛者。當求方便。成此五功德。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
猶如屋舍。有兩門相對。有人在中住。復有人在上住。觀其下出入行來。皆悉知見。
我亦如是。以天眼觀。眾生之類。生者。終者。善趣。惡趣。善色。惡色。若好若醜。隨行所種。皆悉知之。
若復有眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。行正見法。與等見相應。身壞命終。生善處。天上。是謂名眾生行善。
若復有眾生。行此善法。不造惡行。身壞命終。來生人中。
若復有眾生。身口意行惡。造不善行。命終之後。生餓鬼中。
或復有眾生。身口意行惡。誹謗賢聖。與邪見相應。命終之後。生畜生中。
或復有眾生。身口意行惡。造不善行。誹謗賢聖。命終之後。生地獄中。
是時獄卒。將此罪人。示閻羅王。並作是說。
大王當知。此人前世。身意行惡。作諸惡行已。生此地獄中。
大王。當觀此人。以何罪治。
是時閻羅王。漸與彼人。私問其罪。告彼人曰。
云何。男子。汝本前世。為人身時。不見人有生者。得作人身。處胎之時。極為困厄。痛實難處。及其長大。將養乳哺。沐浴身體耶。
是時。罪人報曰。
實見。大王。
閻羅王曰。
云何。男子。汝自不知。生法之要行耶。身口意法。修諸善趣。
罪人報曰。
如是。大王。如大王教。但為愚惑。不別善行。
閻羅王曰。
如卿所說。其事不異。亦復知卿。不作身口意行。但為今日。當究汝放逸罪行。非父母為。亦非國王。大臣之所為也。本自作罪。今自受報。
是時閻羅王。先問其罪。卻勅治之。
次復。第二天使。問彼人曰。
汝本為人時。不見老人。形體極劣。行步苦竭。衣裳垢坌。進止戰掉。氣息呻吟。無復少壯之心。
是時。罪人報曰。
如是。大王。我已見之。
閻羅王報曰。
汝當自知。
我今亦有。此形老之法。為老所厭。當修其善行。
罪人報曰。
如是。大王。爾時實不信之。
閻羅王報曰。
我實知之。汝不作身口意行。今當治汝罪。使後不犯。汝所作惡。非父母為。亦非國王。大臣。人民所造。汝今自造其罪。當自受報。
是時閻羅王。以此第二天使。約勅已。復以第三天使。告彼人曰。
汝前身作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之上。不能自起居。
罪人報曰。
如是。大王。我實見之。
閻羅王曰。
云何。男子。汝不自知。
我亦當有此病。不免此患。
罪人報曰。
實爾。大王。我實不見之。
閻羅王曰。
我亦知之。愚惑不解。我今當處汝罪。使後不犯。此之罪行。非父。非母為。亦非國王。大臣。之所造作。
是時閻羅王。以此教勅已。復以第四天使。告彼人曰。
云何。男子。身如枯木。風去火歇。而無情想。五親圍遶而號哭。
罪人報曰。
如是。大王。我已見之。
閻羅王曰。
汝何故。不作是念。
我亦當不免此死。
罪人報曰。
實爾。大王。我實不覺。
閻羅王曰。
我亦信汝。不覺此法。今當治汝。使後不犯。此不善之罪。非父。非母為。亦非國王。大臣。人民所造。汝本自作。今自受罪。
是時閻羅王。復以第五天使。告彼人曰。
汝本為人時。不見有賊。穿牆破舍。取他財寶。或以火燒。或道路隱藏。設當為國王。所擒得者。或截手足。或取殺之。或閉著牢獄。或反縛詣市。或使負沙石。或取倒懸。或攢箭射。或以融銅。而灌其身。或以火炙。或剝其皮。還使食之。或開其腹。以草擆之。或以湯中煮之。或以刀斫。輪轢其頭。或以象脚蹈殺。或著標頭。乃至於死。
罪人報曰。
我實見之。
閻羅王曰。
汝何故私盜他物。情知有事。何為犯之。
如是。大王。我實愚惑。
閻羅王曰。
我亦信汝所言。今當治汝罪。使後不犯。此之罪者。非父母為。亦非國王。大臣。人民所為。自作其罪。還自受報。
是時閻羅王。以問罪已。便勅獄卒。
速將此人。往著獄中。
是時獄卒。受王教令。將此罪人。往著獄中。地獄左側。極為火然。鐵城鐵廓。地亦鐵作。有四城門。極為臭處。如似屎尿。所見染污。刀山劍樹。圍遶四面。復以鐵疏籠。而覆其上。
爾時世尊。便說此偈。
四壁四城門。
廣長實為牢。
鐵籠之所覆。
求出無有期。
彼時鐵地上。
火然極為熾。
壁方百由旬。
洞然一種色。
中央有四柱。
覩之實恐畏。
及其劍樹上。
鐵𠿘烏所止。
臭處實難居。
覩之衣毛竪。
種種之畏器。
隔子有十六。
比丘當知。是時獄卒。以若干苦痛。[歹*支]打此人。若彼罪人舉脚。著獄中時。血肉斯盡。唯有骨在。
是時獄卒。將此罪人。復以利斧。斫其形體。苦痛難計。求死不得。要當罪滅之後。爾乃得脫。彼於人間。所作罪業。要使除盡。後乃得出。
是時彼獄卒。將此罪人。緣刀劍樹。或上或下。是時罪人。以在樹上。便為此鐵。𠿘烏所食。或啄其頭。取腦食之。或取手脚。打骨取髓。然罪未畢。若罪畢者。然後乃出。
是時獄卒。取彼罪人。使抱熱銅柱坐。前世時。喜婬泆故。故致此罪。為罪所追。終不得脫。
是時獄卒。從脚跟拔筋。乃至項中。而前挽之。或使車載。或進或退。不得自在。其中受苦。不可稱計。要當使罪滅。然後乃出。
是時。獄卒取彼罪人。著火山上驅使上下。是時。極為爛盡。然後乃出。是時。罪人由此因緣。求死不得。要當使罪除盡。然後乃出。
是時獄卒。復取罪人。拔其舌。擲著背後。於中受苦。不可稱計。求死不得。
是時獄卒。復取罪人。著刀山上。或斷其脚。或斷其頭。或斷其手。要當使罪滅。然後乃出。
是時獄卒。復以熱大鐵葉。覆罪人身。如生時著衣。當時苦痛。毒為難處。皆由貪欲之故。故致斯罪。
是時獄卒。復使罪人。五種作役。驅令偃臥。取其鐵釘。釘其手足。復以一釘。而釘其心。於中受斯苦痛。實不可言。要當使罪滅。然後乃出。
是時獄卒。復取罪人。顛倒其身。舉著鑊中。時身至下。皆悉爛盡。若還至上。亦復爛盡。若至四邊。亦復爛盡。酸楚毒痛。不可稱計。現亦爛。不現亦爛。
猶如大釜。而煮小豆。或上或下。今此罪人。亦復如是。現亦爛。不現亦爛。於中受苦。不可稱計。要當受罪畢。然後乃出。
比丘當知。或復有時。彼地獄中。經歷數年。東門乃開。是時罪人。復往趣門。門自然閉。是時彼人。皆悉倒地。於中受苦。不可具稱。
或時各各。自稱怨債。
我由汝等。不得出門。
爾時世尊。便說此偈。
愚者常喜悅。
亦如光音天。
智者常懷憂。
如似獄中囚。
是時。大地獄中。經歷百千萬歲。北門復開。是時罪人。復向北門。門便復閉。要當使罪滅。然後乃出。是時彼罪人。復經數百萬歲。乃復得出。人中所作罪。要當使畢。
是時獄卒。復取罪人。以鐵斧。斫罪人身。經爾許之罪。使令更之。要當使罪苦畢盡。然後乃出。
比丘當知。或復有時。彼東門復更一開。是時彼眾生。復詣東門。門復自閉。而不得出。設復得出。外復有大山。而往趣之。彼入山中。為兩山所壓。猶如壓麻油。於中受苦。不可稱計。要當苦盡。然後乃出。
爾時彼罪人。轉得前進。復值熱灰地獄。縱廣數千萬由旬。於中受苦。不可稱計。要當畢其罪原。然後乃出。
轉復前進。次有刀刺地獄。是時罪人。復入此刀刺地獄中。便有大風起。壞此罪人。身體筋骨。於中受苦。不可稱計。要當罪滅。然後乃出。
次復有。大熱灰地獄。是時罪人。復入此大熱灰地獄中。形體融爛。受苦無量。要當使罪滅。然後乃出。
是時罪人。雖得出此。熱灰地獄。復值刀劍地獄。縱廣數千萬里。是時罪人。入此刀劍地獄中。於中受苦。不可稱計。要當使罪滅。然後乃出。
次復有。沸屎地獄。中有細虫。入骨徹髓。食此人。雖得出此地獄。前值獄卒。
是時獄卒。問罪人曰。
卿等欲何所至。為從何來。
罪人報曰。
我等不知。所從來處。亦復不知。當何所至。但我等今日。極為飢困。意欲須食。
獄卒報曰。
我等當相供給。
是時獄卒。取罪人仰臥。取大熱鐵丸。使罪人吞之。然罪人受苦。不可稱計。是時熱鐵丸。從口下過。腸胃爛盡。受苦難量。要當使罪滅。然後乃出。
然彼罪人。不堪受此苦痛。還復入熱屎地獄。刀劍地獄。大熱灰地獄。還來經爾許地獄。是時彼眾生。不堪受苦。還迴頭至。熱屎地獄中。
是時獄卒。語彼眾生曰。
卿等欲何所至。為從何來。
罪人報曰。
我等不能自知。為從何所來。今復不知。當何所至。
獄卒問曰。
今須何物。
罪人報曰。
我等極渴。欲須水飲。
是時獄卒。取罪人仰臥。融銅灌口。使令下過。於中受罪。不可具計。要當使罪滅。然後乃出。是時彼人。不堪受此苦。還入沸屎地獄。劍樹地獄。熱灰地獄。還入大地獄中。
比丘當知。爾時罪人苦痛。難可稱計。設彼罪人。眼見色者。心不愛樂。設復聞聲。嗅香。知味。身更細滑。意知法。皆起瞋恚。
所以然者。由本不作。善行之報。恒作惡業。故致斯罪。
是時閻羅王。勅彼罪人曰。
卿等不得善利。昔在人中。受人中福。身口意行。不與相應。亦不惠施。仁愛。利人。等利。以是之故。今受此苦。此之惡行。非父母為。亦非國王。大臣之所為也。諸有眾生。身口意清淨。無有沾污。如似光音天。諸有眾生。作諸惡行。如似地獄中。卿等身口意不淨。故致斯罪。
比丘當知。閻羅王。便作是說。
我當何日。脫此苦難。於人中生。已得人身。便得出家。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。
閻羅王。尚作是念。何況汝等。今得人身。得作沙門。
是故。諸比丘。常當念行。身口意行。無令有缺。當滅五結。修行五根。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。東苑鹿母園中。與大比丘眾。五百人俱。
是時世尊。七月十五日。於露野地敷座。比丘僧前後圍遶。
佛告阿難曰。
汝今於露地。速擊揵椎。
所以然者。今七月十五日。是受歲之日。
是時尊者阿難。右膝著地。長跪叉手。便說此偈。
淨眼無與等。
無事而不練。
智慧無染著。
何等名受歲。
爾時世尊。復以偈報阿難曰。
受歲三業淨。
身口意所作。
兩兩比丘對。
自陳所作短。
還自稱名字。
今日眾受歲。
我亦淨意受。
唯願原其過。
爾時阿難。復以偈問其義曰。
過去恒沙佛。
辟支及聲聞。
盡是諸佛法。
獨是釋迦文。
爾時佛復以偈。報阿難曰。
恒沙過去佛。
弟子清淨心。
皆是諸佛法。
非今釋迦文。
辟支無此法。
無歲無弟子。
獨逝無伴侶。
不與他說法。
當來佛世尊。
恒沙不可計。
彼亦受此歲。
如今瞿曇法。
是時尊者阿難。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即昇講堂。手執揵椎。並作是說。
我今擊此。如來信鼓。諸有如來。弟子眾者。盡當普集。
爾時復說此偈。
降伏魔力怨。
除結無有餘。
露地擊揵椎。
比丘聞當集。
諸欲聞法人。
度流生死海。
聞此妙響音。
盡當運集此。
爾時尊者阿難。已擊揵椎。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊言。
今正是時。唯願世尊。何所勅使。
是時世尊。告阿難曰。
汝隨次坐。如來自當知時。
是時世尊。坐于草座。告諸比丘。
汝等盡當。坐于草座。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
時諸比丘。各坐草座。
是時。世尊默然。
觀諸比丘已。便勅諸比丘。
我今欲受歲。我無過咎。於眾人乎。又不犯身口意。
如來說此語已。諸比丘默然不對。是時復再三。告諸比丘。
我今欲受歲。然我無過。於眾人乎。
是時尊者舍利弗。即從坐起。長跪叉手。白世尊言。
諸比丘眾。觀察如來。無身口意過。
所以然者。世尊今日。不度者度。不脫者脫。不般涅槃者。令般涅槃。無救者。為作救護。盲者。作眼目。為病者。作大醫王。三界獨尊。無能及者。最尊最上。未起道意者。使發道意。眾人未寤。尊令寤之。未聞法者。使令聞之。為迷者。作徑路。恒以正法。以此事緣。如來無咎於眾人。亦無身口意過。
是時舍利弗。白世尊言。
我今向如來自陳。然無咎於如來。及比丘僧乎。
世尊告曰。
汝今。舍利弗。都無身口意。所作非行。
所以然者。汝今智慧。無能及者。種種智慧。無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智。捷智。甚深之智。平等之智。少欲知足。樂靜之處。多諸方便。念不錯亂。總持三昧。根原具足。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。勇悍能忍。所說無惡。不為非法。心性庠序。不行卒暴。
猶如轉輪聖王。最大太子。當紹王位。轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無上法輪。諸天世人。及龍。鬼。魔。若魔天。本所不轉。汝今所說。常如法義。未曾違理。
是時舍利弗。白佛言。
此五百比丘。盡當受歲。此五百人。盡無咎於如來乎。
世尊告曰。
亦不責此五百比丘。身口意行。
所以然者。此舍利弗。大眾之中。極為清淨。無有瑕穢。今此眾中。最小下坐。得須陀洹道。必當上及。不退轉法。以是之故。我不怨責此眾。
爾時多耆奢。在此眾中。即從坐起。前至世尊所。頭面禮足。白世尊言。
我今堪任。欲有所論。
世尊告曰。
欲有所說。今正是時。
多耆奢。即於佛前。歎佛及比丘僧。而說此偈。
十五清淨日。
五百比丘集。
諸結縛悉解。
無愛更不生。
轉輪大聖王。
群臣所圍遶。
普遍諸世界。
天上及世間。
大將人中尊。
為人作導師。
弟子樂徒從。
三達六通徹。
皆是真佛子。
無有塵垢者。
能斷欲愛刺。
今日自歸命。
爾時世尊。可多耆奢所說。
是時多耆奢。作是念。
如來今日。可我所說。
歡喜踊躍。不能自勝。即從坐起。禮佛卻退。還就本位。
爾時世尊。告諸比丘。
我聲聞中。第一造偈弟子。所謂。多耆奢比丘是。所說無疑難。亦是多耆奢比丘是也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時三十三天。有一天子。身形有五死瑞應。云何為五。
一者。華冠自萎。二者。衣裳垢坋。三者。腋下流汗。四者。不樂本位。五者。玉女違叛。
爾時彼天子。愁憂苦惱。搥胸歎息。
時釋提桓因。聞此天子。愁憂苦惱。搥胸歎息。便勅一天子。
此何等音聲。乃徹此間。
彼天子報言。
天子當知。今有一天子。命將欲終。有五死瑞應。
一者。華冠自萎。二者。衣裳垢坋。三者。腋下流汗。四者。不樂本位。五者。玉女違叛。
爾時釋提桓因。往至彼欲終天子所。語彼天子言。
汝今何故。愁憂苦惱。乃至於斯。
天子報言。
尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終。有五死怪。華萎。衣裳垢膩。腋下流汗。不樂本處。玉女違叛。今此七寶宮殿。悉當忘失。及五百玉女。亦當星散。我所食甘露者。今無氣味。
是時釋提桓因。語彼天子言。
汝豈不聞。如來說偈乎。
一切行無常。
生者必有死。
不生則不死。
此滅為最樂。
汝今何故。愁憂乃至於斯。一切行。無常之物。欲使有常者。此事不然。
天子報言。
云何。天帝。我那得不愁憂。我今天身。清淨無瑕穢。光喻日月。靡所不照。捨此身已。當生羅閱城中。猪腹中生。生恒食屎。死時為刀所割。
是時釋提桓因。語彼天子言。
汝今可自歸佛法眾。若當爾時。便不墮三惡趣。
是時。天子報言。
豈當以歸三尊。不墮三惡趣乎。
釋提桓因曰。
如是。天子。其有自歸三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦說此偈。
諸有自歸佛。
不墮三惡趣。
盡漏處天人。
便當至涅槃。
爾時彼天。問釋提桓因。
今如來竟為所在。
釋提桓因曰。
今如來。在摩竭國。羅閱城中。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
天子報言。
我今無有此力。可得至彼。覲省如來。
釋提桓因報言。
天子當知。右膝著地。長跪叉手。向下方界。而作是說。
唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三尊。如來。無所著。
是時彼天子。隨釋提桓因言。即便長跪。向下方。自稱姓名。自歸佛法眾。盡其形壽。為真佛子。非用天子。
如是至三。說此語已。不復處猪胎。乃當更生長者家。
是時彼天。見此緣已。即向釋提桓因。而說此偈。
善緣非惡緣。
為法非為財。
導引以正道。
此者尊所歎。
蒙尊不墮惡。
猪胎甚難因。
自察生長者。
因彼當見佛。
是時天子。隨時壽長短。生羅閱城中。大長者家。是時長者婦。自知有娠。十月欲滿。生一男兒。端正無雙。世之希有。
是時釋提桓因。以知此兒。向十歲。數數往告。
汝可憶本。所作緣本。自言。
我當因彼見佛。
今正是時。可見世尊。若不往者。後必有悔。
是時尊者舍利弗。到時。著衣持鉢。入羅閱城乞食。漸漸往至。彼長者家。在門外。靜然而住。
爾時長者子。見舍利弗。著衣持鉢。容貌殊特。
見已。便往至舍利弗前。而作是說。
汝今是誰。為誰弟子。為行何法。
舍利弗言。
我師出釋種。於中出家學道。師名如來。至真。等正覺。恒從彼受法。
是時小兒。即向舍利弗。而說此偈。
尊今靜然立。
持鉢容貌整。
今欲求何等。
與誰在此住。
是時舍利弗。復以偈報曰。
我今不求財。
非食非服飾。
故來為汝故。
善察聽我語。
憶汝本所說。
天上言誓時。
人中當見佛。
故來相告耳。
諸佛出興難。
說法亦復然。
人身不可獲。
亦如優曇花。
汝今隨我來。
俱覲如來容。
必當為汝說。
至要之善趣。
是時長者子。聞舍利弗語已。即往至父母所。頭面禮足。在一面立。
是時長者子。白父母言。
唯願聽許。至世尊所。承事禮敬。問訊康強。
父母報曰。
今正是時。
長者子。即集香花。及好白氎。共尊者舍利弗。相隨往至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時舍利弗。白世尊言。
此長者子。居此羅閱城中。不識三尊。唯願世尊。善與說法。令得度脫。
是時長者子。遙見世尊。威容端正。諸根寂靜。有三十二相。八十種好。莊嚴其身。亦如須彌山王。面如日月。視之無厭。前進禮足。在一面住。
爾時長者子。即以香華。散如來上。復以新白氎。奉上如來。頭面禮足。在一面住。
是時世尊。漸與說法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨。漏為是大患。出家為要。
是時世尊。以知小兒。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。是時世尊。盡與彼長者子說。
是時長者子。即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。無復瑕穢。
是時長者子。即從坐起。頭面禮足。白世尊言。
唯願世尊。聽使出家。得作沙門。
世尊告曰。
夫為道者。不辭父母。不得作沙門。
是時長者子。白世尊言。
要當使父母聽許。
世尊告曰。
今正是時。
爾時長者子。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至所在。白父母言。
唯願聽許。得作沙門。
父母報言。
我等今日。唯有一子。然家中生業。饒財多寶。行沙門法。甚為不易。
長者子報言。
如來出世。億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優曇鉢華。時時乃有耳。如來亦復如是。億劫乃出耳。
是時長者子父母。各共嘆息。而作是言。
今正是時。隨汝所宜。
是時長者子。頭面禮足。便辭而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時彼長者子。白世尊言。
父母見聽。唯願世尊。聽使作道。
爾時世尊。告舍利弗。
汝今度此長者子。使作沙門。
舍利弗對曰。
如是。世尊。
爾時舍利弗。從佛受教。度作沙彌。日日教誨。
是時彼沙彌。在閑靜處。而自剋修。所以族姓子。出家學道。剃除鬚髮。修無上梵行者。欲得離苦。是時沙彌。即成阿羅漢。
往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。
我今已見佛聞法。都無有疑。
世尊告曰。
汝今云何。見佛聞法。而無狐疑。
沙彌。白佛言。
色者無常。無常者。即是苦。苦者。是無我。無我者。即是空。空者。非有。非不有。亦復無我。如是智者所覺知。痛想行識無常。無常者是苦。苦者。無我。無我者。是空。空者。非有。非不有。此智者所覺知。此盛陰。無常。苦。空。無我。非有。多諸苦惱。不可療治。恒臭處。不可久保。悉觀無有我。今日觀察此法。便為見如來已。
世尊告曰。
善哉善哉。沙彌。即聽汝。為大沙門。
爾時彼沙彌。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者那羅陀。在波羅梨國。長者竹林中。
爾時文荼王。第一夫人。而取命終。王甚愛敬。念未曾去懷。
是時有一人。至王所。而白王言。
大王當知。第一夫人。今已命終。
是時王聞。夫人無常。即懷愁憂。告來人曰。
汝速輿夫人死屍。著麻油中。使我見之。
是時彼人。受王教命。即往持夫人身。著麻油中。
爾時王聞。夫人逝喪。極懷愁惱。不食不飲。復不持法。不理王事。
是時左右。有一人。名曰善念。恒與大王執劍。白大王曰。
大王當知。此國界中有沙門。名那羅陀。得阿羅漢。有大神足。博識多知。無事不練。辯才勇慧。語常含笑。願王當往至彼。聽其說法。若王聞法。無復愁憂苦惱。
王報之曰。
善哉善哉。善說此語。
汝今。善念。先往語彼沙門。
所以然者。夫轉輪聖王。欲有所至。先當遣人。不先遣信而至者。此事不然。
時善念報曰。
如大王教。
即受王教。往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮足。在一面立。
爾時善念。白尊者那羅陀言。
尊當知之。大王夫人。今已命終。緣此苦惱。不食不飲。亦復不治。王法國事。今欲來覲省尊顏。唯願善與說法。使王無復愁苦。
那羅陀報言。
欲來者。今正是時。
是時善念。已聞教令。即頭面禮足。便退而去。往至王所。而白王言。
已語沙門。王宜知之。
是時。即勅善念。
汝速嚴駕。寶羽之車。吾今欲往。與沙門相見。
是時善念。即嚴駕寶羽之車。前白王言。
嚴駕已辦。王知是時。
是時。王乘寶羽之車。出城詣那羅陀所。步入長者竹園中。夫人王法。除五威容。捨著一面。至那羅陀所。頭面禮足。在一面坐。
是時那羅陀。告王曰。
大王當知。夢幻之法。起於愁憂。泡沫之法。及以雪揣。而起愁憂。亦復不可以。華法之想。起於愁憂。
所以然者。今有五事。最不可得。是如來之所說也。
云何為五。
夫物應盡。欲使不盡者。此不可得。夫物應滅。欲使不滅者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。復次。病法。欲使不病者。此不可得。復次。死法。欲使不死者。此不可得。是謂。
大王。此有五事。最不可得。是如來之所說。
爾時那羅陀。便說此偈。
不以愁憂惱。
而獲其福祐。
設有懷愁憂。
外境得其便。
若使有智者。
終不思惟是。
外敵便有愁。
而不得其便。
威儀禮節具。
好施無悋心。
當求此方便。
使獲其大利。
設使不可得。
我及彼眾人。
無愁便無患。
行報知如何。
又。大王當知。應失之物。便失之。已失。便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日已失。是謂失物。便失之。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第一愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應失物。便失之。是時彼人。不起愁憂苦惱。當作是學。
我今所失。非獨一已。餘人亦有此法。設我於中。起愁憂者。此非其宜。或能使親族起愁憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。憂畏之刺。便脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
復次。大王。應滅之物。便滅之。已滅。便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日已滅。是謂滅物。便滅之。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第二愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應滅物。便滅之。是時彼人。不起愁憂苦惱。當作是學。
我今所滅。非獨一已。餘人亦有此法。設我於中。起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。憂畏之刺。便脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
復次。大王。應老之物便老。已老。便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日已老。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第三愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應老物便老。是時彼人。不起愁憂苦惱。當作是學。
我今所老。非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁者。此非其宜。或能親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。憂畏之刺。脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
次復。大王。應病之物便病。已病。便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日以病。是謂病物便病。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第四愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應病物便病。是謂彼人。不起愁憂苦惱。當作是學。
我今所病。非獨一已。餘人亦有此法。設我於中。起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。愁畏之刺。脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
復次。大王。應死之物便死。已死。是謂死物。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第五愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應死者便死。是時彼人。不起憂愁苦惱。當作是學。
我今死者。非獨一已。餘人亦有此法。我設於中。起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。愁畏之刺。脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
是時大王。白尊者那羅陀曰。
此名何法。當云何奉行。
那羅陀言。
此經名曰。除憂之患。當念奉行。
時王報言。
實如所說。除去愁憂。
所以然者。我聞此法已。所有愁苦。今日永除。若尊者。有所教勅者。數至宮中。當相供給。使國土人民。長受福無窮。唯願尊者。廣演此法。永存於世。使四部之眾。長夜安隱。我今自歸。尊者那羅陀。
那羅陀曰。
大王。莫自歸我。當自歸於佛。
時王問曰。
今佛在何處。
那羅陀曰。
大王當知。迦毘羅衛大國。轉輪聖王。種出於釋姓。彼王有子。名曰悉達。出家學道。今自致成佛。號釋迦文。當自歸彼。
大王復問。
今在何方。去此幾所。
那羅陀曰。
如來已取涅槃。
大王曰。
如來取滅度。何其速疾。若當在世者。經數千萬由旬。當往覲省。
是時。即從坐起。長跪叉手。而作是說。
我自歸如來。法。及比丘僧。盡形壽。聽為優婆塞。不復殺生。
國事猥多。今欲還宮。
那羅陀曰。
今正是時。
是時。王從坐起。禮足遶三匝而去。
爾時文荼王。聞那羅陀所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
疾病之人。成就五法。不得時差。恒在床褥。
云何為五。於時。病人。不擇飲食。不隨時而食。不親近醫藥。多憂喜瞋。不起慈心。向瞻病人。
是謂。比丘。疾病之人。成就此五法。不得時差。
若復病人。成就五法。便得時差。
云何為五。於是。病人。選擇而食。隨時而食。親近醫藥。不懷愁憂。咸起慈心。向瞻病人。
是謂。比丘。病人成就此五法。便得時差。
如是。比丘。前五法者。當念捨離。後五法者。當共奉行。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若瞻病人。成就五法。不得時差。恒在床褥。
云何為五。於是。瞻病之人。不別良藥。懈怠無勇猛心。常喜瞋恚。亦好睡眠。但貪食故。瞻視病人。不以法供養故。亦不與病人。語談往返。
是謂。比丘。若瞻病之人。成就此五法者。不得時差。
若復。比丘。瞻病之人。成就五法。便得時差。不著床褥。
云何為五。於是。瞻病之人。分別良醫。亦不懈怠。先起後臥。恒喜言談。少於睡眠。以法供養。不貪飲食。堪任與病人說法。
是謂。比丘。瞻病之人。成就此五法者。便得時差。
是故。比丘。若瞻病人時。當捨前五法。就後五法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在毘舍離。獼猴林中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時師子大將。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時佛告師子。
云何。師子家中。恒布施乎。
師子。白佛言。
常於四城門。外及都市。隨時布施。不令有缺。須食給食。衣裳香華。車馬坐具。隨彼所須。皆令給與。
佛告師子。
善哉善哉。乃能惠施。不懷悋想。施主檀越。隨時惠施。有五功德。
云何為五。
於是。檀越施主。名聞四遠。眾人歎譽。
某甲村落有。檀越施主。恒喜接納。沙門。婆羅門。隨所給與。不令有乏。
是謂。師子。檀越施主。獲此第一之德。
復次。師子。檀越施主。若至沙門。剎利。婆羅門。長者眾中。不懷慚愧。亦無所畏。
猶如師子獸王。在群鹿中。亦無畏難。
是謂。師子。檀越施主。獲此第二之德。
復次。師子。檀越施主。眾人敬仰。見者歡悅。如子見父。瞻視無厭。
是謂。師子。檀越施主。獲此第三之德。
復次。師子。檀越施主。命終之後。當生二處。或生天上。或生人中。在天。為天所敬。在人。為人尊貴。
是謂。師子。檀越施主。獲此第四之德。
復次。師子。檀越施主。智慧遠出眾人上。現身盡漏。不經後世。
是謂。師子。檀越施主。獲此第五之德。
夫人惠施。有五德。恒隨己身。
爾時世尊。便說斯偈。
心常喜惠施。
功德具足成。
在眾無疑難。
亦復無所畏。
智者當惠施。
初無變悔心。
在三十三天。
玉女而圍遶。
所以爾者。師子當知。檀越施主。生二善處。現身盡漏。至無為處。
爾時世尊。便說此偈。
施為後世糧。
要至究竟處。
善神常將護。
亦復致歡喜。
所以然者。師子當知。布施之時。恒懷歡悅。身意牢固。諸善功德。皆悉具足。得三昧意。亦不錯亂。如實而知之。
云何如實而知。苦集。苦盡。苦出要。如實而知。
是故。師子。當求方便。隨時惠施。若欲得聲聞道。辟支佛道。皆悉如意。
如是。師子。當作是學。
爾時師子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若檀越施主。惠施之日。得五事功德。云何為五。
一者。施命。二者。施色。三者。施安。四者。施力。五者。施辯。
是謂為五。
復次。檀越施主。施命之時。欲得長壽。施色之時。欲得端正。施安之時。欲得無病。施力之時。欲令無能勝。施辯之時。欲得無上。正真之辯。
比丘當知。檀越施主。惠施之日。有此五功德。
爾時世尊。便說此偈。
施命色及安。
力辯為第五。
五功德已備。
後受無窮福。
智者當念施。
除去貪欲心。
今身有名譽。
生天亦復然。
若有善男子善女人。欲得五功德者。當行此五事。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
應時之施。有五事。云何為五。
一者。施遠來人。二者。施遠去人。三者。施病人。四者。儉時施。五者。若初得新菓蓏。若穀食。先與持戒精進人。然後自食。
是謂。比丘。應時之施。有此五事。
爾時世尊。便說此偈。
智者應時施。
信心不斷絕。
於此快受樂。
生天眾德備。
隨時念惠施。
受福如響應。
永已無短乏。
所生常富貴。
施為眾行具。
得至無上位。
億施不起想。
歡喜遂增益。
心中生此念。
亂意永無餘。
覺知身安樂。
心便得解脫。
是故有智人。
不問男與女。
當行此五施。
無失方便宜。
是故。諸比丘。若善男子善女人。欲行此五事者。當念隨時施。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
善不善禮佛。
天使歲五瑞。
文荼親瞻病。
五施隨時施。
增壹阿含經卷第二十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說善聚。汝等善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
諸比丘從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為善聚。所謂。五根是也。
云何為五。所謂。信根。精進根。念根。定根。慧根。
是謂。比丘。有此五根。若有比丘。修行五根者。便成須陀洹。得不退轉法。必成至道。轉進其行。成斯陀含。而來此世。盡其苦際。轉進其道。成阿那含。不復來此世。即復取般涅槃。轉進其行。有漏盡。成無漏。心解脫。智慧解脫。自身作證。而自遊戲。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
言善聚者。即五根是也。
所以然者。此最大聚。眾聚中妙。若不行此法者。則不成須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。及如來。至真。等正覺也。
若得此五根者。便有四果。三乘之道。言善聚者。此五根為上。
是故。諸比丘。當求方便。行此五根。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。不善之聚。汝等當善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為不善聚。所謂。五蓋。
云何為五。貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名為五蓋。
欲知不善聚者。此名為五蓋。
所以然者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生。餓鬼。地獄之分。諸不善法。皆由此起。
是故。諸比丘。當求方便。滅貪欲蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
承事禮佛有。五事功德。云何為五。
一者。端正。二者。好聲。三者。多財饒寶。四者。生長者家。五者。身壞命終。生善處。天上。
所以然者。如來無與等也。如來有信。有戒。有聞。有慧。有善色成就。是故成就五功德。
復以何因緣。禮佛而得端正。以見佛形像已。發歡喜心。以此因緣。而得端正。
復以何因緣。得好音聲。以見如來形像已。三自稱號。
南無如來。至真。等正覺。以此因緣。得好音聲。
復以何因緣。多財饒寶。緣彼見如來。而作大施。散華然燈。及餘所施之物。以此因緣。獲大財寶。
復以何因緣。生長者家。若見如來形已。心無染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣。生長者家。
復以何因緣。身壞命終。生善處。天上。諸佛世尊常法。諸有眾生。以五事因緣。禮如來者。便生善處。天上。
是謂。比丘。有此五因緣。禮佛功德。
是故。諸比丘。若有善男子。善女人欲禮佛者。當求方便。成此五功德。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
猶如屋舍。有兩門相對。有人在中住。復有人在上住。觀其下出入行來。皆悉知見。
我亦如是。以天眼觀。眾生之類。生者。終者。善趣。惡趣。善色。惡色。若好若醜。隨行所種。皆悉知之。
若復有眾生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。行正見法。與等見相應。身壞命終。生善處。天上。是謂名眾生行善。
若復有眾生。行此善法。不造惡行。身壞命終。來生人中。
若復有眾生。身口意行惡。造不善行。命終之後。生餓鬼中。
或復有眾生。身口意行惡。誹謗賢聖。與邪見相應。命終之後。生畜生中。
或復有眾生。身口意行惡。造不善行。誹謗賢聖。命終之後。生地獄中。
是時獄卒。將此罪人。示閻羅王。並作是說。
大王當知。此人前世。身意行惡。作諸惡行已。生此地獄中。
大王。當觀此人。以何罪治。
是時閻羅王。漸與彼人。私問其罪。告彼人曰。
云何。男子。汝本前世。為人身時。不見人有生者。得作人身。處胎之時。極為困厄。痛實難處。及其長大。將養乳哺。沐浴身體耶。
是時。罪人報曰。
實見。大王。
閻羅王曰。
云何。男子。汝自不知。生法之要行耶。身口意法。修諸善趣。
罪人報曰。
如是。大王。如大王教。但為愚惑。不別善行。
閻羅王曰。
如卿所說。其事不異。亦復知卿。不作身口意行。但為今日。當究汝放逸罪行。非父母為。亦非國王。大臣之所為也。本自作罪。今自受報。
是時閻羅王。先問其罪。卻勅治之。
次復。第二天使。問彼人曰。
汝本為人時。不見老人。形體極劣。行步苦竭。衣裳垢坌。進止戰掉。氣息呻吟。無復少壯之心。
是時。罪人報曰。
如是。大王。我已見之。
閻羅王報曰。
汝當自知。
我今亦有。此形老之法。為老所厭。當修其善行。
罪人報曰。
如是。大王。爾時實不信之。
閻羅王報曰。
我實知之。汝不作身口意行。今當治汝罪。使後不犯。汝所作惡。非父母為。亦非國王。大臣。人民所造。汝今自造其罪。當自受報。
是時閻羅王。以此第二天使。約勅已。復以第三天使。告彼人曰。
汝前身作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之上。不能自起居。
罪人報曰。
如是。大王。我實見之。
閻羅王曰。
云何。男子。汝不自知。
我亦當有此病。不免此患。
罪人報曰。
實爾。大王。我實不見之。
閻羅王曰。
我亦知之。愚惑不解。我今當處汝罪。使後不犯。此之罪行。非父。非母為。亦非國王。大臣。之所造作。
是時閻羅王。以此教勅已。復以第四天使。告彼人曰。
云何。男子。身如枯木。風去火歇。而無情想。五親圍遶而號哭。
罪人報曰。
如是。大王。我已見之。
閻羅王曰。
汝何故。不作是念。
我亦當不免此死。
罪人報曰。
實爾。大王。我實不覺。
閻羅王曰。
我亦信汝。不覺此法。今當治汝。使後不犯。此不善之罪。非父。非母為。亦非國王。大臣。人民所造。汝本自作。今自受罪。
是時閻羅王。復以第五天使。告彼人曰。
汝本為人時。不見有賊。穿牆破舍。取他財寶。或以火燒。或道路隱藏。設當為國王。所擒得者。或截手足。或取殺之。或閉著牢獄。或反縛詣市。或使負沙石。或取倒懸。或攢箭射。或以融銅。而灌其身。或以火炙。或剝其皮。還使食之。或開其腹。以草擆之。或以湯中煮之。或以刀斫。輪轢其頭。或以象脚蹈殺。或著標頭。乃至於死。
罪人報曰。
我實見之。
閻羅王曰。
汝何故私盜他物。情知有事。何為犯之。
如是。大王。我實愚惑。
閻羅王曰。
我亦信汝所言。今當治汝罪。使後不犯。此之罪者。非父母為。亦非國王。大臣。人民所為。自作其罪。還自受報。
是時閻羅王。以問罪已。便勅獄卒。
速將此人。往著獄中。
是時獄卒。受王教令。將此罪人。往著獄中。地獄左側。極為火然。鐵城鐵廓。地亦鐵作。有四城門。極為臭處。如似屎尿。所見染污。刀山劍樹。圍遶四面。復以鐵疏籠。而覆其上。
爾時世尊。便說此偈。
四壁四城門。
廣長實為牢。
鐵籠之所覆。
求出無有期。
彼時鐵地上。
火然極為熾。
壁方百由旬。
洞然一種色。
中央有四柱。
覩之實恐畏。
及其劍樹上。
鐵𠿘烏所止。
臭處實難居。
覩之衣毛竪。
種種之畏器。
隔子有十六。
比丘當知。是時獄卒。以若干苦痛。[歹*支]打此人。若彼罪人舉脚。著獄中時。血肉斯盡。唯有骨在。
是時獄卒。將此罪人。復以利斧。斫其形體。苦痛難計。求死不得。要當罪滅之後。爾乃得脫。彼於人間。所作罪業。要使除盡。後乃得出。
是時彼獄卒。將此罪人。緣刀劍樹。或上或下。是時罪人。以在樹上。便為此鐵。𠿘烏所食。或啄其頭。取腦食之。或取手脚。打骨取髓。然罪未畢。若罪畢者。然後乃出。
是時獄卒。取彼罪人。使抱熱銅柱坐。前世時。喜婬泆故。故致此罪。為罪所追。終不得脫。
是時獄卒。從脚跟拔筋。乃至項中。而前挽之。或使車載。或進或退。不得自在。其中受苦。不可稱計。要當使罪滅。然後乃出。
是時。獄卒取彼罪人。著火山上驅使上下。是時。極為爛盡。然後乃出。是時。罪人由此因緣。求死不得。要當使罪除盡。然後乃出。
是時獄卒。復取罪人。拔其舌。擲著背後。於中受苦。不可稱計。求死不得。
是時獄卒。復取罪人。著刀山上。或斷其脚。或斷其頭。或斷其手。要當使罪滅。然後乃出。
是時獄卒。復以熱大鐵葉。覆罪人身。如生時著衣。當時苦痛。毒為難處。皆由貪欲之故。故致斯罪。
是時獄卒。復使罪人。五種作役。驅令偃臥。取其鐵釘。釘其手足。復以一釘。而釘其心。於中受斯苦痛。實不可言。要當使罪滅。然後乃出。
是時獄卒。復取罪人。顛倒其身。舉著鑊中。時身至下。皆悉爛盡。若還至上。亦復爛盡。若至四邊。亦復爛盡。酸楚毒痛。不可稱計。現亦爛。不現亦爛。
猶如大釜。而煮小豆。或上或下。今此罪人。亦復如是。現亦爛。不現亦爛。於中受苦。不可稱計。要當受罪畢。然後乃出。
比丘當知。或復有時。彼地獄中。經歷數年。東門乃開。是時罪人。復往趣門。門自然閉。是時彼人。皆悉倒地。於中受苦。不可具稱。
或時各各。自稱怨債。
我由汝等。不得出門。
爾時世尊。便說此偈。
愚者常喜悅。
亦如光音天。
智者常懷憂。
如似獄中囚。
是時。大地獄中。經歷百千萬歲。北門復開。是時罪人。復向北門。門便復閉。要當使罪滅。然後乃出。是時彼罪人。復經數百萬歲。乃復得出。人中所作罪。要當使畢。
是時獄卒。復取罪人。以鐵斧。斫罪人身。經爾許之罪。使令更之。要當使罪苦畢盡。然後乃出。
比丘當知。或復有時。彼東門復更一開。是時彼眾生。復詣東門。門復自閉。而不得出。設復得出。外復有大山。而往趣之。彼入山中。為兩山所壓。猶如壓麻油。於中受苦。不可稱計。要當苦盡。然後乃出。
爾時彼罪人。轉得前進。復值熱灰地獄。縱廣數千萬由旬。於中受苦。不可稱計。要當畢其罪原。然後乃出。
轉復前進。次有刀刺地獄。是時罪人。復入此刀刺地獄中。便有大風起。壞此罪人。身體筋骨。於中受苦。不可稱計。要當罪滅。然後乃出。
次復有。大熱灰地獄。是時罪人。復入此大熱灰地獄中。形體融爛。受苦無量。要當使罪滅。然後乃出。
是時罪人。雖得出此。熱灰地獄。復值刀劍地獄。縱廣數千萬里。是時罪人。入此刀劍地獄中。於中受苦。不可稱計。要當使罪滅。然後乃出。
次復有。沸屎地獄。中有細虫。入骨徹髓。食此人。雖得出此地獄。前值獄卒。
是時獄卒。問罪人曰。
卿等欲何所至。為從何來。
罪人報曰。
我等不知。所從來處。亦復不知。當何所至。但我等今日。極為飢困。意欲須食。
獄卒報曰。
我等當相供給。
是時獄卒。取罪人仰臥。取大熱鐵丸。使罪人吞之。然罪人受苦。不可稱計。是時熱鐵丸。從口下過。腸胃爛盡。受苦難量。要當使罪滅。然後乃出。
然彼罪人。不堪受此苦痛。還復入熱屎地獄。刀劍地獄。大熱灰地獄。還來經爾許地獄。是時彼眾生。不堪受苦。還迴頭至。熱屎地獄中。
是時獄卒。語彼眾生曰。
卿等欲何所至。為從何來。
罪人報曰。
我等不能自知。為從何所來。今復不知。當何所至。
獄卒問曰。
今須何物。
罪人報曰。
我等極渴。欲須水飲。
是時獄卒。取罪人仰臥。融銅灌口。使令下過。於中受罪。不可具計。要當使罪滅。然後乃出。是時彼人。不堪受此苦。還入沸屎地獄。劍樹地獄。熱灰地獄。還入大地獄中。
比丘當知。爾時罪人苦痛。難可稱計。設彼罪人。眼見色者。心不愛樂。設復聞聲。嗅香。知味。身更細滑。意知法。皆起瞋恚。
所以然者。由本不作。善行之報。恒作惡業。故致斯罪。
是時閻羅王。勅彼罪人曰。
卿等不得善利。昔在人中。受人中福。身口意行。不與相應。亦不惠施。仁愛。利人。等利。以是之故。今受此苦。此之惡行。非父母為。亦非國王。大臣之所為也。諸有眾生。身口意清淨。無有沾污。如似光音天。諸有眾生。作諸惡行。如似地獄中。卿等身口意不淨。故致斯罪。
比丘當知。閻羅王。便作是說。
我當何日。脫此苦難。於人中生。已得人身。便得出家。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。
閻羅王。尚作是念。何況汝等。今得人身。得作沙門。
是故。諸比丘。常當念行。身口意行。無令有缺。當滅五結。修行五根。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。東苑鹿母園中。與大比丘眾。五百人俱。
是時世尊。七月十五日。於露野地敷座。比丘僧前後圍遶。
佛告阿難曰。
汝今於露地。速擊揵椎。
所以然者。今七月十五日。是受歲之日。
是時尊者阿難。右膝著地。長跪叉手。便說此偈。
淨眼無與等。
無事而不練。
智慧無染著。
何等名受歲。
爾時世尊。復以偈報阿難曰。
受歲三業淨。
身口意所作。
兩兩比丘對。
自陳所作短。
還自稱名字。
今日眾受歲。
我亦淨意受。
唯願原其過。
爾時阿難。復以偈問其義曰。
過去恒沙佛。
辟支及聲聞。
盡是諸佛法。
獨是釋迦文。
爾時佛復以偈。報阿難曰。
恒沙過去佛。
弟子清淨心。
皆是諸佛法。
非今釋迦文。
辟支無此法。
無歲無弟子。
獨逝無伴侶。
不與他說法。
當來佛世尊。
恒沙不可計。
彼亦受此歲。
如今瞿曇法。
是時尊者阿難。聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即昇講堂。手執揵椎。並作是說。
我今擊此。如來信鼓。諸有如來。弟子眾者。盡當普集。
爾時復說此偈。
降伏魔力怨。
除結無有餘。
露地擊揵椎。
比丘聞當集。
諸欲聞法人。
度流生死海。
聞此妙響音。
盡當運集此。
爾時尊者阿難。已擊揵椎。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊言。
今正是時。唯願世尊。何所勅使。
是時世尊。告阿難曰。
汝隨次坐。如來自當知時。
是時世尊。坐于草座。告諸比丘。
汝等盡當。坐于草座。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
時諸比丘。各坐草座。
是時。世尊默然。
觀諸比丘已。便勅諸比丘。
我今欲受歲。我無過咎。於眾人乎。又不犯身口意。
如來說此語已。諸比丘默然不對。是時復再三。告諸比丘。
我今欲受歲。然我無過。於眾人乎。
是時尊者舍利弗。即從坐起。長跪叉手。白世尊言。
諸比丘眾。觀察如來。無身口意過。
所以然者。世尊今日。不度者度。不脫者脫。不般涅槃者。令般涅槃。無救者。為作救護。盲者。作眼目。為病者。作大醫王。三界獨尊。無能及者。最尊最上。未起道意者。使發道意。眾人未寤。尊令寤之。未聞法者。使令聞之。為迷者。作徑路。恒以正法。以此事緣。如來無咎於眾人。亦無身口意過。
是時舍利弗。白世尊言。
我今向如來自陳。然無咎於如來。及比丘僧乎。
世尊告曰。
汝今。舍利弗。都無身口意。所作非行。
所以然者。汝今智慧。無能及者。種種智慧。無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智。捷智。甚深之智。平等之智。少欲知足。樂靜之處。多諸方便。念不錯亂。總持三昧。根原具足。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。勇悍能忍。所說無惡。不為非法。心性庠序。不行卒暴。
猶如轉輪聖王。最大太子。當紹王位。轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無上法輪。諸天世人。及龍。鬼。魔。若魔天。本所不轉。汝今所說。常如法義。未曾違理。
是時舍利弗。白佛言。
此五百比丘。盡當受歲。此五百人。盡無咎於如來乎。
世尊告曰。
亦不責此五百比丘。身口意行。
所以然者。此舍利弗。大眾之中。極為清淨。無有瑕穢。今此眾中。最小下坐。得須陀洹道。必當上及。不退轉法。以是之故。我不怨責此眾。
爾時多耆奢。在此眾中。即從坐起。前至世尊所。頭面禮足。白世尊言。
我今堪任。欲有所論。
世尊告曰。
欲有所說。今正是時。
多耆奢。即於佛前。歎佛及比丘僧。而說此偈。
十五清淨日。
五百比丘集。
諸結縛悉解。
無愛更不生。
轉輪大聖王。
群臣所圍遶。
普遍諸世界。
天上及世間。
大將人中尊。
為人作導師。
弟子樂徒從。
三達六通徹。
皆是真佛子。
無有塵垢者。
能斷欲愛刺。
今日自歸命。
爾時世尊。可多耆奢所說。
是時多耆奢。作是念。
如來今日。可我所說。
歡喜踊躍。不能自勝。即從坐起。禮佛卻退。還就本位。
爾時世尊。告諸比丘。
我聲聞中。第一造偈弟子。所謂。多耆奢比丘是。所說無疑難。亦是多耆奢比丘是也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時三十三天。有一天子。身形有五死瑞應。云何為五。
一者。華冠自萎。二者。衣裳垢坋。三者。腋下流汗。四者。不樂本位。五者。玉女違叛。
爾時彼天子。愁憂苦惱。搥胸歎息。
時釋提桓因。聞此天子。愁憂苦惱。搥胸歎息。便勅一天子。
此何等音聲。乃徹此間。
彼天子報言。
天子當知。今有一天子。命將欲終。有五死瑞應。
一者。華冠自萎。二者。衣裳垢坋。三者。腋下流汗。四者。不樂本位。五者。玉女違叛。
爾時釋提桓因。往至彼欲終天子所。語彼天子言。
汝今何故。愁憂苦惱。乃至於斯。
天子報言。
尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終。有五死怪。華萎。衣裳垢膩。腋下流汗。不樂本處。玉女違叛。今此七寶宮殿。悉當忘失。及五百玉女。亦當星散。我所食甘露者。今無氣味。
是時釋提桓因。語彼天子言。
汝豈不聞。如來說偈乎。
一切行無常。
生者必有死。
不生則不死。
此滅為最樂。
汝今何故。愁憂乃至於斯。一切行。無常之物。欲使有常者。此事不然。
天子報言。
云何。天帝。我那得不愁憂。我今天身。清淨無瑕穢。光喻日月。靡所不照。捨此身已。當生羅閱城中。猪腹中生。生恒食屎。死時為刀所割。
是時釋提桓因。語彼天子言。
汝今可自歸佛法眾。若當爾時。便不墮三惡趣。
是時。天子報言。
豈當以歸三尊。不墮三惡趣乎。
釋提桓因曰。
如是。天子。其有自歸三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦說此偈。
諸有自歸佛。
不墮三惡趣。
盡漏處天人。
便當至涅槃。
爾時彼天。問釋提桓因。
今如來竟為所在。
釋提桓因曰。
今如來。在摩竭國。羅閱城中。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
天子報言。
我今無有此力。可得至彼。覲省如來。
釋提桓因報言。
天子當知。右膝著地。長跪叉手。向下方界。而作是說。
唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三尊。如來。無所著。
是時彼天子。隨釋提桓因言。即便長跪。向下方。自稱姓名。自歸佛法眾。盡其形壽。為真佛子。非用天子。
如是至三。說此語已。不復處猪胎。乃當更生長者家。
是時彼天。見此緣已。即向釋提桓因。而說此偈。
善緣非惡緣。
為法非為財。
導引以正道。
此者尊所歎。
蒙尊不墮惡。
猪胎甚難因。
自察生長者。
因彼當見佛。
是時天子。隨時壽長短。生羅閱城中。大長者家。是時長者婦。自知有娠。十月欲滿。生一男兒。端正無雙。世之希有。
是時釋提桓因。以知此兒。向十歲。數數往告。
汝可憶本。所作緣本。自言。
我當因彼見佛。
今正是時。可見世尊。若不往者。後必有悔。
是時尊者舍利弗。到時。著衣持鉢。入羅閱城乞食。漸漸往至。彼長者家。在門外。靜然而住。
爾時長者子。見舍利弗。著衣持鉢。容貌殊特。
見已。便往至舍利弗前。而作是說。
汝今是誰。為誰弟子。為行何法。
舍利弗言。
我師出釋種。於中出家學道。師名如來。至真。等正覺。恒從彼受法。
是時小兒。即向舍利弗。而說此偈。
尊今靜然立。
持鉢容貌整。
今欲求何等。
與誰在此住。
是時舍利弗。復以偈報曰。
我今不求財。
非食非服飾。
故來為汝故。
善察聽我語。
憶汝本所說。
天上言誓時。
人中當見佛。
故來相告耳。
諸佛出興難。
說法亦復然。
人身不可獲。
亦如優曇花。
汝今隨我來。
俱覲如來容。
必當為汝說。
至要之善趣。
是時長者子。聞舍利弗語已。即往至父母所。頭面禮足。在一面立。
是時長者子。白父母言。
唯願聽許。至世尊所。承事禮敬。問訊康強。
父母報曰。
今正是時。
長者子。即集香花。及好白氎。共尊者舍利弗。相隨往至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時舍利弗。白世尊言。
此長者子。居此羅閱城中。不識三尊。唯願世尊。善與說法。令得度脫。
是時長者子。遙見世尊。威容端正。諸根寂靜。有三十二相。八十種好。莊嚴其身。亦如須彌山王。面如日月。視之無厭。前進禮足。在一面住。
爾時長者子。即以香華。散如來上。復以新白氎。奉上如來。頭面禮足。在一面住。
是時世尊。漸與說法。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨。漏為是大患。出家為要。
是時世尊。以知小兒。心開意解。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。是時世尊。盡與彼長者子說。
是時長者子。即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。無復瑕穢。
是時長者子。即從坐起。頭面禮足。白世尊言。
唯願世尊。聽使出家。得作沙門。
世尊告曰。
夫為道者。不辭父母。不得作沙門。
是時長者子。白世尊言。
要當使父母聽許。
世尊告曰。
今正是時。
爾時長者子。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至所在。白父母言。
唯願聽許。得作沙門。
父母報言。
我等今日。唯有一子。然家中生業。饒財多寶。行沙門法。甚為不易。
長者子報言。
如來出世。億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優曇鉢華。時時乃有耳。如來亦復如是。億劫乃出耳。
是時長者子父母。各共嘆息。而作是言。
今正是時。隨汝所宜。
是時長者子。頭面禮足。便辭而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時彼長者子。白世尊言。
父母見聽。唯願世尊。聽使作道。
爾時世尊。告舍利弗。
汝今度此長者子。使作沙門。
舍利弗對曰。
如是。世尊。
爾時舍利弗。從佛受教。度作沙彌。日日教誨。
是時彼沙彌。在閑靜處。而自剋修。所以族姓子。出家學道。剃除鬚髮。修無上梵行者。欲得離苦。是時沙彌。即成阿羅漢。
往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。
我今已見佛聞法。都無有疑。
世尊告曰。
汝今云何。見佛聞法。而無狐疑。
沙彌。白佛言。
色者無常。無常者。即是苦。苦者。是無我。無我者。即是空。空者。非有。非不有。亦復無我。如是智者所覺知。痛想行識無常。無常者是苦。苦者。無我。無我者。是空。空者。非有。非不有。此智者所覺知。此盛陰。無常。苦。空。無我。非有。多諸苦惱。不可療治。恒臭處。不可久保。悉觀無有我。今日觀察此法。便為見如來已。
世尊告曰。
善哉善哉。沙彌。即聽汝。為大沙門。
爾時彼沙彌。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者那羅陀。在波羅梨國。長者竹林中。
爾時文荼王。第一夫人。而取命終。王甚愛敬。念未曾去懷。
是時有一人。至王所。而白王言。
大王當知。第一夫人。今已命終。
是時王聞。夫人無常。即懷愁憂。告來人曰。
汝速輿夫人死屍。著麻油中。使我見之。
是時彼人。受王教命。即往持夫人身。著麻油中。
爾時王聞。夫人逝喪。極懷愁惱。不食不飲。復不持法。不理王事。
是時左右。有一人。名曰善念。恒與大王執劍。白大王曰。
大王當知。此國界中有沙門。名那羅陀。得阿羅漢。有大神足。博識多知。無事不練。辯才勇慧。語常含笑。願王當往至彼。聽其說法。若王聞法。無復愁憂苦惱。
王報之曰。
善哉善哉。善說此語。
汝今。善念。先往語彼沙門。
所以然者。夫轉輪聖王。欲有所至。先當遣人。不先遣信而至者。此事不然。
時善念報曰。
如大王教。
即受王教。往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮足。在一面立。
爾時善念。白尊者那羅陀言。
尊當知之。大王夫人。今已命終。緣此苦惱。不食不飲。亦復不治。王法國事。今欲來覲省尊顏。唯願善與說法。使王無復愁苦。
那羅陀報言。
欲來者。今正是時。
是時善念。已聞教令。即頭面禮足。便退而去。往至王所。而白王言。
已語沙門。王宜知之。
是時。即勅善念。
汝速嚴駕。寶羽之車。吾今欲往。與沙門相見。
是時善念。即嚴駕寶羽之車。前白王言。
嚴駕已辦。王知是時。
是時。王乘寶羽之車。出城詣那羅陀所。步入長者竹園中。夫人王法。除五威容。捨著一面。至那羅陀所。頭面禮足。在一面坐。
是時那羅陀。告王曰。
大王當知。夢幻之法。起於愁憂。泡沫之法。及以雪揣。而起愁憂。亦復不可以。華法之想。起於愁憂。
所以然者。今有五事。最不可得。是如來之所說也。
云何為五。
夫物應盡。欲使不盡者。此不可得。夫物應滅。欲使不滅者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。復次。病法。欲使不病者。此不可得。復次。死法。欲使不死者。此不可得。是謂。
大王。此有五事。最不可得。是如來之所說。
爾時那羅陀。便說此偈。
不以愁憂惱。
而獲其福祐。
設有懷愁憂。
外境得其便。
若使有智者。
終不思惟是。
外敵便有愁。
而不得其便。
威儀禮節具。
好施無悋心。
當求此方便。
使獲其大利。
設使不可得。
我及彼眾人。
無愁便無患。
行報知如何。
又。大王當知。應失之物。便失之。已失。便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日已失。是謂失物。便失之。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第一愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應失物。便失之。是時彼人。不起愁憂苦惱。當作是學。
我今所失。非獨一已。餘人亦有此法。設我於中。起愁憂者。此非其宜。或能使親族起愁憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。憂畏之刺。便脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
復次。大王。應滅之物。便滅之。已滅。便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日已滅。是謂滅物。便滅之。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第二愁刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應滅物。便滅之。是時彼人。不起愁憂苦惱。當作是學。
我今所滅。非獨一已。餘人亦有此法。設我於中。起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。憂畏之刺。便脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
復次。大王。應老之物便老。已老。便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日已老。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第三愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應老物便老。是時彼人。不起愁憂苦惱。當作是學。
我今所老。非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起愁者。此非其宜。或能親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。憂畏之刺。脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
次復。大王。應病之物便病。已病。便愁憂苦惱。痛不可言。我所愛者。今日以病。是謂病物便病。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第四愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應病物便病。是謂彼人。不起愁憂苦惱。當作是學。
我今所病。非獨一已。餘人亦有此法。設我於中。起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。愁畏之刺。脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
復次。大王。應死之物便死。已死。是謂死物。於中起愁憂苦惱。痛不可言。
是謂。大王。第五愁憂之刺。染著心意。凡夫之人有此法。不知生老病死。之所來處。
又復。聞賢聖弟子。所應死者便死。是時彼人。不起憂愁苦惱。當作是學。
我今死者。非獨一已。餘人亦有此法。我設於中。起愁憂者。此非其宜。或能使親族起憂。怨家歡喜。食不消化。即當成病。身體煩熱。由此緣本。便致命終。爾時便能除去。愁畏之刺。脫生老病死。無復災患。苦惱之法。
是時大王。白尊者那羅陀曰。
此名何法。當云何奉行。
那羅陀言。
此經名曰。除憂之患。當念奉行。
時王報言。
實如所說。除去愁憂。
所以然者。我聞此法已。所有愁苦。今日永除。若尊者。有所教勅者。數至宮中。當相供給。使國土人民。長受福無窮。唯願尊者。廣演此法。永存於世。使四部之眾。長夜安隱。我今自歸。尊者那羅陀。
那羅陀曰。
大王。莫自歸我。當自歸於佛。
時王問曰。
今佛在何處。
那羅陀曰。
大王當知。迦毘羅衛大國。轉輪聖王。種出於釋姓。彼王有子。名曰悉達。出家學道。今自致成佛。號釋迦文。當自歸彼。
大王復問。
今在何方。去此幾所。
那羅陀曰。
如來已取涅槃。
大王曰。
如來取滅度。何其速疾。若當在世者。經數千萬由旬。當往覲省。
是時。即從坐起。長跪叉手。而作是說。
我自歸如來。法。及比丘僧。盡形壽。聽為優婆塞。不復殺生。
國事猥多。今欲還宮。
那羅陀曰。
今正是時。
是時。王從坐起。禮足遶三匝而去。
爾時文荼王。聞那羅陀所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
疾病之人。成就五法。不得時差。恒在床褥。
云何為五。於時。病人。不擇飲食。不隨時而食。不親近醫藥。多憂喜瞋。不起慈心。向瞻病人。
是謂。比丘。疾病之人。成就此五法。不得時差。
若復病人。成就五法。便得時差。
云何為五。於是。病人。選擇而食。隨時而食。親近醫藥。不懷愁憂。咸起慈心。向瞻病人。
是謂。比丘。病人成就此五法。便得時差。
如是。比丘。前五法者。當念捨離。後五法者。當共奉行。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若瞻病人。成就五法。不得時差。恒在床褥。
云何為五。於是。瞻病之人。不別良藥。懈怠無勇猛心。常喜瞋恚。亦好睡眠。但貪食故。瞻視病人。不以法供養故。亦不與病人。語談往返。
是謂。比丘。若瞻病之人。成就此五法者。不得時差。
若復。比丘。瞻病之人。成就五法。便得時差。不著床褥。
云何為五。於是。瞻病之人。分別良醫。亦不懈怠。先起後臥。恒喜言談。少於睡眠。以法供養。不貪飲食。堪任與病人說法。
是謂。比丘。瞻病之人。成就此五法者。便得時差。
是故。比丘。若瞻病人時。當捨前五法。就後五法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在毘舍離。獼猴林中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時師子大將。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時佛告師子。
云何。師子家中。恒布施乎。
師子。白佛言。
常於四城門。外及都市。隨時布施。不令有缺。須食給食。衣裳香華。車馬坐具。隨彼所須。皆令給與。
佛告師子。
善哉善哉。乃能惠施。不懷悋想。施主檀越。隨時惠施。有五功德。
云何為五。
於是。檀越施主。名聞四遠。眾人歎譽。
某甲村落有。檀越施主。恒喜接納。沙門。婆羅門。隨所給與。不令有乏。
是謂。師子。檀越施主。獲此第一之德。
復次。師子。檀越施主。若至沙門。剎利。婆羅門。長者眾中。不懷慚愧。亦無所畏。
猶如師子獸王。在群鹿中。亦無畏難。
是謂。師子。檀越施主。獲此第二之德。
復次。師子。檀越施主。眾人敬仰。見者歡悅。如子見父。瞻視無厭。
是謂。師子。檀越施主。獲此第三之德。
復次。師子。檀越施主。命終之後。當生二處。或生天上。或生人中。在天。為天所敬。在人。為人尊貴。
是謂。師子。檀越施主。獲此第四之德。
復次。師子。檀越施主。智慧遠出眾人上。現身盡漏。不經後世。
是謂。師子。檀越施主。獲此第五之德。
夫人惠施。有五德。恒隨己身。
爾時世尊。便說斯偈。
心常喜惠施。
功德具足成。
在眾無疑難。
亦復無所畏。
智者當惠施。
初無變悔心。
在三十三天。
玉女而圍遶。
所以爾者。師子當知。檀越施主。生二善處。現身盡漏。至無為處。
爾時世尊。便說此偈。
施為後世糧。
要至究竟處。
善神常將護。
亦復致歡喜。
所以然者。師子當知。布施之時。恒懷歡悅。身意牢固。諸善功德。皆悉具足。得三昧意。亦不錯亂。如實而知之。
云何如實而知。苦集。苦盡。苦出要。如實而知。
是故。師子。當求方便。隨時惠施。若欲得聲聞道。辟支佛道。皆悉如意。
如是。師子。當作是學。
爾時師子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若檀越施主。惠施之日。得五事功德。云何為五。
一者。施命。二者。施色。三者。施安。四者。施力。五者。施辯。
是謂為五。
復次。檀越施主。施命之時。欲得長壽。施色之時。欲得端正。施安之時。欲得無病。施力之時。欲令無能勝。施辯之時。欲得無上。正真之辯。
比丘當知。檀越施主。惠施之日。有此五功德。
爾時世尊。便說此偈。
施命色及安。
力辯為第五。
五功德已備。
後受無窮福。
智者當念施。
除去貪欲心。
今身有名譽。
生天亦復然。
若有善男子善女人。欲得五功德者。當行此五事。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
應時之施。有五事。云何為五。
一者。施遠來人。二者。施遠去人。三者。施病人。四者。儉時施。五者。若初得新菓蓏。若穀食。先與持戒精進人。然後自食。
是謂。比丘。應時之施。有此五事。
爾時世尊。便說此偈。
智者應時施。
信心不斷絕。
於此快受樂。
生天眾德備。
隨時念惠施。
受福如響應。
永已無短乏。
所生常富貴。
施為眾行具。
得至無上位。
億施不起想。
歡喜遂增益。
心中生此念。
亂意永無餘。
覺知身安樂。
心便得解脫。
是故有智人。
不問男與女。
當行此五施。
無失方便宜。
是故。諸比丘。若善男子善女人。欲行此五事者。當念隨時施。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
善不善禮佛。
天使歲五瑞。
文荼親瞻病。
五施隨時施。
增壹阿含經卷第二十四
