增壹阿含經卷第十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之餘
世尊。告阿難曰。
汝今授舍利弗舍利來。
阿難對曰。
如是。世尊。
是時阿難。即授舍利。在世尊手。
爾時世尊。手執舍利已。告諸比丘。
今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明。高才之智。若干種智。智不可窮。智無涯底。智有速疾之智。有輕便之智。有利機之智。有甚深之智。有審諦之智。少欲知足。樂閑靜之處。有猛勇意。所為不亂。無怯弱心。能有所忍。除去惡法。體性柔和。不好鬪訟。恒修精進。行三昧。習智慧。念解脫。修行解脫。所知見身。
比丘當知。猶如大樹。而無其枝。然今日比丘僧。如來是大樹。舍利弗比丘。而取滅度。似樹無枝。
若舍利弗。所遊之方。彼方便遇大幸云。
舍利弗。在彼方止。
所以然者。舍利弗比丘。能與外道異學。共議論。無不降伏者。
是時大目揵連。聞舍利弗滅度。即以神足。至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時大目揵連。白世尊曰。
舍利弗比丘。今已滅度。我今辭世尊。欲取滅度。
爾時世尊。默然不對。如是再三。白世尊曰。
我欲取滅度。
爾時世尊。亦復默然不報。
爾時目連。以見世尊。默然不報。即禮世尊足。便退而去。還詣精舍。收攝衣鉢。出羅閱城。自往本生處。
爾時有眾多比丘。從尊者目連後。是時眾多比丘。共目連。到摩瘦村。在彼遊化。身抱重患。
是時目連。躬自露地。敷座而坐。而入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。
從滅盡定起。入水光三昧。從水光三昧起。入火光三昧。從火光三昧起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用處。從不用處起。入識處。空處。四禪。三禪。二禪。初禪。從初禪起。飛在空中。坐臥經行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八變。神足變化。
是時尊者大目揵連。還下就座。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。復入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。
從滅盡定起。還入水光。火光。有想無想處。不用處。識處。空處。四禪。三禪。二禪。初禪。復從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。尋時取滅度。
爾時大目揵連。已取滅度。是時此地。極大震動。諸天各各。相告來下。省覲大目揵連。持用供養尊德。或以種種香華。來供養者。諸天在空中。作倡伎樂。彈琴歌舞。用供養尊者目揵連上。
爾時尊者大目揵連。已取滅度。是時那羅陀村中。一由旬內。諸天側滿其中。爾時復有。眾多比丘。持種種香華。散尊者目揵連尸上。
爾時世尊。從羅閱城。漸漸乞食。將五百比丘。人中遊化。往詣那羅陀村。五百比丘俱。
爾時舍利弗。目連。取滅度未久。爾時世尊。在露地而坐。
默然察諸比丘已。默然觀諸比丘已。告諸比丘。
我今觀此眾人中。大有損減。
所以然者。今此眾中。無有舍利弗。目揵連比丘。若舍利弗。目揵連。所遊之方。彼方便為不空。聞舍利弗。目揵連。今在此一方。
所以然者。舍利弗。目揵連比丘。堪任降此外道。
爾時世尊。告諸比丘。
諸佛所造。甚奇甚特。有此二智慧。神足弟子。取般涅槃。然如來。無有愁憂。正使過去。恒沙如來。亦復有此智慧。神足弟子。正使當來。諸佛出世。亦當有此智慧。神足弟子。
比丘當知。世間有二施業。
云何為二。所謂。財施。法施。
比丘當知。若論財施者。當從舍利弗。目連比丘求。若欲求法施者。當從我求之。
所以然者。我今如來。無有財施。汝等今日。可供養舍利弗。目揵連比丘舍利。
爾時阿難。白佛言。
云何得供養。舍利弗。目揵連舍利。
世尊告曰。
當集種種香華。於四衢道頭。起四寺偷婆。
所以然者。若有起寺。此人有四種。應起偷婆。
云何為四。轉輪聖王。應起偷婆。漏盡阿羅漢。應起偷婆。辟支佛。應起偷婆。如來。應起偷婆。
是時阿難。白世尊曰。
有何因緣。如來應起偷婆。
復有何因緣。辟支佛。漏盡阿羅漢。轉輪聖王。應起偷婆。
世尊告曰。
汝今當知。轉輪聖王。加行十善。修十功德。亦復教人。行十善功德。
云何為十。
己身不殺生。復教他人。使不殺生。
己身不盜。復教他人。使不盜。
己身不婬。復教他人。使不婬。
己身不妄語。復教他人。使不妄語。
己身不綺語。復教他人。使不綺語。
己身不嫉妬。復教他人。使不嫉妬。
己身不鬪訟。復教他人。使不鬪訟。
己身意正。復教他人。使不亂意。
身自正見。復教他人。使行正見。
比丘當知。轉輪聖王。有此十功德。是故應與起偷婆。
是時阿難。白世尊曰。
復以何因緣。如來弟子。應與起偷婆。
世尊告曰。
阿難當知。漏盡阿羅漢。以更不復受有。淨如天金。三毒五使。永不復現。以此因緣。如來弟子。應與起偷婆。
阿難白佛。
以何因緣。辟支佛。應與起偷婆。
世尊告曰。
有辟支佛。無師自悟。去諸結使。更不受胎。是故應與起偷婆。
是時阿難。白世尊曰。
復以何因緣。如來應與起偷婆。
世尊告曰。
於是。阿難。如來有十力。四無所畏。不降者降。不度者度。不得道者。令得道。不般涅槃者。令般涅槃。眾人見已。極懷歡喜。
是謂。阿難。如來應與起偷婆。是謂如來。應與起偷婆。
爾時阿難。聞世尊所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者婆迦梨。身得重患。臥在大小便上。意欲自刀殺。無此勢。可自坐起。
是時尊者婆迦梨。告侍者。
汝今可持刀來。吾欲自殺。
所以然者。如今日。釋迦文佛。弟子之中。信解脫者。無出我上。然我今日。有漏心。不解脫。
所以然者。然如來弟子。遇苦惱時。亦復求刀自殺。我今用此命為。不能從此岸。至彼岸。
是時。婆迦梨弟子。出家未久。未知今世後世。不知從此岸。至彼岸。亦復不知。死此生彼。便授刀與之。
時婆迦梨。手執刀已。以信堅固。持刀自刺。
是時婆迦梨。以刀自刺。而作是念。
釋迦文佛。弟子之中。所作非法。得惡利。不得善利。於如來法中。不得受證。而取命終。
是時尊者婆迦梨。便思惟。
是五盛陰。是謂此色。是謂色習。是謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛想行識集。是謂痛想行識。滅盡。
彼於此五盛陰。熟思惟之。諸有生法。皆是死法。知此已。便於有漏心。得解脫。
爾時尊者婆迦梨。於無餘涅槃界。而般涅槃。
爾時世尊。以天耳。聽聞尊者婆迦梨。求刀自殺。爾時世尊。告阿難。
諸比丘。在舍衛城者。盡集一處。吾欲所勅。
是時尊者阿難。受世尊教。即集諸比丘。在普集講堂。還白世尊曰。
今日比丘。已集一處。
是時世尊。將比丘僧。前後圍遶。至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時。弊魔波旬。欲得知尊者婆迦梨。神識所在。為在何處。為在人耶。為非人耶。天。龍。鬼神。乾沓惒。阿須倫。迦留羅。摩休勒。閱叉。今此神識。竟為所在。在何處生遊。不見東西南北。四維上下。皆悉周遍。而不知。神識之處。是時魔波旬。身體疲極。莫知所在。
爾時世尊。將比丘僧。前後圍遶。至彼精舍。
爾時世尊。觀魔波旬。欲得知神識所在。
世尊告諸比丘。
汝等頗聞。此精舍之中。有大聲乎。又有光怪。
諸比丘對曰。
如是。世尊。我等已見。
世尊告曰。
此弊魔波旬。欲得知婆迦梨。神識所在。
是時尊者阿難。白世尊曰。
唯願世尊。說婆迦梨比丘神識。為何所在。
世尊告曰。
婆迦梨比丘神識。永無所著。彼族姓子。以般涅槃。當作如是持。
是時尊者阿難。白世尊曰。
此婆迦梨比丘。何日得此四諦。
世尊告曰。
今日之中。得此四諦。
阿難白佛。
此比丘。抱病經久。本是凡人。
世尊告曰。
如是。阿難。如汝所言。但彼比丘。謙苦甚久。諸有釋迦文佛。弟子之中。信解脫者。此人最勝。然有漏心。未得解脫。
我今可求刀自刺。
是時彼比丘。臨自刺時。即思惟如來功德。捨壽之日。思惟五盛陰。
是謂此色習。此色滅盡。
爾時彼比丘。思惟此已。諸有習之法。皆悉滅盡。此比丘。已般涅槃。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
四意斷之法。
四闇老耄法。
阿夷法本末。
舍利婆迦梨。
等趣四諦品第二十七
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
是謂。比丘。我等常所說法。所謂。四諦。以無數方便。而觀察此法。分別其義。廣與人演。
云何為四。所謂。苦諦之法。以無數方便。而觀察此法。分別其義。廣與人演。以無數方便。說習盡道諦。而觀察此法。分別其義。廣與人演。
汝等比丘。當親近舍利弗比丘。承事供養。
所以然者。彼舍利弗比丘。以無數方便。說此四諦。廣與人演。當舍利弗比丘。與諸眾生。及四部眾。分別其義。廣與人演。時不可計眾生。諸塵垢盡。得法眼淨。
汝等比丘。當親近舍利弗。目犍連比丘。承事供養。
所以然者。舍利弗比丘。眾生之父母。以生已長養。令大者。目犍連比丘。
所以然者。舍利弗比丘。與人說法要。成四諦。目犍連比丘。與人說法要。成第一義。成無漏行。
汝等當親近。舍利弗。目犍連比丘。
世尊作是語已。還入靜室。
世尊去未久。爾時舍利弗。告諸比丘。
其有能得。四諦法者。彼人快得善利。
云何為四。所謂。苦諦。以無數方便。廣演其義。
云何為苦諦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲惱苦。怨憎會苦。恩愛別苦。所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。
云何苦習諦。所謂。愛結是也。
云何為盡諦。所謂。盡諦者。愛欲結永盡無餘。是謂盡諦。
云何為道諦。所謂。賢聖八品道是。正見。正治。正語。正方便。正命。正業。正念。正定。是謂道諦也。
彼眾生。快得善利。乃能聞此。四諦之法。
爾時尊者舍利弗。當說此法。無量不可計眾生。聞此法時。諸塵垢盡。得法眼淨。
我等亦快得善利。世尊與我說法。安處福地。
是故。四部之眾。求於方便。行此四諦。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。入舍衛城。
時眾多比丘。便作是念。
然我等乞食。日猶故早。我等可往至。外道異學村。與共論義。
是時眾多比丘。便往至外道村中。到已。共相問訊。在一面坐已。在一面坐。
爾時異學。問道人曰。
沙門瞿曇。與諸弟子。而說此法。
汝等比丘。盡當學此法。悉當了知。以了知已。當共奉行。
我等亦與諸弟子。而說此法。
汝等盡當。而學此法。悉當了知。以了知已。當共奉行。
沙門瞿曇。與我等。有何等異。有何增減。所謂。彼說法。我亦說法。彼教誨。我亦教誨。
爾時眾多比丘。聞此語已。亦不言是。復不言非。即從坐起而去。
爾時眾多比丘。自相謂曰。
我等當以此義。往白世尊。
爾時眾多比丘。入舍衛城乞食。食已。收攝衣鉢。以尼師檀。著左肩上。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。以此因緣。具白世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
若彼外道。作此問者。汝等當以此語。報彼曰。
為一究竟。為眾多究竟乎。
或能彼梵志。平等說者。應作是說。
是一究竟。非眾多究竟。
彼究竟者。為是有欲究竟。為無欲究竟。所謂。彼究竟者。謂無欲究竟。
云何彼究竟者。有恚究竟。為無恚究竟。所謂。彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。
云何有癡究竟。無癡究竟。所謂。彼究竟者。無癡究竟。
云何彼究竟者。為是有愛究竟。為無愛究竟。所謂。彼究竟者。無愛究竟。
云何彼究竟者。有受究竟。為無受究竟。所謂。彼究竟者。無受究竟。
云何彼究竟者。為是智者。為非智者。所謂。智者所究竟。此究竟者。為是怒者所究竟。為非怒者所究竟。所謂。此究竟。彼當作是說。非怒者所究竟。
比丘。有此二見。
云何為二見。所謂。有見。無見。
諸有沙門。婆羅門。不知此二見之本末。彼便有欲心。有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼是無知。彼有怒心。不與行相應。彼人不脫。生老病死。愁憂苦惱。辛酸萬端。不脫於苦。
諸有沙門。婆羅門。如實而知之。彼便無愚癡。瞋恚之心。恒與行相應。便得脫。生老病死。今說苦之元本。
如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮五見。
今當說四受。
云何為四受。所謂。欲受。見受。戒受。我受。是謂四受。
若有沙門。婆羅門。盡知欲受之名。彼雖知。欲受之名。復不相應者。彼盡分別。諸受之名。先分別欲受之名。而不分別。見受。戒受。我受之名。
所以然者。以彼沙門。婆羅門。不能分別此。三受之名。是故。或有沙門。婆羅門。盡分別此諸受。彼便分別。欲受。見受。不分別。戒受。我受。
所以然者。以彼沙門。婆羅門。不能分別二受。
若使沙門。婆羅門。盡能分別諸受。或復有不具者。彼便能分別。欲受。見受。戒受。不分別我受。
所以然者。以彼沙門。婆羅門。不能分別我受故。
是故。復有沙門。婆羅門。盡分別諸受。然復有不具者。
此名四受。有何等義。
云何分別。所謂四受者。由愛而生。
如是。比丘。有是妙法。所應分別。若有不行此諸受。此不名為平等。
所以然者。諸法之義。難了難解。如此非法之義者。非三耶三佛。之所說也。
比丘當知。如來盡能分別。一切諸受。以能分別。一切諸受。則與相應。則能分別。欲受。見受。我受。戒受。是故如來。盡分別諸受。則與法共相應。無有相違。
此四受由何而生。然此四受。由愛而生。由愛而長。成就此受。彼便不能。起於諸受。以不起諸受。則不恐懼。以不恐懼。便般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。
如是。比丘。有此妙法。如實而知之。具足諸法。法行之本。
所以然者。以其此法。極微妙故。諸佛之所說。則於諸行。無有缺漏。
於是。比丘。有初沙門。第二沙門。第三沙門。第四沙門。更無復有。沙門出此上者。能勝此者。作如是師子之吼。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠邸長者。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問長者曰。
云何。長者。汝家中。恒布施耶。
長者白佛。
貧家恒行布施。又飲食麁弊。不與常同。
世尊告曰。
若布施之時。若好若醜。若多。若少。然不用心意。復不發願。復無信心。由此行報。所生之處。不得好食。意不貪樂。意亦復不樂。著於好衣裳。亦復不樂。著好田業。心亦不著。五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其教。
所以然者。正由其中。不用心故。故受其報。
若長者。布施之時。若好若醜。若多。若少。當至誠用心。勿有增損。廢後世橋梁。彼若所生之處。飲食自然。七財具足。心恒樂五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。
所以然者。由於中。發歡喜心故。
長者當知。過去久遠。有梵志。名毘羅摩。饒財多寶。真珠。虎珀。硨璩。瑪瑙。水精。琉璃。好喜布施。
爾時布施之時。用八萬四千銀鉢。盛滿碎金。
復有八萬四千金鉢。盛滿碎銀。作如是施。
復以八萬四千。金銀澡罐施。
復以八萬四千牛。皆以金銀覆角。皆作如是布施。
復以八萬四千。玉女布施。衣裳自覆。
復以八萬四千臥具。皆用氍氀文繡毾㲪自覆。
復以八萬四千。衣裳布施。
復以八萬四千。龍象布施。皆用金銀挍飾。
復以八萬四千。匹馬布施。皆用金銀。鞍勒自副。
復以八萬四千車布施。作如是大施。
復以八萬四千。房舍布施。
於四城門中布施。須食與食。須衣與衣。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。皆悉與之。
長者當知。彼毘羅摩。雖作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可計量。
正使彼作如是施。及作房舍持用。施招提僧。不如受三自歸。佛法聖眾。此福不可稱計。
正使彼人。作如是施。及作房舍。又受三自歸。雖有此福。猶不如受持五戒。
正使彼人。作如是施。及作房舍。受三自歸。受持五戒。雖有此福。故不如彈指之頃。慈愍眾生。此福功德。不可稱計。
正使彼人。作如是施。作僧房舍。受三自歸。奉持五戒。及彈指之頃。慈愍眾生。雖有此福。故不如。須臾之間。起於世間。不可樂想。此福功德。不可稱量。
然彼所作功德。我盡證明。作僧房舍。我亦知此福。受三自歸。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。彈指之頃。慈愍眾生。我亦知此福。須臾之間。起於世間。不可樂想。我亦知此福。
爾時彼婆羅門。作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀也。
所以然者。爾時施主者。即我身是也。
長者當知。過去久遠。所作功德。信心不斷。不起著想。
是故。長者。若欲布施之時。若多若少。若好若醜。歡喜惠施。勿起想著。手自布施。莫使他人。發願求報。後求受福。長者當獲。無窮之福。
如是。長者。當作是學。
爾時長者。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若日初出之時。人民之類。普共田作。百鳥悲鳴。嬰姟哀喚。
我今。比丘當知。此是譬喻。當解其義。此義云何當解。
若日初出之時。此譬如來出世。人民之類。普共田作。此譬如檀越施主。隨時供給。衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。
百鳥悲鳴者。此高德法師之喻。能與四部之眾。說微妙之法。
嬰姟喚呼者。此弊魔波旬之喻。
是故。諸比丘。如日初出。如來出世。除去闇冥。靡不照明。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時彌勒菩薩。至如來所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彌勒菩薩。白世尊言。
菩薩摩訶薩。成就幾法。而行檀波羅蜜。具足六波羅蜜。疾成無上。正真之道。
佛告彌勒。
若菩薩摩訶薩。行四法本。具足六波羅蜜。疾成無上。正真等正覺。
云何為四。
於是。菩薩惠施佛。辟支佛。下及凡人。皆悉平均。不選擇人。
恒作斯念。
一切由食而存。無食則喪。
是謂菩薩。成就此初法。具足六度。
復次。菩薩。若惠施之時。頭目髓腦。國財妻子。歡喜惠施。不生著想。由如應死之人。臨時還活。歡喜踊躍。不能自勝。
爾時菩薩。發心喜悅。亦復如是。布施誓願。不生想著。
復次。彌勒。菩薩布施之時。普及一切。不自為己。使成無上。正真之道。是謂成就此三法。具足六度。
復次。彌勒。菩薩摩訶薩。布施之時。作是思惟。
諸有眾生之類。菩薩最為上首。具足六度。了諸法本。
何以故。食已。諸根寂靜。思惟禁戒。不興瞋恚。修行慈心。勇猛精進。增其善法。除不善法。恒若一心。意不錯亂。具足辯才法門。終不越次。使此諸施。具足六度。成就檀波羅蜜。
若菩薩摩訶薩。行此四法。疾成無上。正真等正覺。
是故。彌勒。若菩薩摩訶薩。欲施之時。當發此誓願。具足諸行。
如是。彌勒。當作是學。
爾時彌勒。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來出世。有四無所畏。如來得此。四無所畏。便於世間。無所著。在大眾中。而師子吼。轉於梵輪。
云何為四。
我今已辦此法。正使沙門。婆羅門。魔若魔天。蜎飛蠕動之類。在大眾中。言我不成此法。此事不然。於中得無所畏。是為第一無所畏。
如我今日。諸漏已盡。更不受胎。若有沙門。婆羅門。眾生之類。在大眾中。言我諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。
我今已離愚闇法。欲使還就。愚闇之法者。終無此處。若復沙門。婆羅門。魔若魔天。眾生之類。在大眾中。言我還就。愚闇之法者。此事不然。是謂如來。三無所畏。
諸賢聖出要之法。盡於苦際。欲使不出要者。終無此處。若有沙門。婆羅門。魔。若魔天。眾生之類。在大眾中。言如來不盡苦際者。此事不然。是謂如來。四無所畏。
如是。比丘。如來四無所畏。在大眾之中。能師子吼。轉於梵輪。
如是。比丘。當求方便。成四無所畏。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四人。聰明勇悍。博古明今。法法成就。
云何為四。
比丘多聞。博古明今。在大眾中。最為第一。
比丘尼多聞。博古明今。在大眾中。最為第一。
優婆塞多聞。博古明今。在大眾中。最為第一。
優婆斯多聞。博古明今。在大眾中。最為第一。
是謂。比丘。有此四人。在大眾中。最為第一。
爾時世尊。便說此偈。
勇悍無所畏。
多聞能說法。
在眾為師子。
能除怯弱法。
比丘戒成就。
比丘尼多聞。
優婆塞有信。
優婆斯亦爾。
在眾為第一。
若能和順眾。
欲知此義者。
如日初出時。
是故。諸比丘。當學博古明今。法法成就。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種金翅鳥。
云何為四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。
如是。比丘。有四種龍。
云何為四。有卵生龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。
是謂。比丘。有四種龍。
比丘當知。若彼卵生金翅鳥。欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。而彼海水縱廣。二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時。卵種金翅鳥。以大翅。搏水兩向。取卵種龍食之。設當向。胎種龍者。金翅鳥身。即當喪亡。
爾時金翅鳥。搏水取龍。水猶未合。還上鐵叉樹上。
比丘當知。若胎生金翅鳥。欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣。二十八萬里。搏水下至。值胎種龍。若值卵生龍者。亦能捉之。銜出海水。若值濕生龍者。鳥身即死。
比丘當知。若濕生金翅鳥。欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。彼若得卵生龍。胎生龍。濕生龍。皆能捉之。設值化生龍者。鳥身即死。
若。比丘。化生金翅鳥。欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣。二十八萬里。搏水下至。值卵種龍。胎種龍。濕種龍。化種龍。皆能捉之。海水未合之頃。還上鐵叉樹上。
比丘當知。若使龍王。身事佛者。是時金翅鳥。不能食噉。
所以然者。如來恒行。四等之心。以是故。鳥不能食龍。
云何為四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行護心。
是謂。比丘。如來恒有。此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮壞。以是之故。金翅之鳥。不能食龍。
是故。諸比丘。當行四等之心。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善知識。惠施之時。有四事功德。
云何為四。知時而施。非不知時。自手惠施。不使他人。布施常淨潔。非不淨潔。施極微妙。不有穢濁。善知識。惠施之時。有此四功德。
是故。諸比丘。善男子善女人。布施之時。當具此四功德。以具此功德。獲大福業。得甘露滅。然此福德。不可稱量。言當有。爾許福業。虛空所不能容受。
猶如海水。不可計量。言一斛。半斛。一合。半合。稱數之名。但其福業。不可具陳。
如是。善男子善女人。所作功德。不可稱計。獲大福業。得甘露滅。言當有。爾許福德。
是故。比丘。善男子善女人。當具此四功德。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四種之人。可敬可貴。世之福田。
云何為四。所謂。持信。奉法。身證。見到。
彼云何名為。持信人。或有一人。受人教誡。有篤信心。意不疑難。有信於如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。世尊。亦信如來語。亦信梵志語。恒信他語。不任己智。是謂名為。持信人。
彼云何名為。奉法人。於是有人。分別於法。不信他人。觀察於法。有耶。無耶。實耶。虛耶。
彼便作是念。
此是如來語。此是梵志語。
以是知如來諸法者。便奉持之。諸有外道語者。而遠離之。是謂名為。奉法人。
彼云何為。身證人。於是有人。身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所說言教。亦復不信。但任己性而遊。是謂名為。身證人。
彼云何名為。見到人。於是有人。斷三結。成須陀洹。不退轉法。彼有此見。便有惠施。有受者。有善惡之報。有今世。後世。有父。有母。有阿羅漢。等受教者。身信作證。而自遊化。是謂名為。見到人。
是謂。比丘。有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之餘
世尊。告阿難曰。
汝今授舍利弗舍利來。
阿難對曰。
如是。世尊。
是時阿難。即授舍利。在世尊手。
爾時世尊。手執舍利已。告諸比丘。
今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明。高才之智。若干種智。智不可窮。智無涯底。智有速疾之智。有輕便之智。有利機之智。有甚深之智。有審諦之智。少欲知足。樂閑靜之處。有猛勇意。所為不亂。無怯弱心。能有所忍。除去惡法。體性柔和。不好鬪訟。恒修精進。行三昧。習智慧。念解脫。修行解脫。所知見身。
比丘當知。猶如大樹。而無其枝。然今日比丘僧。如來是大樹。舍利弗比丘。而取滅度。似樹無枝。
若舍利弗。所遊之方。彼方便遇大幸云。
舍利弗。在彼方止。
所以然者。舍利弗比丘。能與外道異學。共議論。無不降伏者。
是時大目揵連。聞舍利弗滅度。即以神足。至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時大目揵連。白世尊曰。
舍利弗比丘。今已滅度。我今辭世尊。欲取滅度。
爾時世尊。默然不對。如是再三。白世尊曰。
我欲取滅度。
爾時世尊。亦復默然不報。
爾時目連。以見世尊。默然不報。即禮世尊足。便退而去。還詣精舍。收攝衣鉢。出羅閱城。自往本生處。
爾時有眾多比丘。從尊者目連後。是時眾多比丘。共目連。到摩瘦村。在彼遊化。身抱重患。
是時目連。躬自露地。敷座而坐。而入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。
從滅盡定起。入水光三昧。從水光三昧起。入火光三昧。從火光三昧起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用處。從不用處起。入識處。空處。四禪。三禪。二禪。初禪。從初禪起。飛在空中。坐臥經行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八變。神足變化。
是時尊者大目揵連。還下就座。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。復入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。
從滅盡定起。還入水光。火光。有想無想處。不用處。識處。空處。四禪。三禪。二禪。初禪。復從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。尋時取滅度。
爾時大目揵連。已取滅度。是時此地。極大震動。諸天各各。相告來下。省覲大目揵連。持用供養尊德。或以種種香華。來供養者。諸天在空中。作倡伎樂。彈琴歌舞。用供養尊者目揵連上。
爾時尊者大目揵連。已取滅度。是時那羅陀村中。一由旬內。諸天側滿其中。爾時復有。眾多比丘。持種種香華。散尊者目揵連尸上。
爾時世尊。從羅閱城。漸漸乞食。將五百比丘。人中遊化。往詣那羅陀村。五百比丘俱。
爾時舍利弗。目連。取滅度未久。爾時世尊。在露地而坐。
默然察諸比丘已。默然觀諸比丘已。告諸比丘。
我今觀此眾人中。大有損減。
所以然者。今此眾中。無有舍利弗。目揵連比丘。若舍利弗。目揵連。所遊之方。彼方便為不空。聞舍利弗。目揵連。今在此一方。
所以然者。舍利弗。目揵連比丘。堪任降此外道。
爾時世尊。告諸比丘。
諸佛所造。甚奇甚特。有此二智慧。神足弟子。取般涅槃。然如來。無有愁憂。正使過去。恒沙如來。亦復有此智慧。神足弟子。正使當來。諸佛出世。亦當有此智慧。神足弟子。
比丘當知。世間有二施業。
云何為二。所謂。財施。法施。
比丘當知。若論財施者。當從舍利弗。目連比丘求。若欲求法施者。當從我求之。
所以然者。我今如來。無有財施。汝等今日。可供養舍利弗。目揵連比丘舍利。
爾時阿難。白佛言。
云何得供養。舍利弗。目揵連舍利。
世尊告曰。
當集種種香華。於四衢道頭。起四寺偷婆。
所以然者。若有起寺。此人有四種。應起偷婆。
云何為四。轉輪聖王。應起偷婆。漏盡阿羅漢。應起偷婆。辟支佛。應起偷婆。如來。應起偷婆。
是時阿難。白世尊曰。
有何因緣。如來應起偷婆。
復有何因緣。辟支佛。漏盡阿羅漢。轉輪聖王。應起偷婆。
世尊告曰。
汝今當知。轉輪聖王。加行十善。修十功德。亦復教人。行十善功德。
云何為十。
己身不殺生。復教他人。使不殺生。
己身不盜。復教他人。使不盜。
己身不婬。復教他人。使不婬。
己身不妄語。復教他人。使不妄語。
己身不綺語。復教他人。使不綺語。
己身不嫉妬。復教他人。使不嫉妬。
己身不鬪訟。復教他人。使不鬪訟。
己身意正。復教他人。使不亂意。
身自正見。復教他人。使行正見。
比丘當知。轉輪聖王。有此十功德。是故應與起偷婆。
是時阿難。白世尊曰。
復以何因緣。如來弟子。應與起偷婆。
世尊告曰。
阿難當知。漏盡阿羅漢。以更不復受有。淨如天金。三毒五使。永不復現。以此因緣。如來弟子。應與起偷婆。
阿難白佛。
以何因緣。辟支佛。應與起偷婆。
世尊告曰。
有辟支佛。無師自悟。去諸結使。更不受胎。是故應與起偷婆。
是時阿難。白世尊曰。
復以何因緣。如來應與起偷婆。
世尊告曰。
於是。阿難。如來有十力。四無所畏。不降者降。不度者度。不得道者。令得道。不般涅槃者。令般涅槃。眾人見已。極懷歡喜。
是謂。阿難。如來應與起偷婆。是謂如來。應與起偷婆。
爾時阿難。聞世尊所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者婆迦梨。身得重患。臥在大小便上。意欲自刀殺。無此勢。可自坐起。
是時尊者婆迦梨。告侍者。
汝今可持刀來。吾欲自殺。
所以然者。如今日。釋迦文佛。弟子之中。信解脫者。無出我上。然我今日。有漏心。不解脫。
所以然者。然如來弟子。遇苦惱時。亦復求刀自殺。我今用此命為。不能從此岸。至彼岸。
是時。婆迦梨弟子。出家未久。未知今世後世。不知從此岸。至彼岸。亦復不知。死此生彼。便授刀與之。
時婆迦梨。手執刀已。以信堅固。持刀自刺。
是時婆迦梨。以刀自刺。而作是念。
釋迦文佛。弟子之中。所作非法。得惡利。不得善利。於如來法中。不得受證。而取命終。
是時尊者婆迦梨。便思惟。
是五盛陰。是謂此色。是謂色習。是謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛想行識集。是謂痛想行識。滅盡。
彼於此五盛陰。熟思惟之。諸有生法。皆是死法。知此已。便於有漏心。得解脫。
爾時尊者婆迦梨。於無餘涅槃界。而般涅槃。
爾時世尊。以天耳。聽聞尊者婆迦梨。求刀自殺。爾時世尊。告阿難。
諸比丘。在舍衛城者。盡集一處。吾欲所勅。
是時尊者阿難。受世尊教。即集諸比丘。在普集講堂。還白世尊曰。
今日比丘。已集一處。
是時世尊。將比丘僧。前後圍遶。至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時。弊魔波旬。欲得知尊者婆迦梨。神識所在。為在何處。為在人耶。為非人耶。天。龍。鬼神。乾沓惒。阿須倫。迦留羅。摩休勒。閱叉。今此神識。竟為所在。在何處生遊。不見東西南北。四維上下。皆悉周遍。而不知。神識之處。是時魔波旬。身體疲極。莫知所在。
爾時世尊。將比丘僧。前後圍遶。至彼精舍。
爾時世尊。觀魔波旬。欲得知神識所在。
世尊告諸比丘。
汝等頗聞。此精舍之中。有大聲乎。又有光怪。
諸比丘對曰。
如是。世尊。我等已見。
世尊告曰。
此弊魔波旬。欲得知婆迦梨。神識所在。
是時尊者阿難。白世尊曰。
唯願世尊。說婆迦梨比丘神識。為何所在。
世尊告曰。
婆迦梨比丘神識。永無所著。彼族姓子。以般涅槃。當作如是持。
是時尊者阿難。白世尊曰。
此婆迦梨比丘。何日得此四諦。
世尊告曰。
今日之中。得此四諦。
阿難白佛。
此比丘。抱病經久。本是凡人。
世尊告曰。
如是。阿難。如汝所言。但彼比丘。謙苦甚久。諸有釋迦文佛。弟子之中。信解脫者。此人最勝。然有漏心。未得解脫。
我今可求刀自刺。
是時彼比丘。臨自刺時。即思惟如來功德。捨壽之日。思惟五盛陰。
是謂此色習。此色滅盡。
爾時彼比丘。思惟此已。諸有習之法。皆悉滅盡。此比丘。已般涅槃。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
四意斷之法。
四闇老耄法。
阿夷法本末。
舍利婆迦梨。
等趣四諦品第二十七
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
是謂。比丘。我等常所說法。所謂。四諦。以無數方便。而觀察此法。分別其義。廣與人演。
云何為四。所謂。苦諦之法。以無數方便。而觀察此法。分別其義。廣與人演。以無數方便。說習盡道諦。而觀察此法。分別其義。廣與人演。
汝等比丘。當親近舍利弗比丘。承事供養。
所以然者。彼舍利弗比丘。以無數方便。說此四諦。廣與人演。當舍利弗比丘。與諸眾生。及四部眾。分別其義。廣與人演。時不可計眾生。諸塵垢盡。得法眼淨。
汝等比丘。當親近舍利弗。目犍連比丘。承事供養。
所以然者。舍利弗比丘。眾生之父母。以生已長養。令大者。目犍連比丘。
所以然者。舍利弗比丘。與人說法要。成四諦。目犍連比丘。與人說法要。成第一義。成無漏行。
汝等當親近。舍利弗。目犍連比丘。
世尊作是語已。還入靜室。
世尊去未久。爾時舍利弗。告諸比丘。
其有能得。四諦法者。彼人快得善利。
云何為四。所謂。苦諦。以無數方便。廣演其義。
云何為苦諦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲惱苦。怨憎會苦。恩愛別苦。所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。
云何苦習諦。所謂。愛結是也。
云何為盡諦。所謂。盡諦者。愛欲結永盡無餘。是謂盡諦。
云何為道諦。所謂。賢聖八品道是。正見。正治。正語。正方便。正命。正業。正念。正定。是謂道諦也。
彼眾生。快得善利。乃能聞此。四諦之法。
爾時尊者舍利弗。當說此法。無量不可計眾生。聞此法時。諸塵垢盡。得法眼淨。
我等亦快得善利。世尊與我說法。安處福地。
是故。四部之眾。求於方便。行此四諦。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時眾多比丘。入舍衛城。
時眾多比丘。便作是念。
然我等乞食。日猶故早。我等可往至。外道異學村。與共論義。
是時眾多比丘。便往至外道村中。到已。共相問訊。在一面坐已。在一面坐。
爾時異學。問道人曰。
沙門瞿曇。與諸弟子。而說此法。
汝等比丘。盡當學此法。悉當了知。以了知已。當共奉行。
我等亦與諸弟子。而說此法。
汝等盡當。而學此法。悉當了知。以了知已。當共奉行。
沙門瞿曇。與我等。有何等異。有何增減。所謂。彼說法。我亦說法。彼教誨。我亦教誨。
爾時眾多比丘。聞此語已。亦不言是。復不言非。即從坐起而去。
爾時眾多比丘。自相謂曰。
我等當以此義。往白世尊。
爾時眾多比丘。入舍衛城乞食。食已。收攝衣鉢。以尼師檀。著左肩上。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。以此因緣。具白世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
若彼外道。作此問者。汝等當以此語。報彼曰。
為一究竟。為眾多究竟乎。
或能彼梵志。平等說者。應作是說。
是一究竟。非眾多究竟。
彼究竟者。為是有欲究竟。為無欲究竟。所謂。彼究竟者。謂無欲究竟。
云何彼究竟者。有恚究竟。為無恚究竟。所謂。彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。
云何有癡究竟。無癡究竟。所謂。彼究竟者。無癡究竟。
云何彼究竟者。為是有愛究竟。為無愛究竟。所謂。彼究竟者。無愛究竟。
云何彼究竟者。有受究竟。為無受究竟。所謂。彼究竟者。無受究竟。
云何彼究竟者。為是智者。為非智者。所謂。智者所究竟。此究竟者。為是怒者所究竟。為非怒者所究竟。所謂。此究竟。彼當作是說。非怒者所究竟。
比丘。有此二見。
云何為二見。所謂。有見。無見。
諸有沙門。婆羅門。不知此二見之本末。彼便有欲心。有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼是無知。彼有怒心。不與行相應。彼人不脫。生老病死。愁憂苦惱。辛酸萬端。不脫於苦。
諸有沙門。婆羅門。如實而知之。彼便無愚癡。瞋恚之心。恒與行相應。便得脫。生老病死。今說苦之元本。
如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮五見。
今當說四受。
云何為四受。所謂。欲受。見受。戒受。我受。是謂四受。
若有沙門。婆羅門。盡知欲受之名。彼雖知。欲受之名。復不相應者。彼盡分別。諸受之名。先分別欲受之名。而不分別。見受。戒受。我受之名。
所以然者。以彼沙門。婆羅門。不能分別此。三受之名。是故。或有沙門。婆羅門。盡分別此諸受。彼便分別。欲受。見受。不分別。戒受。我受。
所以然者。以彼沙門。婆羅門。不能分別二受。
若使沙門。婆羅門。盡能分別諸受。或復有不具者。彼便能分別。欲受。見受。戒受。不分別我受。
所以然者。以彼沙門。婆羅門。不能分別我受故。
是故。復有沙門。婆羅門。盡分別諸受。然復有不具者。
此名四受。有何等義。
云何分別。所謂四受者。由愛而生。
如是。比丘。有是妙法。所應分別。若有不行此諸受。此不名為平等。
所以然者。諸法之義。難了難解。如此非法之義者。非三耶三佛。之所說也。
比丘當知。如來盡能分別。一切諸受。以能分別。一切諸受。則與相應。則能分別。欲受。見受。我受。戒受。是故如來。盡分別諸受。則與法共相應。無有相違。
此四受由何而生。然此四受。由愛而生。由愛而長。成就此受。彼便不能。起於諸受。以不起諸受。則不恐懼。以不恐懼。便般涅槃。
生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。
如是。比丘。有此妙法。如實而知之。具足諸法。法行之本。
所以然者。以其此法。極微妙故。諸佛之所說。則於諸行。無有缺漏。
於是。比丘。有初沙門。第二沙門。第三沙門。第四沙門。更無復有。沙門出此上者。能勝此者。作如是師子之吼。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠邸長者。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問長者曰。
云何。長者。汝家中。恒布施耶。
長者白佛。
貧家恒行布施。又飲食麁弊。不與常同。
世尊告曰。
若布施之時。若好若醜。若多。若少。然不用心意。復不發願。復無信心。由此行報。所生之處。不得好食。意不貪樂。意亦復不樂。著於好衣裳。亦復不樂。著好田業。心亦不著。五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其教。
所以然者。正由其中。不用心故。故受其報。
若長者。布施之時。若好若醜。若多。若少。當至誠用心。勿有增損。廢後世橋梁。彼若所生之處。飲食自然。七財具足。心恒樂五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。
所以然者。由於中。發歡喜心故。
長者當知。過去久遠。有梵志。名毘羅摩。饒財多寶。真珠。虎珀。硨璩。瑪瑙。水精。琉璃。好喜布施。
爾時布施之時。用八萬四千銀鉢。盛滿碎金。
復有八萬四千金鉢。盛滿碎銀。作如是施。
復以八萬四千。金銀澡罐施。
復以八萬四千牛。皆以金銀覆角。皆作如是布施。
復以八萬四千。玉女布施。衣裳自覆。
復以八萬四千臥具。皆用氍氀文繡毾㲪自覆。
復以八萬四千。衣裳布施。
復以八萬四千。龍象布施。皆用金銀挍飾。
復以八萬四千。匹馬布施。皆用金銀。鞍勒自副。
復以八萬四千車布施。作如是大施。
復以八萬四千。房舍布施。
於四城門中布施。須食與食。須衣與衣。衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。皆悉與之。
長者當知。彼毘羅摩。雖作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可計量。
正使彼作如是施。及作房舍持用。施招提僧。不如受三自歸。佛法聖眾。此福不可稱計。
正使彼人。作如是施。及作房舍。又受三自歸。雖有此福。猶不如受持五戒。
正使彼人。作如是施。及作房舍。受三自歸。受持五戒。雖有此福。故不如彈指之頃。慈愍眾生。此福功德。不可稱計。
正使彼人。作如是施。作僧房舍。受三自歸。奉持五戒。及彈指之頃。慈愍眾生。雖有此福。故不如。須臾之間。起於世間。不可樂想。此福功德。不可稱量。
然彼所作功德。我盡證明。作僧房舍。我亦知此福。受三自歸。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。彈指之頃。慈愍眾生。我亦知此福。須臾之間。起於世間。不可樂想。我亦知此福。
爾時彼婆羅門。作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀也。
所以然者。爾時施主者。即我身是也。
長者當知。過去久遠。所作功德。信心不斷。不起著想。
是故。長者。若欲布施之時。若多若少。若好若醜。歡喜惠施。勿起想著。手自布施。莫使他人。發願求報。後求受福。長者當獲。無窮之福。
如是。長者。當作是學。
爾時長者。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若日初出之時。人民之類。普共田作。百鳥悲鳴。嬰姟哀喚。
我今。比丘當知。此是譬喻。當解其義。此義云何當解。
若日初出之時。此譬如來出世。人民之類。普共田作。此譬如檀越施主。隨時供給。衣被飯食。床臥具。病瘦醫藥。
百鳥悲鳴者。此高德法師之喻。能與四部之眾。說微妙之法。
嬰姟喚呼者。此弊魔波旬之喻。
是故。諸比丘。如日初出。如來出世。除去闇冥。靡不照明。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時彌勒菩薩。至如來所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彌勒菩薩。白世尊言。
菩薩摩訶薩。成就幾法。而行檀波羅蜜。具足六波羅蜜。疾成無上。正真之道。
佛告彌勒。
若菩薩摩訶薩。行四法本。具足六波羅蜜。疾成無上。正真等正覺。
云何為四。
於是。菩薩惠施佛。辟支佛。下及凡人。皆悉平均。不選擇人。
恒作斯念。
一切由食而存。無食則喪。
是謂菩薩。成就此初法。具足六度。
復次。菩薩。若惠施之時。頭目髓腦。國財妻子。歡喜惠施。不生著想。由如應死之人。臨時還活。歡喜踊躍。不能自勝。
爾時菩薩。發心喜悅。亦復如是。布施誓願。不生想著。
復次。彌勒。菩薩布施之時。普及一切。不自為己。使成無上。正真之道。是謂成就此三法。具足六度。
復次。彌勒。菩薩摩訶薩。布施之時。作是思惟。
諸有眾生之類。菩薩最為上首。具足六度。了諸法本。
何以故。食已。諸根寂靜。思惟禁戒。不興瞋恚。修行慈心。勇猛精進。增其善法。除不善法。恒若一心。意不錯亂。具足辯才法門。終不越次。使此諸施。具足六度。成就檀波羅蜜。
若菩薩摩訶薩。行此四法。疾成無上。正真等正覺。
是故。彌勒。若菩薩摩訶薩。欲施之時。當發此誓願。具足諸行。
如是。彌勒。當作是學。
爾時彌勒。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來出世。有四無所畏。如來得此。四無所畏。便於世間。無所著。在大眾中。而師子吼。轉於梵輪。
云何為四。
我今已辦此法。正使沙門。婆羅門。魔若魔天。蜎飛蠕動之類。在大眾中。言我不成此法。此事不然。於中得無所畏。是為第一無所畏。
如我今日。諸漏已盡。更不受胎。若有沙門。婆羅門。眾生之類。在大眾中。言我諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。
我今已離愚闇法。欲使還就。愚闇之法者。終無此處。若復沙門。婆羅門。魔若魔天。眾生之類。在大眾中。言我還就。愚闇之法者。此事不然。是謂如來。三無所畏。
諸賢聖出要之法。盡於苦際。欲使不出要者。終無此處。若有沙門。婆羅門。魔。若魔天。眾生之類。在大眾中。言如來不盡苦際者。此事不然。是謂如來。四無所畏。
如是。比丘。如來四無所畏。在大眾之中。能師子吼。轉於梵輪。
如是。比丘。當求方便。成四無所畏。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四人。聰明勇悍。博古明今。法法成就。
云何為四。
比丘多聞。博古明今。在大眾中。最為第一。
比丘尼多聞。博古明今。在大眾中。最為第一。
優婆塞多聞。博古明今。在大眾中。最為第一。
優婆斯多聞。博古明今。在大眾中。最為第一。
是謂。比丘。有此四人。在大眾中。最為第一。
爾時世尊。便說此偈。
勇悍無所畏。
多聞能說法。
在眾為師子。
能除怯弱法。
比丘戒成就。
比丘尼多聞。
優婆塞有信。
優婆斯亦爾。
在眾為第一。
若能和順眾。
欲知此義者。
如日初出時。
是故。諸比丘。當學博古明今。法法成就。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四種金翅鳥。
云何為四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。
如是。比丘。有四種龍。
云何為四。有卵生龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。
是謂。比丘。有四種龍。
比丘當知。若彼卵生金翅鳥。欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。而彼海水縱廣。二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時。卵種金翅鳥。以大翅。搏水兩向。取卵種龍食之。設當向。胎種龍者。金翅鳥身。即當喪亡。
爾時金翅鳥。搏水取龍。水猶未合。還上鐵叉樹上。
比丘當知。若胎生金翅鳥。欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣。二十八萬里。搏水下至。值胎種龍。若值卵生龍者。亦能捉之。銜出海水。若值濕生龍者。鳥身即死。
比丘當知。若濕生金翅鳥。欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。彼若得卵生龍。胎生龍。濕生龍。皆能捉之。設值化生龍者。鳥身即死。
若。比丘。化生金翅鳥。欲食龍時。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣。二十八萬里。搏水下至。值卵種龍。胎種龍。濕種龍。化種龍。皆能捉之。海水未合之頃。還上鐵叉樹上。
比丘當知。若使龍王。身事佛者。是時金翅鳥。不能食噉。
所以然者。如來恒行。四等之心。以是故。鳥不能食龍。
云何為四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行護心。
是謂。比丘。如來恒有。此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮壞。以是之故。金翅之鳥。不能食龍。
是故。諸比丘。當行四等之心。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善知識。惠施之時。有四事功德。
云何為四。知時而施。非不知時。自手惠施。不使他人。布施常淨潔。非不淨潔。施極微妙。不有穢濁。善知識。惠施之時。有此四功德。
是故。諸比丘。善男子善女人。布施之時。當具此四功德。以具此功德。獲大福業。得甘露滅。然此福德。不可稱量。言當有。爾許福業。虛空所不能容受。
猶如海水。不可計量。言一斛。半斛。一合。半合。稱數之名。但其福業。不可具陳。
如是。善男子善女人。所作功德。不可稱計。獲大福業。得甘露滅。言當有。爾許福德。
是故。比丘。善男子善女人。當具此四功德。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
今有四種之人。可敬可貴。世之福田。
云何為四。所謂。持信。奉法。身證。見到。
彼云何名為。持信人。或有一人。受人教誡。有篤信心。意不疑難。有信於如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。世尊。亦信如來語。亦信梵志語。恒信他語。不任己智。是謂名為。持信人。
彼云何名為。奉法人。於是有人。分別於法。不信他人。觀察於法。有耶。無耶。實耶。虛耶。
彼便作是念。
此是如來語。此是梵志語。
以是知如來諸法者。便奉持之。諸有外道語者。而遠離之。是謂名為。奉法人。
彼云何為。身證人。於是有人。身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所說言教。亦復不信。但任己性而遊。是謂名為。身證人。
彼云何名為。見到人。於是有人。斷三結。成須陀洹。不退轉法。彼有此見。便有惠施。有受者。有善惡之報。有今世。後世。有父。有母。有阿羅漢。等受教者。身信作證。而自遊化。是謂名為。見到人。
是謂。比丘。有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十九
