雜阿含經卷第六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。
如世尊說有流。云何名有流。云何名有流滅。
佛告羅陀。
善哉所問。當為汝說。所謂有流者。愚癡無聞凡夫。於色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知。不如實知故。於色愛樂。讚歎。攝受。染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老病死。憂悲惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名有流。
多聞聖弟子。於色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛樂。讚歎。攝受。染著。不愛樂。讚歎。攝受。染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死。憂悲苦惱。如是純大苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來。所說有流。有流滅。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。如世尊說。色斷知。受想行識斷知。
世尊。云何色斷知。受想行識斷知。
佛告羅陀。
善哉所問。當為汝說。於色憂悲苦惱盡。離欲。滅。息。沒。是名色斷知。於受想行識。憂悲惱苦盡。離欲。滅。息。沒。是名受想行識斷知。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。在摩拘羅山。
侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。詣尊者羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
尊者羅陀答言。
我為斷苦故。於世尊所。出家修梵行。
復問。
汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
為斷色苦故。於世尊所。出家修梵行。斷受想行識苦故。於世尊所。出家修梵行。
時諸外道出家。聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時尊者羅陀。知諸外道。出家去已。作是念。
我向如是說。將不毀謗世尊耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。將不為他。難問詰責。墮負處耶。
爾時尊者羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人。難問詰責。墮負處耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。
佛告羅陀。
汝成實說。不毀如來。如說說。如法說。法次法說。
所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦故。出家修梵行。受想行識苦。為斷彼苦故。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至尊者羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝為何等故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
我為知苦故。於世尊所。出家修梵行。
時諸外道。聞羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我向所說。得無毀謗世尊耶。將不令他。難問詰責。墮負處耶。不如說說。非如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不毀如來。不令他人。難問詰責。墮負處也。是如說說。如法說。法次法說。
所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來所。出家修梵行。受想行識是苦。為知彼苦故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至尊者羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝為何等故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
為於色。憂悲惱苦盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。為於受想行識。憂悲惱苦盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
爾時眾多。外道出家。聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我得無謗世尊耶。不令他人。來難問詰。責墮負處耶。不如說說。非如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。不令他人。難問詰責。墮負處也。如說說。如法說。法次法說。
所以者何。羅陀。色憂悲惱苦。為斷彼故。於如來所。出家修梵行。受想行識。憂悲惱苦。為斷彼故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
於色見我。我所。我慢。使繫著。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。見我。我所。我慢。使繫著。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於世尊所。出家修梵行。
諸外道出家。聞是語。心不喜。從坐起。呵罵而去。
羅陀比丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人。難問詰責。墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。不令他人。難問詰責。墮負處也。是如說說。如法說。法次法說。
所以者何。於色見我。我所。我慢。使繫著。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。受想行識。見我。我所。我慢。使繫著。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
於色有漏。障閡。熱惱。憂悲。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。受想行識有漏。障閡。熱惱。憂悲。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
時眾多外道出家。聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人。難問詰責。墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。
所以者何。色有漏。有障閡。熱惱。憂悲。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。受想行識有漏。障閡。熱惱。憂悲。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有外道出家。至羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
於色貪恚癡。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。貪恚癡。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於如來所。出家修梵行。
諸外道。聞是語已。心不喜。從坐起。呵責而去。
羅陀比丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人。難問詰責。墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。不令他人。難問詰責。墮負處也。如說說。如法說。法次法說。
所以者何。於色貪恚癡。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。貪恚癡。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
於色欲。愛。喜。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。欲。愛。喜。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
時諸外道。聞是語已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
羅陀比丘。晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上說。具白佛言。
世尊。我之所說。不謗如來耶。不令他人。難問詰責。墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。不令他人。難問呵嘖。墮負處也。如說說。如法說。如法次法說。
所以者何。於色欲。愛。喜。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。欲。愛。喜。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是魔所作。諸所有受想行識。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是魔所作。
佛告羅陀。
色為常耶。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
受想行識。亦復如是。
復問。
羅陀。若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中。見色是我。異我。相在不。
答曰。
不也。世尊。
佛告羅陀。
若多聞聖弟子。於此五受陰。不見是我。是我所故。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀比丘言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。皆是死法。所有受想行識。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。皆是死法。
佛告羅陀。
色為常耶。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
受想行識。為常。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
復問。
若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中。見是我。異我。相在不。
答曰。
不也。世尊。
佛告羅陀。
若多聞聖弟子。於此五受陰。如實觀察非我。非我所者。於諸世間。都無所取。無所取者。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。白佛言。
世尊。所謂眾生者。云何名為眾生。
佛告羅陀。
於色染著纏綿。名曰眾生。於受想行識。染著纏綿。名曰眾生。
佛告羅陀。
我說於色境界。當散壞消滅。於受想行識境界。當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者。我說作苦邊。
譬如聚落中。諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂著。愛未盡。欲未盡。念未盡。渴未盡。心常愛樂。守護。言。
我城郭。我舍宅。
若於彼土聚。愛盡。欲盡。念盡。渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。
如是。羅陀。於色散壞。消滅愛盡。愛盡故。苦盡。苦盡故。我說作苦邊。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。
所以族姓子。剃除鬚髮。身著染衣。正信非家。出家學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時世尊。告羅陀曰。
善哉。羅陀。能於佛前。問如是義。諦聽善思。當為汝說。
羅陀。當知有身。有身集。有身滅。有身滅道跡。
何等為有身。謂五受陰。色受陰。受想行識受陰。
云何有身集。謂當來有愛。貪。喜俱。於彼彼愛樂。是名有身集。
云何有身滅。謂當有愛。喜。貪俱。彼彼愛樂。無餘斷。捨。吐。盡。離欲。寂。沒。是名有身盡。
云何有身滅道跡。謂八正道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名有身滅道跡。
有身當知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道跡當修。
羅陀。若多聞聖弟子。於有身。若知。若斷。有身集。若知。若斷。有身滅。若知。若證。有身滅道跡。若知。若修已。羅陀。名斷愛。離愛。轉結。止慢無間等。究竟苦邊。
羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。從坐起。作禮而去。世尊如是教授已。羅陀比丘。獨一靜處。專精思惟。所以善男子。剃除鬚髮。著染色衣。正信非家。出家學道。增益精進。修諸梵行。見法。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
成阿羅漢。心善解脫。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀比丘言。
諸比丘。有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是魔。受想行識。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是魔。
羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中。見我不。
答曰。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故。解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀比丘言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。皆是魔所作。受想行識。亦復如是。
佛告羅陀。
於意云何。色是常耶。為非常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
復問。
受想行識。為是常耶。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
佛告羅陀。
若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中。見我。異我。相在不。
答曰。
不也。世尊。
是故。羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。厭故不樂。不樂故。解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
第三經。亦如是。所異者。
佛告羅陀。
多聞聖弟子。於此五受陰。陰陰觀察。非我。非我所。觀察已。於諸世間。都無所取。不取故不著。不著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。當觀彼一切。皆是死法。受想行識。亦復如是。
餘如前說。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是斷法。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故。解脫。解脫知見。自知。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我觀察斷法。如是。觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀察非我法。觀察無常。苦。空。非我法。觀察病法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病。癰。刺。殺。殺根本法。如是諸經。皆如上說。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色貪斷已。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是比十四經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
欲斷五受陰者。當求大師。
何等為五。謂色受陰。受想行識受陰。欲斷此五受陰。當求大師。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當斷。如是當知。當吐。當息。當捨。亦復如是。如求大師。如是勝師者。順次師者。教誡者。勝教誡者。順次教誡者。通者。廣通者。圓通者。導者。廣導者。究竟導者。說者。廣說者。順次說者。正者。伴者。真知識者。親者。愍者。悲者。崇義者。安慰者。崇樂者。崇觸者。崇安慰者。欲者。精進者。方便者。勤者。勇猛者。固者。強者。堪能者。專者。心不退者。堅執持者。常習者。不放逸者。和合者。思量者。憶念者。覺者。知者。明者。慧者。受者。思惟者。梵行者。念處者。正勤者。如意足者。根者。力者。覺分者。道分者。止者。觀者。念身者。正憶念者。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛。不脫魔繫。受想行識。亦復如是。
若沙門。婆羅門。不習色。如是沙門。婆羅門。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔繫。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是。習近者。習著者。味者。決定著者。止者。使者。往者。撰擇者。不捨者。不吐者。如是等沙門。婆羅門。隨魔自在。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。於色不習近者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脫魔繫。不習受想行識。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
乃至吐色。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不去本際。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
諸比丘。色有故。色事起。色繫著。色見我。令眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
諸比丘。色為常耶。為非常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繫著。見我。令眾生。無明所蓋。愛繫其頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
是故。諸比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。受想行識。亦復如是。
如是見。聞。覺。識。求得隨憶。隨覺。隨觀。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若有見言。有我。有世間。有此世。常恒。不變易法。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若復有見。非此我。非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我。非我所。如是觀者。於佛所。狐疑斷。於法於僧。狐疑斷。是名。比丘。多聞聖弟子。不復堪任。作身口意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子。決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如上說。差別者。
多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我。非我所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習道。狐疑斷。是名。比丘。多聞聖弟子。不復堪任。作身口意業。趣三惡道。
如是廣說。乃至作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。廣說如上。差別者。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我。非我所。如是觀者。於佛。狐疑斷。於法僧。苦集滅道。狐疑斷。
如是廣說。乃至作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於何所是事有故。何所起。何所繫著。何所見我。
諸比丘。令彼眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
諸比丘。色有故。是色事起。於色繫著。於色見我。令眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
諸比丘。色是常耶。為非常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繫著。見我。令彼眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
是故。諸比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非異我。不相在。如是觀者。是名正慧。受想行識。亦復如是。
如是見。聞。覺。識。求得隨憶。隨覺。隨觀。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若有見言。有我。有此世。有他世。有常。有恒。不變易。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若復有見。非此我。非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我。非我所。如是觀者。於佛。狐疑斷。於法僧。狐疑斷。是名。比丘。不復堪任。作身口意業。趣三惡道。正使放逸。諸聖弟子。皆悉決定。向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
第二經。亦如是。差別者。於苦。集。滅。道狐疑斷。
第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐疑斷。於苦。集。滅。道狐疑斷。
雜阿含經卷第六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。
如世尊說有流。云何名有流。云何名有流滅。
佛告羅陀。
善哉所問。當為汝說。所謂有流者。愚癡無聞凡夫。於色集。色滅。色味。色患。色離。不如實知。不如實知故。於色愛樂。讚歎。攝受。染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老病死。憂悲惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名有流。
多聞聖弟子。於色集。色滅。色味。色患。色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛樂。讚歎。攝受。染著。不愛樂。讚歎。攝受。染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死。憂悲苦惱。如是純大苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來。所說有流。有流滅。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。如世尊說。色斷知。受想行識斷知。
世尊。云何色斷知。受想行識斷知。
佛告羅陀。
善哉所問。當為汝說。於色憂悲苦惱盡。離欲。滅。息。沒。是名色斷知。於受想行識。憂悲惱苦盡。離欲。滅。息。沒。是名受想行識斷知。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。在摩拘羅山。
侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。詣尊者羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
尊者羅陀答言。
我為斷苦故。於世尊所。出家修梵行。
復問。
汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
為斷色苦故。於世尊所。出家修梵行。斷受想行識苦故。於世尊所。出家修梵行。
時諸外道出家。聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時尊者羅陀。知諸外道。出家去已。作是念。
我向如是說。將不毀謗世尊耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。將不為他。難問詰責。墮負處耶。
爾時尊者羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人。難問詰責。墮負處耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。
佛告羅陀。
汝成實說。不毀如來。如說說。如法說。法次法說。
所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦故。出家修梵行。受想行識苦。為斷彼苦故。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至尊者羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝為何等故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
我為知苦故。於世尊所。出家修梵行。
時諸外道。聞羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我向所說。得無毀謗世尊耶。將不令他。難問詰責。墮負處耶。不如說說。非如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不毀如來。不令他人。難問詰責。墮負處也。是如說說。如法說。法次法說。
所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來所。出家修梵行。受想行識是苦。為知彼苦故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至尊者羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝為何等故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
為於色。憂悲惱苦盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。為於受想行識。憂悲惱苦盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
爾時眾多。外道出家。聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我得無謗世尊耶。不令他人。來難問詰。責墮負處耶。不如說說。非如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。不令他人。難問詰責。墮負處也。如說說。如法說。法次法說。
所以者何。羅陀。色憂悲惱苦。為斷彼故。於如來所。出家修梵行。受想行識。憂悲惱苦。為斷彼故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
於色見我。我所。我慢。使繫著。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。見我。我所。我慢。使繫著。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於世尊所。出家修梵行。
諸外道出家。聞是語。心不喜。從坐起。呵罵而去。
羅陀比丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人。難問詰責。墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。不令他人。難問詰責。墮負處也。是如說說。如法說。法次法說。
所以者何。於色見我。我所。我慢。使繫著。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。受想行識。見我。我所。我慢。使繫著。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
於色有漏。障閡。熱惱。憂悲。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。受想行識有漏。障閡。熱惱。憂悲。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
時眾多外道出家。聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人。難問詰責。墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。
所以者何。色有漏。有障閡。熱惱。憂悲。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。受想行識有漏。障閡。熱惱。憂悲。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有外道出家。至羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
於色貪恚癡。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。貪恚癡。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於如來所。出家修梵行。
諸外道。聞是語已。心不喜。從坐起。呵責而去。
羅陀比丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。
世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人。難問詰責。墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。不令他人。難問詰責。墮負處也。如說說。如法說。法次法說。
所以者何。於色貪恚癡。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。貪恚癡。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。時有眾多。外道出家。至羅陀所。
共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
汝何故於。沙門瞿曇所。出家修梵行。
羅陀答言。
於色欲。愛。喜。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。欲。愛。喜。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
時諸外道。聞是語已。心不喜。從坐起。呵罵而去。
羅陀比丘。晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上說。具白佛言。
世尊。我之所說。不謗如來耶。不令他人。難問詰責。墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。
汝真實說。不謗如來。不令他人。難問呵嘖。墮負處也。如說說。如法說。如法次法說。
所以者何。於色欲。愛。喜。彼若盡。離欲。滅。寂。沒。於受想行識。欲。愛。喜。彼若盡。離欲。滅。寂。沒故。於如來所。出家修梵行。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是魔所作。諸所有受想行識。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是魔所作。
佛告羅陀。
色為常耶。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
受想行識。亦復如是。
復問。
羅陀。若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中。見色是我。異我。相在不。
答曰。
不也。世尊。
佛告羅陀。
若多聞聖弟子。於此五受陰。不見是我。是我所故。於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀比丘言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。皆是死法。所有受想行識。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。皆是死法。
佛告羅陀。
色為常耶。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
受想行識。為常。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
復問。
若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中。見是我。異我。相在不。
答曰。
不也。世尊。
佛告羅陀。
若多聞聖弟子。於此五受陰。如實觀察非我。非我所者。於諸世間。都無所取。無所取者。無所著。無所著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。白佛言。
世尊。所謂眾生者。云何名為眾生。
佛告羅陀。
於色染著纏綿。名曰眾生。於受想行識。染著纏綿。名曰眾生。
佛告羅陀。
我說於色境界。當散壞消滅。於受想行識境界。當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者。我說作苦邊。
譬如聚落中。諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂著。愛未盡。欲未盡。念未盡。渴未盡。心常愛樂。守護。言。
我城郭。我舍宅。
若於彼土聚。愛盡。欲盡。念盡。渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。
如是。羅陀。於色散壞。消滅愛盡。愛盡故。苦盡。苦盡故。我說作苦邊。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。
所以族姓子。剃除鬚髮。身著染衣。正信非家。出家學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時世尊。告羅陀曰。
善哉。羅陀。能於佛前。問如是義。諦聽善思。當為汝說。
羅陀。當知有身。有身集。有身滅。有身滅道跡。
何等為有身。謂五受陰。色受陰。受想行識受陰。
云何有身集。謂當來有愛。貪。喜俱。於彼彼愛樂。是名有身集。
云何有身滅。謂當有愛。喜。貪俱。彼彼愛樂。無餘斷。捨。吐。盡。離欲。寂。沒。是名有身盡。
云何有身滅道跡。謂八正道。正見。正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是名有身滅道跡。
有身當知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道跡當修。
羅陀。若多聞聖弟子。於有身。若知。若斷。有身集。若知。若斷。有身滅。若知。若證。有身滅道跡。若知。若修已。羅陀。名斷愛。離愛。轉結。止慢無間等。究竟苦邊。
羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。從坐起。作禮而去。世尊如是教授已。羅陀比丘。獨一靜處。專精思惟。所以善男子。剃除鬚髮。著染色衣。正信非家。出家學道。增益精進。修諸梵行。見法。自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
成阿羅漢。心善解脫。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀比丘言。
諸比丘。有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是魔。受想行識。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是魔。
羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中。見我不。
答曰。
不也。世尊。
受想行識。亦復如是。
是故。羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故。解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀比丘言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切。皆是魔所作。受想行識。亦復如是。
佛告羅陀。
於意云何。色是常耶。為非常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
復問。
受想行識。為是常耶。為無常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
佛告羅陀。
若無常。苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中。見我。異我。相在不。
答曰。
不也。世尊。
是故。羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。厭故不樂。不樂故。解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
第三經。亦如是。所異者。
佛告羅陀。
多聞聖弟子。於此五受陰。陰陰觀察。非我。非我所。觀察已。於諸世間。都無所取。不取故不著。不著故。自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。當觀彼一切。皆是死法。受想行識。亦復如是。
餘如前說。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是斷法。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故。解脫。解脫知見。自知。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我觀察斷法。如是。觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀察非我法。觀察無常。苦。空。非我法。觀察病法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病。癰。刺。殺。殺根本法。如是諸經。皆如上說。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色貪斷已。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是比十四經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住。摩拘羅山。
時有侍者比丘。名曰羅陀。
爾時世尊。告羅陀言。
諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切當觀。皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。
佛說此經已。羅陀比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
欲斷五受陰者。當求大師。
何等為五。謂色受陰。受想行識受陰。欲斷此五受陰。當求大師。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當斷。如是當知。當吐。當息。當捨。亦復如是。如求大師。如是勝師者。順次師者。教誡者。勝教誡者。順次教誡者。通者。廣通者。圓通者。導者。廣導者。究竟導者。說者。廣說者。順次說者。正者。伴者。真知識者。親者。愍者。悲者。崇義者。安慰者。崇樂者。崇觸者。崇安慰者。欲者。精進者。方便者。勤者。勇猛者。固者。強者。堪能者。專者。心不退者。堅執持者。常習者。不放逸者。和合者。思量者。憶念者。覺者。知者。明者。慧者。受者。思惟者。梵行者。念處者。正勤者。如意足者。根者。力者。覺分者。道分者。止者。觀者。念身者。正憶念者。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛。不脫魔繫。受想行識。亦復如是。
若沙門。婆羅門。不習色。如是沙門。婆羅門。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔繫。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是。習近者。習著者。味者。決定著者。止者。使者。往者。撰擇者。不捨者。不吐者。如是等沙門。婆羅門。隨魔自在。如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。於色不習近者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脫魔繫。不習受想行識。亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
乃至吐色。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不去本際。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
諸比丘。色有故。色事起。色繫著。色見我。令眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
諸比丘。色為常耶。為非常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繫著。見我。令眾生。無明所蓋。愛繫其頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
是故。諸比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。受想行識。亦復如是。
如是見。聞。覺。識。求得隨憶。隨覺。隨觀。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若有見言。有我。有世間。有此世。常恒。不變易法。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若復有見。非此我。非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我。非我所。如是觀者。於佛所。狐疑斷。於法於僧。狐疑斷。是名。比丘。多聞聖弟子。不復堪任。作身口意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子。決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如上說。差別者。
多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我。非我所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習道。狐疑斷。是名。比丘。多聞聖弟子。不復堪任。作身口意業。趣三惡道。
如是廣說。乃至作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。廣說如上。差別者。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我。非我所。如是觀者。於佛。狐疑斷。於法僧。苦集滅道。狐疑斷。
如是廣說。乃至作苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於何所是事有故。何所起。何所繫著。何所見我。
諸比丘。令彼眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽。善思。當為汝說。
諸比丘。色有故。是色事起。於色繫著。於色見我。令眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
諸比丘。色是常耶。為非常耶。
答曰。
無常。世尊。
復問。
若無常者。是苦耶。
答曰。
是苦。世尊。
如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繫著。見我。令彼眾生。無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
是故。諸比丘。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。非異我。不相在。如是觀者。是名正慧。受想行識。亦復如是。
如是見。聞。覺。識。求得隨憶。隨覺。隨觀。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若有見言。有我。有此世。有他世。有常。有恒。不變易。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若復有見。非此我。非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切非我。非異我。不相在。是名正慧。
若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我。非我所。如是觀者。於佛。狐疑斷。於法僧。狐疑斷。是名。比丘。不復堪任。作身口意業。趣三惡道。正使放逸。諸聖弟子。皆悉決定。向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
第二經。亦如是。差別者。於苦。集。滅。道狐疑斷。
第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐疑斷。於苦。集。滅。道狐疑斷。
雜阿含經卷第六
