雜阿含經卷第三十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有尊者善生。新剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。告諸比丘。
諸比丘。當知此善生善男子。有二處端嚴。
一者。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
二者。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時世尊。即說偈言。
寂靜盡諸漏。
比丘莊嚴好。
離欲斷諸結。
涅槃不復生。
持此最後身。
摧伏魔怨敵。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。形色醜陋。難可觀視。為諸比丘。之所輕慢。來詣佛所。
爾時世尊。四眾圍遶。見彼比丘來。皆起輕想。更相謂言。
彼何等比丘。隨路而來。形貌醜陋。難可觀視。為人所慢。
爾時世尊。知諸比丘。心之所念。告諸比丘。
汝等。見彼比丘來。形狀甚醜。難可視見。令人起慢不。
諸比丘白佛。
唯然。已見。
佛告諸比丘。
汝等勿於彼比丘。起於輕想。
所以者何。彼比丘。已盡諸漏。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。正智。心善解脫。
諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來。能量於人。
彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。復告諸比丘。
汝等見此比丘。稽首作禮。退坐一面不。
比丘白佛。
唯然。已見。
佛告諸比丘。
汝等勿於是比丘。起於輕想。乃至汝等。莫量於人。唯有如來。能知人耳。
爾時世尊。即說偈言。
飛鳥及走獸。
莫不畏師子。
唯師子獸王。
無有與等者。
如是智慧人。
雖小則為大。
莫取其身相。
而生輕慢心。
何用巨大身。
多肉而無慧。
此賢勝智慧。
則為上士夫。
離欲斷諸結。
涅槃永不生。
持此最後身。
摧伏眾魔軍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時提婆達多。有利養起。摩竭陀。王阿闍世。毘提希子。日日侍從。五百乘車。來詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆達多。提婆達多。將五百人。別眾受其供養。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞提婆達多。有如是利養起。乃至五百人。別眾受其供養。乞食已。還精舍。舉衣鉢。
洗足畢。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等晨朝。著衣持鉢。入王舍城乞食。聞提婆達多。有如是利養起。乃至五百人。別眾受其供養。
佛告諸比丘。
汝等莫稱。是提婆達多。所得利養。
所以者何。彼提婆達多。別受利養。今則自壞。他世亦壞。
譬如芭蕉竹蘆。生果即死。來年亦壞。提婆達多。亦復如是。受其利養。今世則壞。他世亦壞。
譬如駏驉。受胎必死。提婆達多。亦復如是。受諸利養。今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡提婆達多。隨幾時。受其利養。當得長夜不饒益苦。
是故。諸比丘。當如是學。
我設有利養起。莫生染著。
爾時世尊。即說偈言。
芭蕉生果死。
竹蘆實亦然。
駏驉坐妊死。
士以貪自喪。
常行非義行。
多知不免愚。
善法日損減。
莖枯根亦傷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時舍衛國。有手比丘。是釋氏子。在舍衛國命終。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞手比丘釋子。於舍衛國命終。聞已。入舍衛城。乞食還。舉衣鉢。
洗足畢。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝。眾多比丘。著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞釋氏子。手比丘於舍衛國命終。
云何。世尊。手比丘命終。當生何處。云何受生。後世云何。
佛告諸比丘。
是手比丘成就。三不善法。彼命終。當生惡趣泥犁中。
何等三不善法。謂貪欲。瞋恚。愚癡。
此三不善法。結縛於心。釋種子。手比丘。生惡趣泥犁中。
爾時世尊。即說偈言。
貪欲瞋恚癡。
結縛士夫心。
內發還自傷。
猶如竹蘆實。
無貪恚癡心。
是說為黠慧。
內發不自傷。
是名為勝出。
是故當離貪。
瞋恚癡冥心。
比丘智慧明。
苦盡般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如手比丘。難陀修多羅。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者難陀。是佛姨母子。好著好衣。染色。擣治光澤。執持好鉢。好作嬉戲。調笑而行。
時有眾多比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。尊者難陀。是佛姨母子。好著好衣。擣治光澤。執持好鉢。好作嬉戲。調笑而行。
爾時世尊。告一比丘。
汝往詣難陀比丘所。語言。
難陀。大師語汝。
時彼比丘。受世尊教。往語難陀言。
世尊語汝。
難陀聞已。即詣佛所。稽首佛足。退住一面。
佛告難陀。
汝實好著好。擣治光澤。好作嬉戲。調笑而行不。
難陀白佛。
實爾。世尊。
佛告難陀。
汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣服。擣令光澤。執持好鉢。好作嬉戲。調笑而行。
汝應作是念。
我是佛姨母子。貴姓出家。應作阿練若。乞食。著糞掃衣。常應讚歎。著糞掃衣。常處山澤。不顧五欲。
爾時難陀。受佛教已。修阿蘭若行。乞食。著糞掃衣。亦常讚歎。著糞掃衣者。樂處山澤。不顧愛欲。
爾時世尊。即說偈言。
難陀何見汝。
修習阿蘭若。
家家行乞食。
身著糞掃衣。
樂處於山澤。
不顧於五欲。
佛說此經已。尊者難陀。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者低沙。自念。
我是世尊。姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止。
時有眾多比丘。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。尊者低沙。自念。是世尊。姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止。
爾時世尊。告一比丘。
汝往詣低沙比丘所。語言。
低沙。大師語汝。
時彼比丘。受世尊教。往語低沙比丘言。
世尊語汝。
低沙比丘。即詣佛所。稽首佛足。退住一面。
佛告低沙。
汝實作是念。
我是世尊。姑子兄弟。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪忍諫不。
低沙白佛。
實爾。世尊。
佛告低沙。
汝不應爾。
汝應念言。
我是世尊。姑子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。
爾時世尊。即說偈言。
善哉汝低沙。
離瞋恚為善。
莫生瞋恚心。
瞋恚者非善。
若能離瞋慢。
修行軟下心。
然後於我所。
修行於梵行。
佛說此經已。低沙比丘。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有尊者毘舍佉般闍梨子。集供養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。妙音清徹。句味辯正。隨智慧說。聽者樂聞。無所依說。顯現深義。令諸比丘。一心專聽。
爾時世尊。入晝正受。以淨天耳。過於人耳。聞說法聲。從三昧起。往詣講堂。於大眾前坐。告毘舍佉般闍梨子。
善哉善哉。毘舍佉。汝能為諸比丘。於此供養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘。專精敬重。一心樂聽。汝當數數。為諸比丘。如是說法。令諸比丘。專精敬重。一心樂聽。當得長夜。以義饒益。安隱樂住。
爾時世尊。即說偈言。
若不說法者。
愚智雜難分。
此愚此智慧。
無由自顯現。
善說清涼法。
因說智乃彰。
說法為明照。
光顯大仙幢。
善說為仙幢。
法為羅漢幢。
佛說此經已。尊者毘舍佉般闍梨子。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘。集供養堂。悉共作衣。
時有一年少比丘。出家未久。初入法律。不欲營助。諸比丘作衣。
時眾多比丘。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。時有眾多比丘。集供養堂。為作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法律。不欲營助。諸比丘作衣。
爾時世尊。問彼比丘。
汝實不欲。營助諸比丘。作衣耶。
彼比丘。白佛言。
世尊。隨我所能。當力營助。
爾時世尊。知彼比丘。心之所念。告諸比丘。
汝等莫與。是年少比丘語。
所以者何。是比丘。得四增心法正受。現法安樂住。不勤而得。若彼本心所為。剃鬚髮。著袈裟衣。出家學道。增進修學。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時世尊。即說偈言。
非下劣方便。
薄德少智慧。
正向於涅槃。
免脫煩惱鏁。
此賢年少者。
逮得上士處。
離欲心解脫。
涅槃不復生。
持此最後身。
摧伏眾魔軍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有比丘。名曰上坐。獨住一處。亦常讚歎。獨一住者。獨行乞食。食已。獨還。獨坐禪思。
時有眾多比丘。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。有尊者。名曰上坐。樂一獨處。亦常讚歎。獨一住者。獨入聚落乞食。獨出聚落。還至住處。獨坐禪思。
爾時世尊。語一比丘。
汝往詣彼。上坐比丘所。語上坐比丘言。
大師告汝。
比丘受教。詣上坐比丘所。白言。
尊者。大師告汝。
時上坐比丘。即時奉命。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。
爾時世尊。告上坐比丘。
汝實獨一靜處。讚歎獨處者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思耶。
上坐比丘白佛。
實爾。世尊。
佛告上坐比丘。
汝云何獨一處。讚歎獨住者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。
上坐比丘白佛。
我唯獨一靜處。讚歎獨住者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思。
佛告上坐比丘。
汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙一住。
何等為勝妙一住。
謂比丘前者。枯乾。後者。滅盡。中無貪喜。是婆羅門。心不猶豫。已捨憂悔。離諸有愛。群聚使斷。是名一住。無有勝住。過於此者。
爾時世尊。即說偈言。
悉映於一切。
悉知諸世間。
不著一切法。
悉離一切愛。
如是樂住者。
我說為一住。
佛說此經已。尊者上坐。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有尊者僧迦藍。於拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
彼僧迦藍比丘。有本二。在舍衛國中。聞僧迦藍比丘。於拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。聞已。著好衣服。莊嚴華瓔。抱其兒。來詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。
爾時。尊者僧迦藍出房。露地經行。
時彼本二。來到其前。作是言。
此兒幼小。汝捨出家。誰當養活。
時僧迦藍比丘。不共語。如是再三。亦不共語。
時彼本二。作如是言。
我再三告。不與我語。不見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言。
沙門。此是汝子。汝自養活。我今捨去。
尊者僧迦藍。亦不顧視其子。
彼本二復言。
是沙門。今於此兒。都不顧視。彼必得仙人。難得之處。
善哉。沙門。必得解脫。
情願不遂。抱子而去。
爾時世尊。入晝正受。以天耳。過人之耳。聞尊者僧迦藍。本二所說。即說偈言。
來者不歡喜。
去亦不憂慼。
於世間和合。
解脫不染著。
我說彼比丘。
為真婆羅門。
來者不歡喜。
去亦不憂慼。
不染亦無憂。
二心俱寂靜。
我說是比丘。
是真婆羅門。
佛說此經已。尊者僧迦藍。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。獨一靜處。作是思惟。
有三種香。順風而熏。不能逆風。
何等為三。謂根香。莖香。華香。
或復有香。順風熏。亦逆風熏。亦順風。逆風熏耶。
作是念已。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。作是思惟。
有三種香。順風而熏。不能逆風。
何等為三。謂根香。莖香。華香。
或復有香。順風熏。逆風熏。亦順風。逆風熏耶。
佛告阿難。
如是如是。有三種香。順風熏。不能逆風。謂根香。莖香。華香。
阿難。亦有香。順風熏。逆風熏。順風逆風熏。
阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。
阿難。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就真實法。盡形壽。不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。
如是善男子善女人。八方上下。崇善士夫。無不稱歎言。
某方某聚落。善男子善女人。持戒清淨。成真實法。盡形壽不殺。乃至不飲酒。
阿難。是名有香順風熏。逆風熏。順風逆風熏。
爾時世尊。即說偈言。
非根莖華香。
能逆風而熏。
唯有善士女。
持戒清淨香。
逆順滿諸方。
無不普聞知。
多迦羅栴檀。
優鉢羅末利。
如是比諸香。
戒香最為上。
栴檀等諸香。
所熏少分限。
唯有戒德香。
流熏上昇天。
斯等淨戒香。
不放逸正受。
正智等解脫。
魔道莫能入。
是名安隱道。
是道則清淨。
正向妙禪定。
斷諸魔結縛。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在。摩竭提國。人間遊行。與千比丘俱。皆是古昔。縈髮出家。皆得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。善解脫。到善建立支提杖林中住。
摩竭提王。瓶沙。聞世尊。摩竭提國。人間遊行。至善建立支提杖林中住。與諸小王。群臣羽從。車萬二千。乘馬萬八千。步逐眾無數。摩竭提。婆羅門。長者。悉皆從。
王出王舍城。詣世尊所。恭敬供養。到於道口。下車步進。及於內門。除去五飾。脫冠卻蓋。除扇。去劍刀。脫革屣。
到於佛前。整衣服。偏露右肩。為佛作禮。右遶三匝。自稱姓名。白佛言。
世尊。我是摩竭提王。瓶沙。
佛告瓶沙。
如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。隨其所安。
時瓶沙王。重禮佛足。退坐一面。諸王大臣。婆羅門。居士。悉禮佛足。次第而坐。
時欝鞞羅迦葉。亦在座中。
時摩竭提。婆羅門。長者。作是念。
為大沙門。從欝鞞羅迦葉所。修梵行耶。為欝鞞羅迦葉。於大沙門所。修梵行耶。
爾時世尊。知摩竭提。婆羅門。長者。心之所念。即說偈。而問言。
欝鞞羅迦葉。
於此見何利。
棄汝先所奉。
事火等眾事。
今可說其義。
捨事火之由。
欝鞞迦葉。說偈白佛。
錢財等滋味。
女色五欲果。
觀察未來受。
斯皆大垢穢。
是故悉棄捨。
先諸奉火事。
爾時世尊。復說偈問言。
汝不著世間。
錢財五色味。
復何捨天人。
迦葉隨義說。
迦葉復以偈。答世尊言。
見道離有餘。
寂滅無餘跡。
無所有不著。
無異趣異道。
是故悉棄捨。
先修奉火事。
大會等受持。
奉事於水火。
愚癡沒於中。
志求解脫道。
盲無智慧目。
向生老病死。
不見於正路。
永離生死道。
今始因世尊。
得見無為道。
大龍所說力。
得度於彼岸。
牟尼廣濟度。
安慰無量眾。
今始知瞿曇。
真諦超出者。
佛復說偈。歎迦葉言。
善哉汝迦葉。
先非惡思量。
次第分別求。
遂至於勝處。
汝今。迦葉。當安慰汝。徒眾之心。
時欝鞞羅迦葉。即入正受。以神足力。向於東方。上昇虛空。作四種神變。行住坐臥。入火三昧。舉身洞然。青黃赤白。頗梨紅色。身上出水。身下出火。還燒其身。身上出水。以灌其身。或身上出火。以燒其身。身下出水。以灌其身。
如是種種。現化神通息已。稽首佛足。白佛言。
世尊。佛是我師。我是弟子。
佛告迦葉。
我是汝師。汝是弟子。隨汝所安。復座而坐。
時欝鞞羅迦葉。還復故坐。
爾時摩竭提。婆羅門。長者。作是念。
欝鞞羅迦葉。定於大沙門所。修行梵行。
佛說此經已。摩竭提王。瓶沙。及諸婆羅門。長者。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知眾僧。飲食床座。隨次差請。不令越次。
時有慈地比丘。頻三過次。得麤食處。食時辛苦。作是念。
怪哉。大苦。陀驃摩羅子比丘。有情故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云何為其。作不饒益事。
時慈地比丘。有姊妹比丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園。比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼。來詣慈地比丘。稽首禮足。於一面住。慈地比丘。不顧眄。不與語。
蜜多羅比丘尼。語慈地比丘。
阿梨。何故不見顧眄。不共言語。
慈地比丘言。
陀驃摩羅子比丘。數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄我。
比丘尼言。
當如何。
慈地比丘言。
汝可至世尊所。白言。
世尊。陀驃摩羅子比丘。非法不類。共我作非梵行。波羅夷罪。
我當證言。
如是。世尊。如妹所說。
比丘尼言。
阿梨。我當云何。於梵行比丘所。以波羅夷謗。
慈地比丘言。
汝若不如是者。我與汝絕。不復來往言語。共相瞻視。
時比丘尼。須臾默念。而作是言。
阿梨。欲令我爾。當從其教。
慈地比丘言。
汝且待我。先至世尊所。汝隨後來。
時慈地比丘。即往稽首。禮世尊足。退住一面。蜜多羅比丘尼。即隨後至。
稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。一何不善不類。陀驃摩羅子。於我所作非。梵行波羅夷罪。
慈地比丘。復白佛言。
如妹所說。我先亦知。
爾時陀驃摩羅子比丘。即在彼大眾中。
爾時世尊。告陀驃摩羅子比丘。
汝聞此語不。
陀驃摩羅子比丘言。
已聞。世尊。
佛告陀驃摩羅子比丘。
汝今云何。
陀驃摩羅子白佛。
如世尊所知。如善逝所知。
佛告陀驃摩羅子。
汝言如世尊所知。今非是時。汝今憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念。
陀驃摩羅子言。
我不自憶念。
爾時尊者羅睺羅。住於佛後。執扇扇佛。白佛言。
世尊。不善不類。是比丘尼言。
尊者陀驃摩羅子。共我作非梵行。
慈地比丘言。
如是。世尊。我先已知。如妹所說。
佛告羅睺羅。
我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼。來語我言。
世尊。不善不類。羅睺羅。共我作非梵行。波羅夷罪。
慈地比丘。復白我言。
如是。世尊。如妹所說。我先亦知者。
汝當云何。
羅睺羅白佛。
世尊。我若憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念。
佛言。
羅睺羅。愚癡人。汝尚得作此語。陀驃摩羅子。清淨比丘。何以不得。作如是語。
爾時世尊。告諸比丘。
於陀驃摩羅子比丘。當憶念。蜜多羅比丘尼。當以自言滅。
慈地比丘。僧當極善。呵諫教誡。
汝云何見。何處見。汝何因往見。
世尊如是教已。從座起。入室坐禪。
爾時諸比丘。於陀驃摩羅子比丘憶念。蜜多羅比丘尼。與自言滅。
慈地比丘。極善呵諫。教誡言。
汝云何見。何處見。何因往見。
如是諫時。彼作是言。
彼陀驃摩羅子。不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘。三以麤惡食恐怖。令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖。故作是說。然陀驃摩羅子。清淨無罪。
爾時世尊。晡時從禪覺。至大眾前。敷座而坐。
諸比丘。白佛言。
世尊。我等於陀驃摩羅子比丘。所憶念持。蜜多羅比丘尼。與自言滅。慈地比丘。極善呵諫。乃至彼言。
陀驃摩羅子。清淨無罪。
爾時世尊。告諸比丘。
云何愚癡。以因飲食故。知而妄語。
爾時世尊。即說偈言。
若能捨一法。
知而故妄語。
不計於後世。
無惡而不為。
寧食熱鐵丸。
如熾然炭火。
不以犯禁戒。
而食僧信施。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者陀驃摩羅子。詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。我願於佛前。取般涅槃。
世尊默然。如是三啟。
佛告陀驃摩羅子。
此有為諸行。法應如是。
爾時尊者陀驃摩羅子。即於佛前。入於三昧。如其正受。向於東方。昇虛空行。現四威儀。行住坐臥。入火三昧。身下出火。舉身洞然。光焰四布。青黃赤白。頗梨紅色。身下出火。還燒其身。身上出水。以灑其身。或身上出火。下燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種種現化已。即於空中。內身出火。還自焚其身。取無餘涅槃。消盡寂滅。令無遺塵。
譬如空中然燈。油炷俱盡。陀驃摩羅子。空中涅槃。身心俱盡。亦復如是。
爾時世尊。即說偈言。
譬如燒鐵丸。
其焰洞熾然。
熱勢漸息滅。
莫知其所歸。
如是等解脫。
度煩惱淤泥。
諸流永已斷。
莫知其所之。
逮得不動跡。
入無餘涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛在。央瞿多羅國。人間遊行。
經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世尊行路。
見已。皆白佛言。
世尊。莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人。
佛告諸人。
我不畏懼。
作此語已。從道而去。彼再三告。世尊猶去。遙見央瞿利摩羅。手執刀楯走向。世尊以神力。現身徐行。令央瞿利摩羅。駃走不及。
走極疲乏已。遙語世尊。
住住。勿去。
世尊竝行而答。
我常住耳。汝自不住。
爾時央瞿利摩羅。即說偈言。
沙門尚駃行。
而言我常住。
我今疲勌住。
說言汝不住。
沙門說云何。
我住汝不住。
爾時世尊。以偈答言。
央瞿利摩羅。
我說常住者。
於一切眾生。
謂息於刀杖。
汝恐怖眾生。
惡業不休息。
我於一切蟲。
止息於刀杖。
汝於一切蟲。
常逼迫恐怖。
造作凶惡業。
終無休息時。
我於一切神。
止息於刀杖。
汝於一切神。
長夜苦逼迫。
造作黑惡業。
于今不止息。
我住於息法。
一切不放逸。
汝不見四諦。
故不息放逸。
央瞿利摩羅。說偈白佛。
久乃見牟尼。
故隨路而逐。
今聞真妙說。
當捨久遠惡。
作如是說已。
即放捨刀楯。
投身世尊足。
願聽我出家。
佛以慈悲心。
大僊多哀愍。
告比丘善來。
出家受具足。
爾時央瞿利摩羅。出家已。獨一靜處。專精思惟。
所以族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。增修梵行。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時央瞿利摩羅。得阿羅漢。覺解脫喜樂。即說偈言。
本受不害名。
而中多殺害。
今得見諦名。
永離於傷殺。
身行不殺害。
口意俱亦然。
當知真不殺。
不迫於眾生。
洗手常血色。
名央瞿摩羅。
浚流之所漂。
三歸制令息。
歸依三寶已。
出家得具足。
成就於三明。
佛教作已作。
調牛以捶杖。
伏象以鐵鈎。
不以刀捶杖。
正度調天人。
利刀以水石。
直箭以熅火。
治材以斧斤。
自調以黠慧。
人前行放逸。
隨後能自斂。
是則照世間。
如雲解月現。
人前放逸行。
隨後能自斂。
於世恩愛流。
正念而超出。
少壯年出家。
精勤修佛教。
是則照世間。
如雲解月現。
少壯年出家。
精勤修佛教。
於世恩愛流。
正念以超出。
若度諸惡業。
正善能令滅。
是則照世間。
如雲解月現。
人前造惡業。
正善能令滅。
於世恩愛流。
正念能超出。
我已作惡業。
必向於惡趣。
已受於惡報。
宿責食已食。
若彼我怨憎。
聞此正法者。
得清淨法眼。
於我修行忍。
不復興鬪訟。
蒙佛恩力故。
我怨行忍辱。
亦常讚歎忍。
隨時聞正法。
聞已隨修行。
佛說此經已。央瞿利摩羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有異比丘。於夜明相出時。出搨補河邊。脫衣著岸邊。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身乾。
時有一天子。放身光明。普照搨補河側。語比丘言。
汝少出家。鮮白髮黑。年始盛美。應習五欲。莊嚴瓔珞。塗香華鬘。五樂自娛。而於是時。違親背俗。悲泣別離。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。如何捨現前樂。而求非時之利。
比丘答言。
我不捨現前樂。求非時樂。我今乃是。捨非時樂。得現前樂。
天問比丘。
云何捨非時樂。得現前樂。
比丘答言。
如世尊說。非時之欲。少味多苦。少利多難。我今於現法中。已離熾然。不待時節。能自通達。現前觀察。緣自知覺。
如是。天子。是名捨非時樂。得現前樂。
天復問比丘。
云何復是。如來所說。非時之欲。少樂多苦。云何復是。如來所說。現法利樂。乃至緣自覺知。
比丘答言。
我年少出家。不能廣宣。如來所說。正法律儀。世尊近在。迦蘭陀竹園。汝可往詣如來。問其所疑。如世尊說。隨憶受持。
天子復言。
比丘。於如來所。有諸力天。眾多圍遶。我先無問。未易可詣。
比丘。汝若能為。先白世尊者。我可隨往。
比丘答言。
當為汝去。
天白比丘。
唯然。尊者。我隨後來。
時彼比丘。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。以向天子。往反問答。具白世尊。
今者。世尊。彼天子。誠實言者。須臾應至。不誠實者。自當不來。
時彼天子。遙語比丘。
我已在此。我已在此。
爾時世尊。即說偈言。
眾生隨愛想。
以愛想而住。
以不知愛故。
則為死方便。
佛告天子。
汝解此偈者。便可發問。
天子白佛。
不解。世尊。不解。善逝。
佛復說偈。而告天子曰。
若知所愛者。
不於彼生愛。
彼此無所有。
他人莫能說。
佛告天子。
汝解此義者。便可發問。
天子白佛。
不解。世尊。不解。善逝。
佛復說偈言。
見等勝劣者。
則有言論生。
三事不傾動。
則無軟中上。
佛告天子。
解此義者。則可發問。
天子白佛。
不解。世尊。不解。善逝。
佛復說偈言。
斷愛及名色。
除慢無所繫。
寂滅息瞋恚。
離結絕悕望。
不見於人天。
此世及他世。
佛告天子。
解此義者。乃可發問。
天子白佛。
已解。世尊。已解。善逝。
佛說此經已。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現。
如是我聞。
一時佛在王舍城。迦蘭陀竹園。
時有異比丘。於後夜時。至搨補河邊。脫衣置岸邊。入水洗浴。浴已。還上岸。著一衣。待身乾。
時有一天子。放身光明。普照搨補河側。問比丘言。
比丘。比丘。此是丘塚。夜則起烟。晝則火然。
彼婆羅門見已。而作是言。
壞此丘塚。發掘者智。持以刀劍。
又見大龜。
婆羅門見已。作是言。
除此大龜。發掘者智。持以刀劍。
見有氍氀。
婆羅門見已。作此言。
卻此氍氀。發掘者智。持以刀劍。
見有肉段。
彼婆羅門見已。作是言。
除此肉段。發掘者智。持以刀劍。
見有屠殺。
婆羅門見已。作是言。
壞是屠殺處。發掘者智。持以刀劍。
見有楞耆。
彼婆羅門見已。作是言。
卻此楞耆。發掘者智。持以刀劍。
見有二道。
彼婆羅門見已。作是言。
除此二道。發掘者智。持以刀劍。
見有門扇。
婆羅門見已。作是言。
卻此門扇。發掘者智。持以刀劍。
見有大龍。
婆羅門見已。作是言。
止。勿卻大龍。應當恭敬。
比丘。汝來受此論。往問世尊。如佛所說。汝隨受持。
所以者何。除如來。我不見世間。諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。於此論。心悅樂者。若諸弟子。從我所聞。然後能說。
爾時比丘。從彼天所。聞此論已。往詣世尊。稽首禮足。退坐一面。以彼天子。所問諸論。廣問世尊。
云何為丘塚。
云何為夜則起烟。
云何為晝則火然。
云何是婆羅門。
云何發掘。
云何智者。
云何刀劍。
云何為大龜。
云何氍氀。
云何為肉段。
云何為屠殺處。
云何為楞耆。
云何為二道。
云何為門扇。
云何為大龍。
佛告比丘。
丘塚者。謂眾生身。麤四大色。父母遺體。摶食。衣服。覆蓋。澡浴。摩飾。長養。皆是變壞。磨滅之法。
夜起烟者。謂有人。於夜時起。隨覺隨觀。晝行其教。身業。口業。
婆羅門者。謂如來。應。等正覺。
發掘者。謂精勤方便。
智士者。謂多聞聖弟子。
刀劍者。謂智慧刀劍。
大龜者。謂五蓋。
氍氀者。謂忿恨。
肉段者。謂慳愱。
屠殺者。謂五欲功德。
楞耆者。謂無明。
二道。謂疑惑。
門扇者。謂我慢。
大龍者。謂漏盡羅漢。
如是。比丘。若大師。為聲聞所作。哀愍悲念。以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當於曝露。林中。空舍。山澤。巖窟。敷草樹葉。思惟禪思。不起放逸。莫令後悔。是則為我。隨順之教。
即說偈言。
說身為丘塚。
覺觀夜起烟。
晝業為火然。
婆羅門正覺。
精進勤發掘。
黠慧明智士。
以智慧利劍。
厭離勝進者。
五蓋為巨龜。
忿恨為氍氀。
慳愱為肉段。
五欲屠殺處。
無明為楞耆。
疑惑於二道。
門扇現我慢。
漏盡羅漢龍。
究竟斷諸論。
故我如是說。
佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。
時有異比丘。以不住心。其心惑亂。不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。是比丘。遙見世尊。見已。攝持諸根。端視而行。世尊見是比丘。攝持諸根。端視而行。見已入城。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。
晡時從禪覺。入僧中。敷坐具。於大眾前坐。告諸比丘。
我今晨朝。著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。見有比丘。以不住心。惑亂心。諸根放散。亦持衣鉢。入城乞食。彼遙見我。即自斂攝竟。為是誰。
時彼比丘。從座起。整衣服。到於佛前。偏袒右肩。合掌白佛。
世尊。我於晨朝。入城乞食。其心惑亂。不攝諸根行。遙見世尊。即自斂心。攝持諸根。
佛告比丘。
善哉善哉。汝見我已。能自斂心。攝持諸根。
比丘。是法應當如是。
若見比丘。亦應自攝持。若復見比丘尼。優婆塞。優婆夷。亦當如是。攝持諸根。當得長夜。以義饒益。安隱快樂。
爾時眾中。復有異比丘。說偈歎曰。
以其心迷亂。
不專繫念住。
晨朝持衣鉢。
入城邑乞食。
中路見大師。
威德容儀備。
欣悅生慚愧。
即攝持諸根。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有尊者善生。新剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。告諸比丘。
諸比丘。當知此善生善男子。有二處端嚴。
一者。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
二者。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時世尊。即說偈言。
寂靜盡諸漏。
比丘莊嚴好。
離欲斷諸結。
涅槃不復生。
持此最後身。
摧伏魔怨敵。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異比丘。形色醜陋。難可觀視。為諸比丘。之所輕慢。來詣佛所。
爾時世尊。四眾圍遶。見彼比丘來。皆起輕想。更相謂言。
彼何等比丘。隨路而來。形貌醜陋。難可觀視。為人所慢。
爾時世尊。知諸比丘。心之所念。告諸比丘。
汝等。見彼比丘來。形狀甚醜。難可視見。令人起慢不。
諸比丘白佛。
唯然。已見。
佛告諸比丘。
汝等勿於彼比丘。起於輕想。
所以者何。彼比丘。已盡諸漏。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。正智。心善解脫。
諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來。能量於人。
彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
爾時世尊。復告諸比丘。
汝等見此比丘。稽首作禮。退坐一面不。
比丘白佛。
唯然。已見。
佛告諸比丘。
汝等勿於是比丘。起於輕想。乃至汝等。莫量於人。唯有如來。能知人耳。
爾時世尊。即說偈言。
飛鳥及走獸。
莫不畏師子。
唯師子獸王。
無有與等者。
如是智慧人。
雖小則為大。
莫取其身相。
而生輕慢心。
何用巨大身。
多肉而無慧。
此賢勝智慧。
則為上士夫。
離欲斷諸結。
涅槃永不生。
持此最後身。
摧伏眾魔軍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時提婆達多。有利養起。摩竭陀。王阿闍世。毘提希子。日日侍從。五百乘車。來詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆達多。提婆達多。將五百人。別眾受其供養。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞提婆達多。有如是利養起。乃至五百人。別眾受其供養。乞食已。還精舍。舉衣鉢。
洗足畢。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。我等晨朝。著衣持鉢。入王舍城乞食。聞提婆達多。有如是利養起。乃至五百人。別眾受其供養。
佛告諸比丘。
汝等莫稱。是提婆達多。所得利養。
所以者何。彼提婆達多。別受利養。今則自壞。他世亦壞。
譬如芭蕉竹蘆。生果即死。來年亦壞。提婆達多。亦復如是。受其利養。今世則壞。他世亦壞。
譬如駏驉。受胎必死。提婆達多。亦復如是。受諸利養。今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡提婆達多。隨幾時。受其利養。當得長夜不饒益苦。
是故。諸比丘。當如是學。
我設有利養起。莫生染著。
爾時世尊。即說偈言。
芭蕉生果死。
竹蘆實亦然。
駏驉坐妊死。
士以貪自喪。
常行非義行。
多知不免愚。
善法日損減。
莖枯根亦傷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時舍衛國。有手比丘。是釋氏子。在舍衛國命終。
時有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞手比丘釋子。於舍衛國命終。聞已。入舍衛城。乞食還。舉衣鉢。
洗足畢。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。今日晨朝。眾多比丘。著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞釋氏子。手比丘於舍衛國命終。
云何。世尊。手比丘命終。當生何處。云何受生。後世云何。
佛告諸比丘。
是手比丘成就。三不善法。彼命終。當生惡趣泥犁中。
何等三不善法。謂貪欲。瞋恚。愚癡。
此三不善法。結縛於心。釋種子。手比丘。生惡趣泥犁中。
爾時世尊。即說偈言。
貪欲瞋恚癡。
結縛士夫心。
內發還自傷。
猶如竹蘆實。
無貪恚癡心。
是說為黠慧。
內發不自傷。
是名為勝出。
是故當離貪。
瞋恚癡冥心。
比丘智慧明。
苦盡般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如手比丘。難陀修多羅。亦如是說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者難陀。是佛姨母子。好著好衣。染色。擣治光澤。執持好鉢。好作嬉戲。調笑而行。
時有眾多比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。尊者難陀。是佛姨母子。好著好衣。擣治光澤。執持好鉢。好作嬉戲。調笑而行。
爾時世尊。告一比丘。
汝往詣難陀比丘所。語言。
難陀。大師語汝。
時彼比丘。受世尊教。往語難陀言。
世尊語汝。
難陀聞已。即詣佛所。稽首佛足。退住一面。
佛告難陀。
汝實好著好。擣治光澤。好作嬉戲。調笑而行不。
難陀白佛。
實爾。世尊。
佛告難陀。
汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣服。擣令光澤。執持好鉢。好作嬉戲。調笑而行。
汝應作是念。
我是佛姨母子。貴姓出家。應作阿練若。乞食。著糞掃衣。常應讚歎。著糞掃衣。常處山澤。不顧五欲。
爾時難陀。受佛教已。修阿蘭若行。乞食。著糞掃衣。亦常讚歎。著糞掃衣者。樂處山澤。不顧愛欲。
爾時世尊。即說偈言。
難陀何見汝。
修習阿蘭若。
家家行乞食。
身著糞掃衣。
樂處於山澤。
不顧於五欲。
佛說此經已。尊者難陀。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者低沙。自念。
我是世尊。姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止。
時有眾多比丘。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。尊者低沙。自念。是世尊。姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止。
爾時世尊。告一比丘。
汝往詣低沙比丘所。語言。
低沙。大師語汝。
時彼比丘。受世尊教。往語低沙比丘言。
世尊語汝。
低沙比丘。即詣佛所。稽首佛足。退住一面。
佛告低沙。
汝實作是念。
我是世尊。姑子兄弟。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪忍諫不。
低沙白佛。
實爾。世尊。
佛告低沙。
汝不應爾。
汝應念言。
我是世尊。姑子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。
爾時世尊。即說偈言。
善哉汝低沙。
離瞋恚為善。
莫生瞋恚心。
瞋恚者非善。
若能離瞋慢。
修行軟下心。
然後於我所。
修行於梵行。
佛說此經已。低沙比丘。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有尊者毘舍佉般闍梨子。集供養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。妙音清徹。句味辯正。隨智慧說。聽者樂聞。無所依說。顯現深義。令諸比丘。一心專聽。
爾時世尊。入晝正受。以淨天耳。過於人耳。聞說法聲。從三昧起。往詣講堂。於大眾前坐。告毘舍佉般闍梨子。
善哉善哉。毘舍佉。汝能為諸比丘。於此供養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘。專精敬重。一心樂聽。汝當數數。為諸比丘。如是說法。令諸比丘。專精敬重。一心樂聽。當得長夜。以義饒益。安隱樂住。
爾時世尊。即說偈言。
若不說法者。
愚智雜難分。
此愚此智慧。
無由自顯現。
善說清涼法。
因說智乃彰。
說法為明照。
光顯大仙幢。
善說為仙幢。
法為羅漢幢。
佛說此經已。尊者毘舍佉般闍梨子。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘。集供養堂。悉共作衣。
時有一年少比丘。出家未久。初入法律。不欲營助。諸比丘作衣。
時眾多比丘。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。時有眾多比丘。集供養堂。為作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法律。不欲營助。諸比丘作衣。
爾時世尊。問彼比丘。
汝實不欲。營助諸比丘。作衣耶。
彼比丘。白佛言。
世尊。隨我所能。當力營助。
爾時世尊。知彼比丘。心之所念。告諸比丘。
汝等莫與。是年少比丘語。
所以者何。是比丘。得四增心法正受。現法安樂住。不勤而得。若彼本心所為。剃鬚髮。著袈裟衣。出家學道。增進修學。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時世尊。即說偈言。
非下劣方便。
薄德少智慧。
正向於涅槃。
免脫煩惱鏁。
此賢年少者。
逮得上士處。
離欲心解脫。
涅槃不復生。
持此最後身。
摧伏眾魔軍。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有比丘。名曰上坐。獨住一處。亦常讚歎。獨一住者。獨行乞食。食已。獨還。獨坐禪思。
時有眾多比丘。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。有尊者。名曰上坐。樂一獨處。亦常讚歎。獨一住者。獨入聚落乞食。獨出聚落。還至住處。獨坐禪思。
爾時世尊。語一比丘。
汝往詣彼。上坐比丘所。語上坐比丘言。
大師告汝。
比丘受教。詣上坐比丘所。白言。
尊者。大師告汝。
時上坐比丘。即時奉命。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。
爾時世尊。告上坐比丘。
汝實獨一靜處。讚歎獨處者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思耶。
上坐比丘白佛。
實爾。世尊。
佛告上坐比丘。
汝云何獨一處。讚歎獨住者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思。
上坐比丘白佛。
我唯獨一靜處。讚歎獨住者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思。
佛告上坐比丘。
汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙一住。
何等為勝妙一住。
謂比丘前者。枯乾。後者。滅盡。中無貪喜。是婆羅門。心不猶豫。已捨憂悔。離諸有愛。群聚使斷。是名一住。無有勝住。過於此者。
爾時世尊。即說偈言。
悉映於一切。
悉知諸世間。
不著一切法。
悉離一切愛。
如是樂住者。
我說為一住。
佛說此經已。尊者上坐。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有尊者僧迦藍。於拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。
彼僧迦藍比丘。有本二。在舍衛國中。聞僧迦藍比丘。於拘薩羅。人間遊行。至舍衛國。祇樹給孤獨園。聞已。著好衣服。莊嚴華瓔。抱其兒。來詣祇洹。至僧迦藍比丘房前。
爾時。尊者僧迦藍出房。露地經行。
時彼本二。來到其前。作是言。
此兒幼小。汝捨出家。誰當養活。
時僧迦藍比丘。不共語。如是再三。亦不共語。
時彼本二。作如是言。
我再三告。不與我語。不見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言。
沙門。此是汝子。汝自養活。我今捨去。
尊者僧迦藍。亦不顧視其子。
彼本二復言。
是沙門。今於此兒。都不顧視。彼必得仙人。難得之處。
善哉。沙門。必得解脫。
情願不遂。抱子而去。
爾時世尊。入晝正受。以天耳。過人之耳。聞尊者僧迦藍。本二所說。即說偈言。
來者不歡喜。
去亦不憂慼。
於世間和合。
解脫不染著。
我說彼比丘。
為真婆羅門。
來者不歡喜。
去亦不憂慼。
不染亦無憂。
二心俱寂靜。
我說是比丘。
是真婆羅門。
佛說此經已。尊者僧迦藍。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。獨一靜處。作是思惟。
有三種香。順風而熏。不能逆風。
何等為三。謂根香。莖香。華香。
或復有香。順風熏。亦逆風熏。亦順風。逆風熏耶。
作是念已。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。作是思惟。
有三種香。順風而熏。不能逆風。
何等為三。謂根香。莖香。華香。
或復有香。順風熏。逆風熏。亦順風。逆風熏耶。
佛告阿難。
如是如是。有三種香。順風熏。不能逆風。謂根香。莖香。華香。
阿難。亦有香。順風熏。逆風熏。順風逆風熏。
阿難。順風熏。逆風熏。順風逆風熏者。
阿難。有善男子善女人。在所城邑聚落。成就真實法。盡形壽。不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。
如是善男子善女人。八方上下。崇善士夫。無不稱歎言。
某方某聚落。善男子善女人。持戒清淨。成真實法。盡形壽不殺。乃至不飲酒。
阿難。是名有香順風熏。逆風熏。順風逆風熏。
爾時世尊。即說偈言。
非根莖華香。
能逆風而熏。
唯有善士女。
持戒清淨香。
逆順滿諸方。
無不普聞知。
多迦羅栴檀。
優鉢羅末利。
如是比諸香。
戒香最為上。
栴檀等諸香。
所熏少分限。
唯有戒德香。
流熏上昇天。
斯等淨戒香。
不放逸正受。
正智等解脫。
魔道莫能入。
是名安隱道。
是道則清淨。
正向妙禪定。
斷諸魔結縛。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛在。摩竭提國。人間遊行。與千比丘俱。皆是古昔。縈髮出家。皆得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。善解脫。到善建立支提杖林中住。
摩竭提王。瓶沙。聞世尊。摩竭提國。人間遊行。至善建立支提杖林中住。與諸小王。群臣羽從。車萬二千。乘馬萬八千。步逐眾無數。摩竭提。婆羅門。長者。悉皆從。
王出王舍城。詣世尊所。恭敬供養。到於道口。下車步進。及於內門。除去五飾。脫冠卻蓋。除扇。去劍刀。脫革屣。
到於佛前。整衣服。偏露右肩。為佛作禮。右遶三匝。自稱姓名。白佛言。
世尊。我是摩竭提王。瓶沙。
佛告瓶沙。
如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。隨其所安。
時瓶沙王。重禮佛足。退坐一面。諸王大臣。婆羅門。居士。悉禮佛足。次第而坐。
時欝鞞羅迦葉。亦在座中。
時摩竭提。婆羅門。長者。作是念。
為大沙門。從欝鞞羅迦葉所。修梵行耶。為欝鞞羅迦葉。於大沙門所。修梵行耶。
爾時世尊。知摩竭提。婆羅門。長者。心之所念。即說偈。而問言。
欝鞞羅迦葉。
於此見何利。
棄汝先所奉。
事火等眾事。
今可說其義。
捨事火之由。
欝鞞迦葉。說偈白佛。
錢財等滋味。
女色五欲果。
觀察未來受。
斯皆大垢穢。
是故悉棄捨。
先諸奉火事。
爾時世尊。復說偈問言。
汝不著世間。
錢財五色味。
復何捨天人。
迦葉隨義說。
迦葉復以偈。答世尊言。
見道離有餘。
寂滅無餘跡。
無所有不著。
無異趣異道。
是故悉棄捨。
先修奉火事。
大會等受持。
奉事於水火。
愚癡沒於中。
志求解脫道。
盲無智慧目。
向生老病死。
不見於正路。
永離生死道。
今始因世尊。
得見無為道。
大龍所說力。
得度於彼岸。
牟尼廣濟度。
安慰無量眾。
今始知瞿曇。
真諦超出者。
佛復說偈。歎迦葉言。
善哉汝迦葉。
先非惡思量。
次第分別求。
遂至於勝處。
汝今。迦葉。當安慰汝。徒眾之心。
時欝鞞羅迦葉。即入正受。以神足力。向於東方。上昇虛空。作四種神變。行住坐臥。入火三昧。舉身洞然。青黃赤白。頗梨紅色。身上出水。身下出火。還燒其身。身上出水。以灌其身。或身上出火。以燒其身。身下出水。以灌其身。
如是種種。現化神通息已。稽首佛足。白佛言。
世尊。佛是我師。我是弟子。
佛告迦葉。
我是汝師。汝是弟子。隨汝所安。復座而坐。
時欝鞞羅迦葉。還復故坐。
爾時摩竭提。婆羅門。長者。作是念。
欝鞞羅迦葉。定於大沙門所。修行梵行。
佛說此經已。摩竭提王。瓶沙。及諸婆羅門。長者。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知眾僧。飲食床座。隨次差請。不令越次。
時有慈地比丘。頻三過次。得麤食處。食時辛苦。作是念。
怪哉。大苦。陀驃摩羅子比丘。有情故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云何為其。作不饒益事。
時慈地比丘。有姊妹比丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園。比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼。來詣慈地比丘。稽首禮足。於一面住。慈地比丘。不顧眄。不與語。
蜜多羅比丘尼。語慈地比丘。
阿梨。何故不見顧眄。不共言語。
慈地比丘言。
陀驃摩羅子比丘。數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄我。
比丘尼言。
當如何。
慈地比丘言。
汝可至世尊所。白言。
世尊。陀驃摩羅子比丘。非法不類。共我作非梵行。波羅夷罪。
我當證言。
如是。世尊。如妹所說。
比丘尼言。
阿梨。我當云何。於梵行比丘所。以波羅夷謗。
慈地比丘言。
汝若不如是者。我與汝絕。不復來往言語。共相瞻視。
時比丘尼。須臾默念。而作是言。
阿梨。欲令我爾。當從其教。
慈地比丘言。
汝且待我。先至世尊所。汝隨後來。
時慈地比丘。即往稽首。禮世尊足。退住一面。蜜多羅比丘尼。即隨後至。
稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。一何不善不類。陀驃摩羅子。於我所作非。梵行波羅夷罪。
慈地比丘。復白佛言。
如妹所說。我先亦知。
爾時陀驃摩羅子比丘。即在彼大眾中。
爾時世尊。告陀驃摩羅子比丘。
汝聞此語不。
陀驃摩羅子比丘言。
已聞。世尊。
佛告陀驃摩羅子比丘。
汝今云何。
陀驃摩羅子白佛。
如世尊所知。如善逝所知。
佛告陀驃摩羅子。
汝言如世尊所知。今非是時。汝今憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念。
陀驃摩羅子言。
我不自憶念。
爾時尊者羅睺羅。住於佛後。執扇扇佛。白佛言。
世尊。不善不類。是比丘尼言。
尊者陀驃摩羅子。共我作非梵行。
慈地比丘言。
如是。世尊。我先已知。如妹所說。
佛告羅睺羅。
我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼。來語我言。
世尊。不善不類。羅睺羅。共我作非梵行。波羅夷罪。
慈地比丘。復白我言。
如是。世尊。如妹所說。我先亦知者。
汝當云何。
羅睺羅白佛。
世尊。我若憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念。
佛言。
羅睺羅。愚癡人。汝尚得作此語。陀驃摩羅子。清淨比丘。何以不得。作如是語。
爾時世尊。告諸比丘。
於陀驃摩羅子比丘。當憶念。蜜多羅比丘尼。當以自言滅。
慈地比丘。僧當極善。呵諫教誡。
汝云何見。何處見。汝何因往見。
世尊如是教已。從座起。入室坐禪。
爾時諸比丘。於陀驃摩羅子比丘憶念。蜜多羅比丘尼。與自言滅。
慈地比丘。極善呵諫。教誡言。
汝云何見。何處見。何因往見。
如是諫時。彼作是言。
彼陀驃摩羅子。不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘。三以麤惡食恐怖。令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘。愛恚癡怖。故作是說。然陀驃摩羅子。清淨無罪。
爾時世尊。晡時從禪覺。至大眾前。敷座而坐。
諸比丘。白佛言。
世尊。我等於陀驃摩羅子比丘。所憶念持。蜜多羅比丘尼。與自言滅。慈地比丘。極善呵諫。乃至彼言。
陀驃摩羅子。清淨無罪。
爾時世尊。告諸比丘。
云何愚癡。以因飲食故。知而妄語。
爾時世尊。即說偈言。
若能捨一法。
知而故妄語。
不計於後世。
無惡而不為。
寧食熱鐵丸。
如熾然炭火。
不以犯禁戒。
而食僧信施。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者陀驃摩羅子。詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。
世尊。我願於佛前。取般涅槃。
世尊默然。如是三啟。
佛告陀驃摩羅子。
此有為諸行。法應如是。
爾時尊者陀驃摩羅子。即於佛前。入於三昧。如其正受。向於東方。昇虛空行。現四威儀。行住坐臥。入火三昧。身下出火。舉身洞然。光焰四布。青黃赤白。頗梨紅色。身下出火。還燒其身。身上出水。以灑其身。或身上出火。下燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種種現化已。即於空中。內身出火。還自焚其身。取無餘涅槃。消盡寂滅。令無遺塵。
譬如空中然燈。油炷俱盡。陀驃摩羅子。空中涅槃。身心俱盡。亦復如是。
爾時世尊。即說偈言。
譬如燒鐵丸。
其焰洞熾然。
熱勢漸息滅。
莫知其所歸。
如是等解脫。
度煩惱淤泥。
諸流永已斷。
莫知其所之。
逮得不動跡。
入無餘涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛在。央瞿多羅國。人間遊行。
經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛者。牧羊者。採柴草者。及餘種種作人。見世尊行路。
見已。皆白佛言。
世尊。莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人。
佛告諸人。
我不畏懼。
作此語已。從道而去。彼再三告。世尊猶去。遙見央瞿利摩羅。手執刀楯走向。世尊以神力。現身徐行。令央瞿利摩羅。駃走不及。
走極疲乏已。遙語世尊。
住住。勿去。
世尊竝行而答。
我常住耳。汝自不住。
爾時央瞿利摩羅。即說偈言。
沙門尚駃行。
而言我常住。
我今疲勌住。
說言汝不住。
沙門說云何。
我住汝不住。
爾時世尊。以偈答言。
央瞿利摩羅。
我說常住者。
於一切眾生。
謂息於刀杖。
汝恐怖眾生。
惡業不休息。
我於一切蟲。
止息於刀杖。
汝於一切蟲。
常逼迫恐怖。
造作凶惡業。
終無休息時。
我於一切神。
止息於刀杖。
汝於一切神。
長夜苦逼迫。
造作黑惡業。
于今不止息。
我住於息法。
一切不放逸。
汝不見四諦。
故不息放逸。
央瞿利摩羅。說偈白佛。
久乃見牟尼。
故隨路而逐。
今聞真妙說。
當捨久遠惡。
作如是說已。
即放捨刀楯。
投身世尊足。
願聽我出家。
佛以慈悲心。
大僊多哀愍。
告比丘善來。
出家受具足。
爾時央瞿利摩羅。出家已。獨一靜處。專精思惟。
所以族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。增修梵行。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時央瞿利摩羅。得阿羅漢。覺解脫喜樂。即說偈言。
本受不害名。
而中多殺害。
今得見諦名。
永離於傷殺。
身行不殺害。
口意俱亦然。
當知真不殺。
不迫於眾生。
洗手常血色。
名央瞿摩羅。
浚流之所漂。
三歸制令息。
歸依三寶已。
出家得具足。
成就於三明。
佛教作已作。
調牛以捶杖。
伏象以鐵鈎。
不以刀捶杖。
正度調天人。
利刀以水石。
直箭以熅火。
治材以斧斤。
自調以黠慧。
人前行放逸。
隨後能自斂。
是則照世間。
如雲解月現。
人前放逸行。
隨後能自斂。
於世恩愛流。
正念而超出。
少壯年出家。
精勤修佛教。
是則照世間。
如雲解月現。
少壯年出家。
精勤修佛教。
於世恩愛流。
正念以超出。
若度諸惡業。
正善能令滅。
是則照世間。
如雲解月現。
人前造惡業。
正善能令滅。
於世恩愛流。
正念能超出。
我已作惡業。
必向於惡趣。
已受於惡報。
宿責食已食。
若彼我怨憎。
聞此正法者。
得清淨法眼。
於我修行忍。
不復興鬪訟。
蒙佛恩力故。
我怨行忍辱。
亦常讚歎忍。
隨時聞正法。
聞已隨修行。
佛說此經已。央瞿利摩羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有異比丘。於夜明相出時。出搨補河邊。脫衣著岸邊。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身乾。
時有一天子。放身光明。普照搨補河側。語比丘言。
汝少出家。鮮白髮黑。年始盛美。應習五欲。莊嚴瓔珞。塗香華鬘。五樂自娛。而於是時。違親背俗。悲泣別離。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。如何捨現前樂。而求非時之利。
比丘答言。
我不捨現前樂。求非時樂。我今乃是。捨非時樂。得現前樂。
天問比丘。
云何捨非時樂。得現前樂。
比丘答言。
如世尊說。非時之欲。少味多苦。少利多難。我今於現法中。已離熾然。不待時節。能自通達。現前觀察。緣自知覺。
如是。天子。是名捨非時樂。得現前樂。
天復問比丘。
云何復是。如來所說。非時之欲。少樂多苦。云何復是。如來所說。現法利樂。乃至緣自覺知。
比丘答言。
我年少出家。不能廣宣。如來所說。正法律儀。世尊近在。迦蘭陀竹園。汝可往詣如來。問其所疑。如世尊說。隨憶受持。
天子復言。
比丘。於如來所。有諸力天。眾多圍遶。我先無問。未易可詣。
比丘。汝若能為。先白世尊者。我可隨往。
比丘答言。
當為汝去。
天白比丘。
唯然。尊者。我隨後來。
時彼比丘。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。以向天子。往反問答。具白世尊。
今者。世尊。彼天子。誠實言者。須臾應至。不誠實者。自當不來。
時彼天子。遙語比丘。
我已在此。我已在此。
爾時世尊。即說偈言。
眾生隨愛想。
以愛想而住。
以不知愛故。
則為死方便。
佛告天子。
汝解此偈者。便可發問。
天子白佛。
不解。世尊。不解。善逝。
佛復說偈。而告天子曰。
若知所愛者。
不於彼生愛。
彼此無所有。
他人莫能說。
佛告天子。
汝解此義者。便可發問。
天子白佛。
不解。世尊。不解。善逝。
佛復說偈言。
見等勝劣者。
則有言論生。
三事不傾動。
則無軟中上。
佛告天子。
解此義者。則可發問。
天子白佛。
不解。世尊。不解。善逝。
佛復說偈言。
斷愛及名色。
除慢無所繫。
寂滅息瞋恚。
離結絕悕望。
不見於人天。
此世及他世。
佛告天子。
解此義者。乃可發問。
天子白佛。
已解。世尊。已解。善逝。
佛說此經已。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現。
如是我聞。
一時佛在王舍城。迦蘭陀竹園。
時有異比丘。於後夜時。至搨補河邊。脫衣置岸邊。入水洗浴。浴已。還上岸。著一衣。待身乾。
時有一天子。放身光明。普照搨補河側。問比丘言。
比丘。比丘。此是丘塚。夜則起烟。晝則火然。
彼婆羅門見已。而作是言。
壞此丘塚。發掘者智。持以刀劍。
又見大龜。
婆羅門見已。作是言。
除此大龜。發掘者智。持以刀劍。
見有氍氀。
婆羅門見已。作此言。
卻此氍氀。發掘者智。持以刀劍。
見有肉段。
彼婆羅門見已。作是言。
除此肉段。發掘者智。持以刀劍。
見有屠殺。
婆羅門見已。作是言。
壞是屠殺處。發掘者智。持以刀劍。
見有楞耆。
彼婆羅門見已。作是言。
卻此楞耆。發掘者智。持以刀劍。
見有二道。
彼婆羅門見已。作是言。
除此二道。發掘者智。持以刀劍。
見有門扇。
婆羅門見已。作是言。
卻此門扇。發掘者智。持以刀劍。
見有大龍。
婆羅門見已。作是言。
止。勿卻大龍。應當恭敬。
比丘。汝來受此論。往問世尊。如佛所說。汝隨受持。
所以者何。除如來。我不見世間。諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。於此論。心悅樂者。若諸弟子。從我所聞。然後能說。
爾時比丘。從彼天所。聞此論已。往詣世尊。稽首禮足。退坐一面。以彼天子。所問諸論。廣問世尊。
云何為丘塚。
云何為夜則起烟。
云何為晝則火然。
云何是婆羅門。
云何發掘。
云何智者。
云何刀劍。
云何為大龜。
云何氍氀。
云何為肉段。
云何為屠殺處。
云何為楞耆。
云何為二道。
云何為門扇。
云何為大龍。
佛告比丘。
丘塚者。謂眾生身。麤四大色。父母遺體。摶食。衣服。覆蓋。澡浴。摩飾。長養。皆是變壞。磨滅之法。
夜起烟者。謂有人。於夜時起。隨覺隨觀。晝行其教。身業。口業。
婆羅門者。謂如來。應。等正覺。
發掘者。謂精勤方便。
智士者。謂多聞聖弟子。
刀劍者。謂智慧刀劍。
大龜者。謂五蓋。
氍氀者。謂忿恨。
肉段者。謂慳愱。
屠殺者。謂五欲功德。
楞耆者。謂無明。
二道。謂疑惑。
門扇者。謂我慢。
大龍者。謂漏盡羅漢。
如是。比丘。若大師。為聲聞所作。哀愍悲念。以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當於曝露。林中。空舍。山澤。巖窟。敷草樹葉。思惟禪思。不起放逸。莫令後悔。是則為我。隨順之教。
即說偈言。
說身為丘塚。
覺觀夜起烟。
晝業為火然。
婆羅門正覺。
精進勤發掘。
黠慧明智士。
以智慧利劍。
厭離勝進者。
五蓋為巨龜。
忿恨為氍氀。
慳愱為肉段。
五欲屠殺處。
無明為楞耆。
疑惑於二道。
門扇現我慢。
漏盡羅漢龍。
究竟斷諸論。
故我如是說。
佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。波羅㮈國。仙人住處。鹿野苑中。
爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。
時有異比丘。以不住心。其心惑亂。不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。是比丘。遙見世尊。見已。攝持諸根。端視而行。世尊見是比丘。攝持諸根。端視而行。見已入城。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。
晡時從禪覺。入僧中。敷坐具。於大眾前坐。告諸比丘。
我今晨朝。著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。見有比丘。以不住心。惑亂心。諸根放散。亦持衣鉢。入城乞食。彼遙見我。即自斂攝竟。為是誰。
時彼比丘。從座起。整衣服。到於佛前。偏袒右肩。合掌白佛。
世尊。我於晨朝。入城乞食。其心惑亂。不攝諸根行。遙見世尊。即自斂心。攝持諸根。
佛告比丘。
善哉善哉。汝見我已。能自斂心。攝持諸根。
比丘。是法應當如是。
若見比丘。亦應自攝持。若復見比丘尼。優婆塞。優婆夷。亦當如是。攝持諸根。當得長夜。以義饒益。安隱快樂。
爾時眾中。復有異比丘。說偈歎曰。
以其心迷亂。
不專繫念住。
晨朝持衣鉢。
入城邑乞食。
中路見大師。
威德容儀備。
欣悅生慚愧。
即攝持諸根。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十八
