中阿含經卷第二十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢品第三
穢求比丘請。
智周那問見。
華喻水淨梵。
黑住無在後。
穢品經第一
我聞如是。
一時佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林。鹿野園中。
爾時尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。世有四種人。云何為四。
或有一人。內實有穢。不自知。內有穢。不知如真。
或有一人。內實有穢自知。內有穢知如真。
或有一人。內實無穢。不自知。內無穢。不知如真。
或有一人。內實無穢自知。內無穢知如真。
諸賢。若有一人。內實有穢。不自知。內有穢。不知如真者。此人於諸人中。為最下賤。
若有一人。內實有穢自知。內有穢。知如真者。此人於諸人中。為最勝也。
若有一人。內實無穢。不自知。內無穢。不知如真者。此人於諸人中。為最下賤。
若有一人。內實無穢自知。內無穢。知如真者。此人於諸人中。為最勝也。
於是。有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。
尊者舍梨子。何因何緣。說前二人。俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。復何因緣。說後二人。俱無穢。不穢污心。一者下賤。一者最勝。
於是。尊者舍梨子。答彼比丘曰。
賢者。若有一人。內實有穢。不自知。內有穢。不知如真者。當知彼人。不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。亦不日炙。又著饒塵處。如是銅槃。增受塵垢。
賢者。如是若有。一人內實有穢。不自知。內有穢。不知如真者。當知彼人。不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
賢者。若有一人。我內有穢。我內實有此穢。知如真者。當知彼人。欲斷此穢。求方便。精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。彼持來已。數數洗塵。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃。便極淨潔。
賢者。如是若有。一人我內有穢。我內實有此穢。知如真者。當知彼人。欲斷此穢。求方便。精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。
賢者。若有一人。我內無穢。我內實無此穢。不知如真者。當知彼人。不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳。所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢淨潔。彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。不數日炙。著饒塵處。如是銅槃。必受塵垢。
賢者。如是若有。一人我內無穢。我內實無此穢。不知如真者。當知彼人。不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳。所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。
賢者。若有一人。我內無穢。我內實無此穢。知如真者。當知彼人。護由眼耳所知法。彼因護由眼耳。所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢淨潔。彼持來已。數數洗磨。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃。便極淨潔。
賢者。如是若有。一人我內無穢。我內實無此穢。知如真者。當知彼人。護由眼耳所知法。彼因護由眼耳。所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。
賢者。因是緣是。說前二人。俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。因是緣是。說後二人。俱無穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。
於是。復有比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手。向尊者舍梨子。白曰。
尊者舍梨子。所說穢者。何等為穢。
尊者舍梨子。答比丘曰。
賢者。無量惡不善法。從欲生。謂之穢。
所以者何。或有一人。心生如是欲。
我所犯戒。莫令他人。知我犯戒。
賢者。或有他人。知彼犯戒。彼因他人。知犯戒故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
我所犯戒。當令他人。於屏處訶。莫令在眾。訶我犯戒。
賢者。或有他人。於眾中訶。不在屏處。彼因他人。在眾中訶。不在屏處故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人。訶我犯戒。
賢者。或有不如人。訶彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。
賢者。或有餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。彼因餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
諸比丘入內時。令我最在其前。諸比丘侍從。我將入內。莫令餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內。
賢者。或有餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內。彼因餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
諸比丘。已入內時。令我最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。莫令餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。
賢者。或有餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。彼因餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。令我為諸居士。說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。
賢者。或有餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。彼因餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
諸居士。往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
賢者。或有餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
令我為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。莫令餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。
賢者。或有餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。彼因餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民。所知重故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
令我為四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。莫令餘比丘。為四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。
賢者。或有餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。彼因餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。所敬重故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
令我得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。莫令餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。
賢者。或有餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。彼因餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。不知彼生。如是無量。惡不善心欲者。如是。彼非沙門。沙門想。非智沙門智。沙門想。非正智。正智想。非正念。正念想。非清淨。清淨想。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。知彼生如是無量。惡不善心欲者。如是。彼非沙門。非沙門想。非智沙門。非智沙門想。非正智。非正智想。非正念。非正念想。非清淨。非清淨想。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來。盛滿中糞。蓋覆其上。便持而去。經過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆欲得食。意甚愛樂。而不憎惡。則生淨想。彼持去已。住在一處。便開示之。眾人見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。若欲食者。則不復用。況其本自。不欲食耶。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。不知彼生。如是無量。惡不善心欲者。如是。彼非沙門。沙門想。非智沙門。智沙門想。非正智。正智想。非正念。正念想。非清淨。清淨想。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。知彼生如是無量。惡不善心欲者。如是。彼非沙門。非沙門想。非智沙門。非智沙門想。非正智。非正智想。非正念。非正念想。非清淨。非清淨想。
賢者。當知如是人。莫得親近。莫恭敬禮事。若比丘不應親近。便親近。不應恭敬禮事。便恭敬禮事者。如是彼便長夜。得無利無義。則不饒益。不安隱快樂。生苦憂慼。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
我所犯戒。莫令他人。知我犯戒。
賢者。或有他人。知彼犯戒。彼因他人。知犯戒故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
我所犯戒。當令他人。於屏處訶。莫令在眾。訶我犯戒。
賢者。或有他人。於眾中訶。不在屏處。彼因在眾中訶。不在屏處故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人。訶我犯戒。
賢者。或有不如人。訶彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。
賢者。或有餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。彼因餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
諸比丘入內時。令我最在其前。諸比丘侍從。我將入內。莫令餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內。
賢者。或有餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內。彼因餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
諸比丘。已入內時。令我最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。莫令餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。
賢者。或有餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。彼因餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。我為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。
賢者。或有餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。彼因餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
諸居士。往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
賢者。或有餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
令我為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。莫令餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。
賢者。或有餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。彼因餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民。所知重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
令我為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。莫令餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。
賢者。或有餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。彼因餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。所敬重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
令我得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。莫令餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。
賢者。或餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。彼因餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。不知彼生。如是無量。善心欲者。如是。彼沙門。非沙門想。智沙門。非智沙門想。正智。非正智想。正念。非正念想。清淨。非清淨想。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。知彼生如是無量。善心欲者。如是。彼沙門。沙門想。智沙門。智沙門想。正智。正智想。正念。正念想。清淨。清淨想。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來。盛滿種種。淨美飲食。蓋覆其上。便持而去。經過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。
便作是說。
即彼糞去。即彼糞去。
彼持去已。住在一處。便開示之。眾人見已。則皆欲食。意甚愛樂。而不憎惡。則生淨想。彼若本不用食者。見已欲食。況復其本。欲得食耶。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。不知彼生。如是無量。善心欲者。如是。彼沙門。非沙門想。智沙門。非智沙門想。正智。非正智想。正念。非正念想。清淨。非清淨想。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。知彼生如是無量。善心欲者。如是。彼沙門。沙門想。智沙門。智沙門想。正智正智想。正念。正念想。清淨。清淨想。
賢者。當知如是人。應親近之。恭敬禮事。若比丘應親近者。便親近。應恭敬禮事。者便恭敬禮事。如是彼便長夜。得利得義。則得饒益。安隱快樂。亦得無苦。無憂愁慼。
爾時尊者大目揵連。在彼眾中。
於是。尊者大目揵連白曰。
尊者舍梨子。我今欲為。此事說喻。聽我說耶。
尊者舍梨子告曰。
賢者大目揵連。欲說喻者。便可說之。
尊者大目揵連。則便白曰。
尊者舍梨子。我憶一時。遊王舍城。在巖山中。我於爾時。過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城。而行乞食。詣舊車師無衣滿子家。
時彼比舍。更有車師。斫治車軸。是時。舊車師無衣滿子。往至彼家。
於是。舊車師無衣滿子。見彼治軸。心生是念。
若彼車師。執斧治軸。斫彼彼惡處者。如是彼軸。便當極好。
時彼車師。即如舊車師無衣滿子。心中所念。便持斧斫。彼彼惡處。
於是。舊車師無衣滿子。極大歡喜。而作是說。
車師子。汝心如是。則知我心。
所以者何。以汝持斧。斫治車軸。彼彼惡處。如我意故。
如是。尊者舍梨子。若有諛諂。欺誑。嫉妬。無信。懈怠。無正念正智。無定無慧。其心狂惑。不護諸根。不修沙門。無所分別。
尊者舍梨子。心為知彼心故。而說此法。
尊者舍梨子。若有人。不諛諂。不欺誑。無嫉妬。有信。精進。而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門。而善分別。彼聞尊者舍梨子。所說法者。猶飢欲得食。渴欲得飲。口及意也。
尊者舍梨子。猶剎利女。梵志。居士。工師女。端正姝好。極淨沐浴。以香塗身。著明淨衣。種種瓔珞。嚴飾其容。
或復有人。為念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。以青蓮華鬘。或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘。或婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘。持與彼女。彼女歡喜。兩手受之。以嚴其頭。
尊者舍梨子。如是。若有人。不諛諂。不欺誑。無嫉妬。有信。精進。而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門。而善分別。彼聞尊者舍梨子。所說法者。猶飢欲食。渴欲得飲。口及意也。
尊者舍梨子。甚奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟。諸梵行者。令離不善。安立善處。
如是二尊。更相稱說。從座起去。
尊者舍梨子。所說如是。尊者大目揵連。及諸比丘。聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
穢經第一竟。
求法經第二
我聞如是。
一時佛遊。拘娑羅國。與大比丘眾俱。往詣五娑羅村北。尸攝惒林中。及諸名德。上尊長老。大弟子等。謂尊者舍梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是比餘名德。上尊長老。大弟子等。亦在五娑羅村。並皆近佛。葉屋邊住。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當行求法。莫行求飲食。
所以者何。我慈愍弟子故。
欲令行求法。不行求飲食。若汝等。行求飲食。不行求法者。汝等既自惡。我亦無名稱。若汝等行求法。不行求飲食者。汝等既自好。我亦有名稱。
云何諸弟子。為求飲食故。而依佛行。非為求法。我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。於後有二比丘來。飢渴力羸。
我語彼曰。
我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。汝等欲食者。便取食之。若汝不取者。我便取以。瀉著淨地。或復瀉著。無蟲水中。
彼二比丘。第一比丘。便作是念。
世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取。瀉著淨地。或復瀉著。無蟲水中。我今寧可。取而食之。
即便取食。
彼比丘。取此食已。雖一日一夜樂。而得安隱。但彼比丘。因取此食故。不可佛意。
所以者何。彼比丘。因取此食故。不得少欲。不知厭足。不得易養。不得易滿。不得知時。不知節限。不得精進。不得宴坐。不得淨行。不得遠離。不得一心。不得精勤。亦不得涅槃。
是以彼比丘。因取此食故。不可佛意。是謂諸弟子。為行求飲食故。而依佛行。非為求法。
云何諸弟子行求法。不行求飲食。
彼二比丘。第二比丘。便作是念。
世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取。瀉著淨地。或復瀉著。無蟲水中。又世尊說。食中之下極者。謂殘餘食也。我今寧可。不取此食。
作是念已。即便不取。
彼比丘。不取此食已。雖一日一夜苦。而不安隱。但彼比丘。因不取此食故。得可佛意。
所以者何。彼比丘。因不取此食故。得少欲。得知足。得易養。得易滿。得知時。得節限。得精進。得宴坐。得淨行。得遠離。得一心。得精勤。亦得涅槃。
是以彼比丘。因不取此食故。得可佛意。是謂諸弟子。為行求法故。而依佛行。非為求飲食。
於是世尊。告諸弟子。
若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。不樂住遠離者。彼法律。不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。彼法律。不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。亦樂住遠離者。彼法律。饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法律。饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
是時。尊者舍梨子。亦在眾中。
彼時。世尊告曰。
舍梨子。汝為諸比丘。說法如法。我患背痛。今欲小息。
尊者舍梨子。即受佛教。
唯然。世尊。
於是世尊。四疊優多羅僧。以敷床上。卷僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累。作光明想。正念正智。常念欲起。
是時。尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。當知世尊。向略說法。若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。不樂住遠離者。彼法律。不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。彼法律。不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。亦樂住遠離者。彼法律。饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法律。饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。然世尊。說此法極略。汝等云何解義。云何廣分別。
彼時眾中。或有比丘。作如是說。
尊者舍梨子。若諸長老。上尊自說。
我得究竟智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸梵行者。聞彼比丘自說。我得究竟智。便得歡喜。
復有比丘。作如是說。
尊者舍梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者。見彼行已。便得歡喜。如是彼比丘。而說此義。不可尊者舍梨子意。
尊者舍梨子。告彼比丘。
諸賢等。聽我為汝說。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。不樂住遠離者。上弟子。有三事可毀。云何為三。
尊師樂住遠離。上弟子。不學捨離。上弟子。以此可毀。尊師若說可斷法。上弟子。不斷彼法。上弟子。以此可毀。所可受證。上弟子。而捨方便。上弟子。以此可毀。
若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。不樂住遠離者。上弟子。有此三事可毀。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。云何為三。
尊師樂住遠離。中下弟子。不學捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若說可斷法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可毀。所可受證。中下弟子。而捨方便。中下弟子。以此可毀。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事可毀。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。亦樂住遠離者。上弟子。有三事可稱。云何為三。
尊師樂住遠離。上弟子。亦學捨離。上弟子。以此可稱。尊師若說可斷法。上弟子。便斷彼法。上弟子。以此可稱。所可受證。上弟子。精進勤學。不捨方便。上弟子。以此可稱。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。亦樂住遠離者。上弟子。有此三事可稱。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何為三。
尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。中下弟子。以此可稱。尊師若說可斷法。中下弟子。便斷彼法。中下弟子。以此可稱。所可受證。中下弟子。精進勤學。不捨方便。中下弟子。以此可稱。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。中下弟子。有此三事可稱。
尊者舍梨子。復告諸比丘。
諸賢。有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。云何有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。彼斷念欲。亦斷惡念欲。如是恚。怨結。慳嫉。欺誑。諛諂。無慙。無愧。慢。最上慢。貢高。放逸。豪貴。憎諍。諸賢。貪亦惡。著亦惡。彼斷貪。亦斷著。
諸賢。是謂中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。復有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。云何復有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。謂八支聖道。正見。乃至正定。是為八。
諸賢。是謂復有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
於是世尊。所患即除。而得安隱。從臥寤起。結跏趺坐。嘆尊者舍梨子。
善哉善哉。舍梨子。為諸比丘。說法如法。
舍梨子。汝當復為諸比丘。說法如法。
舍梨子。汝當數數。為諸比丘。說法如法。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當共。受法如法。誦習執持。
所以者何。此法如法。有法有義。為梵行本。得通得覺。亦得涅槃。
諸族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。此法如法。當善受持。
佛說如是。尊者舍梨子。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
求法經第二竟。
中阿含經卷第二十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢品第三
穢求比丘請。
智周那問見。
華喻水淨梵。
黑住無在後。
穢品經第一
我聞如是。
一時佛遊婆奇瘦。在鼉山怖林。鹿野園中。
爾時尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。世有四種人。云何為四。
或有一人。內實有穢。不自知。內有穢。不知如真。
或有一人。內實有穢自知。內有穢知如真。
或有一人。內實無穢。不自知。內無穢。不知如真。
或有一人。內實無穢自知。內無穢知如真。
諸賢。若有一人。內實有穢。不自知。內有穢。不知如真者。此人於諸人中。為最下賤。
若有一人。內實有穢自知。內有穢。知如真者。此人於諸人中。為最勝也。
若有一人。內實無穢。不自知。內無穢。不知如真者。此人於諸人中。為最下賤。
若有一人。內實無穢自知。內無穢。知如真者。此人於諸人中。為最勝也。
於是。有一比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子。白曰。
尊者舍梨子。何因何緣。說前二人。俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。復何因緣。說後二人。俱無穢。不穢污心。一者下賤。一者最勝。
於是。尊者舍梨子。答彼比丘曰。
賢者。若有一人。內實有穢。不自知。內有穢。不知如真者。當知彼人。不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。亦不日炙。又著饒塵處。如是銅槃。增受塵垢。
賢者。如是若有。一人內實有穢。不自知。內有穢。不知如真者。當知彼人。不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
賢者。若有一人。我內有穢。我內實有此穢。知如真者。當知彼人。欲斷此穢。求方便。精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。塵垢所污。彼持來已。數數洗塵。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃。便極淨潔。
賢者。如是若有。一人我內有穢。我內實有此穢。知如真者。當知彼人。欲斷此穢。求方便。精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。
賢者。若有一人。我內無穢。我內實無此穢。不知如真者。當知彼人。不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳。所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢淨潔。彼持來已。不數洗塵。不數揩拭。不數日炙。著饒塵處。如是銅槃。必受塵垢。
賢者。如是若有。一人我內無穢。我內實無此穢。不知如真者。當知彼人。不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳。所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死。生不善處。
所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。
賢者。若有一人。我內無穢。我內實無此穢。知如真者。當知彼人。護由眼耳所知法。彼因護由眼耳。所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅槃來。無垢淨潔。彼持來已。數數洗磨。數數揩拭。數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃。便極淨潔。
賢者。如是若有。一人我內無穢。我內實無此穢。知如真者。當知彼人。護由眼耳所知法。彼因護由眼耳。所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。便賢死。生善處。
所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。
賢者。因是緣是。說前二人。俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。因是緣是。說後二人。俱無穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。
於是。復有比丘。即從坐起。偏袒著衣。叉手。向尊者舍梨子。白曰。
尊者舍梨子。所說穢者。何等為穢。
尊者舍梨子。答比丘曰。
賢者。無量惡不善法。從欲生。謂之穢。
所以者何。或有一人。心生如是欲。
我所犯戒。莫令他人。知我犯戒。
賢者。或有他人。知彼犯戒。彼因他人。知犯戒故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
我所犯戒。當令他人。於屏處訶。莫令在眾。訶我犯戒。
賢者。或有他人。於眾中訶。不在屏處。彼因他人。在眾中訶。不在屏處故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人。訶我犯戒。
賢者。或有不如人。訶彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。
賢者。或有餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。彼因餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
諸比丘入內時。令我最在其前。諸比丘侍從。我將入內。莫令餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內。
賢者。或有餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內。彼因餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
諸比丘。已入內時。令我最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。莫令餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。
賢者。或有餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。彼因餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。令我為諸居士。說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。
賢者。或有餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。彼因餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
諸居士。往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
賢者。或有餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
令我為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。莫令餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。
賢者。或有餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。彼因餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民。所知重故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
令我為四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。莫令餘比丘。為四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。
賢者。或有餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。彼因餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。所敬重故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人。心生如是欲。
令我得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。莫令餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。
賢者。或有餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。彼因餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具故。心便生惡。若彼心生惡。及心生欲者。俱是不善。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。不知彼生。如是無量。惡不善心欲者。如是。彼非沙門。沙門想。非智沙門智。沙門想。非正智。正智想。非正念。正念想。非清淨。清淨想。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。知彼生如是無量。惡不善心欲者。如是。彼非沙門。非沙門想。非智沙門。非智沙門想。非正智。非正智想。非正念。非正念想。非清淨。非清淨想。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來。盛滿中糞。蓋覆其上。便持而去。經過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆欲得食。意甚愛樂。而不憎惡。則生淨想。彼持去已。住在一處。便開示之。眾人見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。若欲食者。則不復用。況其本自。不欲食耶。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。不知彼生。如是無量。惡不善心欲者。如是。彼非沙門。沙門想。非智沙門。智沙門想。非正智。正智想。非正念。正念想。非清淨。清淨想。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。知彼生如是無量。惡不善心欲者。如是。彼非沙門。非沙門想。非智沙門。非智沙門想。非正智。非正智想。非正念。非正念想。非清淨。非清淨想。
賢者。當知如是人。莫得親近。莫恭敬禮事。若比丘不應親近。便親近。不應恭敬禮事。便恭敬禮事者。如是彼便長夜。得無利無義。則不饒益。不安隱快樂。生苦憂慼。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
我所犯戒。莫令他人。知我犯戒。
賢者。或有他人。知彼犯戒。彼因他人。知犯戒故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
我所犯戒。當令他人。於屏處訶。莫令在眾。訶我犯戒。
賢者。或有他人。於眾中訶。不在屏處。彼因在眾中訶。不在屏處故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
我所犯戒。令勝人訶。莫令不如人。訶我犯戒。
賢者。或有不如人。訶彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
令我在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。莫令餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。
賢者。或有餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說。彼因餘比丘。在佛前坐。問世尊法。為諸比丘說故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
諸比丘入內時。令我最在其前。諸比丘侍從。我將入內。莫令餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內。
賢者。或有餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內。彼因餘比丘。諸比丘入內時。最在其前。諸比丘侍從。彼將入內故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
諸比丘。已入內時。令我最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。莫令餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。
賢者。或有餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食。彼因餘比丘。諸比丘。已入內時。最在上坐。得第一座。第一澡水。得第一食故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。我為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。莫令餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。
賢者。或有餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜。彼因餘比丘。諸比丘食竟。收攝食器。行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰。成就歡喜故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
諸居士。往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
賢者。或有餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘。諸居士。往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
令我為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。莫令餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。
賢者。或有餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民所知重。彼因餘比丘。為王者所識。及王大臣。梵志。居士。國中人民。所知重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
令我為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。莫令餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。
賢者。或有餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私所敬重。彼因餘比丘。為四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆私。所敬重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人。心不生如是欲。
令我得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。莫令餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。
賢者。或餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具。彼因餘比丘。得衣被。飲食。床褥。湯藥。諸生活具故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。不知彼生。如是無量。善心欲者。如是。彼沙門。非沙門想。智沙門。非智沙門想。正智。非正智想。正念。非正念想。清淨。非清淨想。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。知彼生如是無量。善心欲者。如是。彼沙門。沙門想。智沙門。智沙門想。正智。正智想。正念。正念想。清淨。清淨想。
賢者。猶如有人。或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來。盛滿種種。淨美飲食。蓋覆其上。便持而去。經過店肆。近眾人行。彼眾見已。皆不欲食。無愛樂意。甚憎惡之。生不淨想。
便作是說。
即彼糞去。即彼糞去。
彼持去已。住在一處。便開示之。眾人見已。則皆欲食。意甚愛樂。而不憎惡。則生淨想。彼若本不用食者。見已欲食。況復其本。欲得食耶。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。不知彼生。如是無量。善心欲者。如是。彼沙門。非沙門想。智沙門。非智沙門想。正智。非正智想。正念。非正念想。清淨。非清淨想。
賢者。如是彼人。若有諸智梵行者。知彼生如是無量。善心欲者。如是。彼沙門。沙門想。智沙門。智沙門想。正智正智想。正念。正念想。清淨。清淨想。
賢者。當知如是人。應親近之。恭敬禮事。若比丘應親近者。便親近。應恭敬禮事。者便恭敬禮事。如是彼便長夜。得利得義。則得饒益。安隱快樂。亦得無苦。無憂愁慼。
爾時尊者大目揵連。在彼眾中。
於是。尊者大目揵連白曰。
尊者舍梨子。我今欲為。此事說喻。聽我說耶。
尊者舍梨子告曰。
賢者大目揵連。欲說喻者。便可說之。
尊者大目揵連。則便白曰。
尊者舍梨子。我憶一時。遊王舍城。在巖山中。我於爾時。過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城。而行乞食。詣舊車師無衣滿子家。
時彼比舍。更有車師。斫治車軸。是時。舊車師無衣滿子。往至彼家。
於是。舊車師無衣滿子。見彼治軸。心生是念。
若彼車師。執斧治軸。斫彼彼惡處者。如是彼軸。便當極好。
時彼車師。即如舊車師無衣滿子。心中所念。便持斧斫。彼彼惡處。
於是。舊車師無衣滿子。極大歡喜。而作是說。
車師子。汝心如是。則知我心。
所以者何。以汝持斧。斫治車軸。彼彼惡處。如我意故。
如是。尊者舍梨子。若有諛諂。欺誑。嫉妬。無信。懈怠。無正念正智。無定無慧。其心狂惑。不護諸根。不修沙門。無所分別。
尊者舍梨子。心為知彼心故。而說此法。
尊者舍梨子。若有人。不諛諂。不欺誑。無嫉妬。有信。精進。而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門。而善分別。彼聞尊者舍梨子。所說法者。猶飢欲得食。渴欲得飲。口及意也。
尊者舍梨子。猶剎利女。梵志。居士。工師女。端正姝好。極淨沐浴。以香塗身。著明淨衣。種種瓔珞。嚴飾其容。
或復有人。為念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。以青蓮華鬘。或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘。或婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘。持與彼女。彼女歡喜。兩手受之。以嚴其頭。
尊者舍梨子。如是。若有人。不諛諂。不欺誑。無嫉妬。有信。精進。而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門。而善分別。彼聞尊者舍梨子。所說法者。猶飢欲食。渴欲得飲。口及意也。
尊者舍梨子。甚奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟。諸梵行者。令離不善。安立善處。
如是二尊。更相稱說。從座起去。
尊者舍梨子。所說如是。尊者大目揵連。及諸比丘。聞尊者舍梨子所說。歡喜奉行。
穢經第一竟。
求法經第二
我聞如是。
一時佛遊。拘娑羅國。與大比丘眾俱。往詣五娑羅村北。尸攝惒林中。及諸名德。上尊長老。大弟子等。謂尊者舍梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是比餘名德。上尊長老。大弟子等。亦在五娑羅村。並皆近佛。葉屋邊住。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當行求法。莫行求飲食。
所以者何。我慈愍弟子故。
欲令行求法。不行求飲食。若汝等。行求飲食。不行求法者。汝等既自惡。我亦無名稱。若汝等行求法。不行求飲食者。汝等既自好。我亦有名稱。
云何諸弟子。為求飲食故。而依佛行。非為求法。我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。於後有二比丘來。飢渴力羸。
我語彼曰。
我飽食訖。食事已辦。猶有殘食。汝等欲食者。便取食之。若汝不取者。我便取以。瀉著淨地。或復瀉著。無蟲水中。
彼二比丘。第一比丘。便作是念。
世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取。瀉著淨地。或復瀉著。無蟲水中。我今寧可。取而食之。
即便取食。
彼比丘。取此食已。雖一日一夜樂。而得安隱。但彼比丘。因取此食故。不可佛意。
所以者何。彼比丘。因取此食故。不得少欲。不知厭足。不得易養。不得易滿。不得知時。不知節限。不得精進。不得宴坐。不得淨行。不得遠離。不得一心。不得精勤。亦不得涅槃。
是以彼比丘。因取此食故。不可佛意。是謂諸弟子。為行求飲食故。而依佛行。非為求法。
云何諸弟子行求法。不行求飲食。
彼二比丘。第二比丘。便作是念。
世尊食訖。食事已辦。猶有殘食。若我不取者。世尊必取。瀉著淨地。或復瀉著。無蟲水中。又世尊說。食中之下極者。謂殘餘食也。我今寧可。不取此食。
作是念已。即便不取。
彼比丘。不取此食已。雖一日一夜苦。而不安隱。但彼比丘。因不取此食故。得可佛意。
所以者何。彼比丘。因不取此食故。得少欲。得知足。得易養。得易滿。得知時。得節限。得精進。得宴坐。得淨行。得遠離。得一心。得精勤。亦得涅槃。
是以彼比丘。因不取此食故。得可佛意。是謂諸弟子。為行求法故。而依佛行。非為求飲食。
於是世尊。告諸弟子。
若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。不樂住遠離者。彼法律。不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。彼法律。不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。亦樂住遠離者。彼法律。饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法律。饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
是時。尊者舍梨子。亦在眾中。
彼時。世尊告曰。
舍梨子。汝為諸比丘。說法如法。我患背痛。今欲小息。
尊者舍梨子。即受佛教。
唯然。世尊。
於是世尊。四疊優多羅僧。以敷床上。卷僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累。作光明想。正念正智。常念欲起。
是時。尊者舍梨子。告諸比丘。
諸賢。當知世尊。向略說法。若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。不樂住遠離者。彼法律。不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。彼法律。不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。亦樂住遠離者。彼法律。饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法律。饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。然世尊。說此法極略。汝等云何解義。云何廣分別。
彼時眾中。或有比丘。作如是說。
尊者舍梨子。若諸長老。上尊自說。
我得究竟智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
諸梵行者。聞彼比丘自說。我得究竟智。便得歡喜。
復有比丘。作如是說。
尊者舍梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者。見彼行已。便得歡喜。如是彼比丘。而說此義。不可尊者舍梨子意。
尊者舍梨子。告彼比丘。
諸賢等。聽我為汝說。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。不樂住遠離者。上弟子。有三事可毀。云何為三。
尊師樂住遠離。上弟子。不學捨離。上弟子。以此可毀。尊師若說可斷法。上弟子。不斷彼法。上弟子。以此可毀。所可受證。上弟子。而捨方便。上弟子。以此可毀。
若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。不樂住遠離者。上弟子。有此三事可毀。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。云何為三。
尊師樂住遠離。中下弟子。不學捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若說可斷法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可毀。所可受證。中下弟子。而捨方便。中下弟子。以此可毀。
若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事可毀。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。亦樂住遠離者。上弟子。有三事可稱。云何為三。
尊師樂住遠離。上弟子。亦學捨離。上弟子。以此可稱。尊師若說可斷法。上弟子。便斷彼法。上弟子。以此可稱。所可受證。上弟子。精進勤學。不捨方便。上弟子。以此可稱。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。上弟子。亦樂住遠離者。上弟子。有此三事可稱。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何為三。
尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。中下弟子。以此可稱。尊師若說可斷法。中下弟子。便斷彼法。中下弟子。以此可稱。所可受證。中下弟子。精進勤學。不捨方便。中下弟子。以此可稱。
諸賢。若有法律。尊師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。中下弟子。有此三事可稱。
尊者舍梨子。復告諸比丘。
諸賢。有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。云何有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。彼斷念欲。亦斷惡念欲。如是恚。怨結。慳嫉。欺誑。諛諂。無慙。無愧。慢。最上慢。貢高。放逸。豪貴。憎諍。諸賢。貪亦惡。著亦惡。彼斷貪。亦斷著。
諸賢。是謂中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。復有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。云何復有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。謂八支聖道。正見。乃至正定。是為八。
諸賢。是謂復有中道。能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
於是世尊。所患即除。而得安隱。從臥寤起。結跏趺坐。嘆尊者舍梨子。
善哉善哉。舍梨子。為諸比丘。說法如法。
舍梨子。汝當復為諸比丘。說法如法。
舍梨子。汝當數數。為諸比丘。說法如法。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當共。受法如法。誦習執持。
所以者何。此法如法。有法有義。為梵行本。得通得覺。亦得涅槃。
諸族姓子。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。此法如法。當善受持。
佛說如是。尊者舍梨子。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
求法經第二竟。
中阿含經卷第二十二
