劉宋天竺法師求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。五百人俱。
復有百千。大菩薩眾。
復有眾多。天龍夜叉。健闥婆眾。
復有百千。諸優婆塞。優婆夷眾。
復有娑婆世界主。梵天王。及天帝釋。四天王眾。
復有十方世界。無量比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸菩薩俱。
爾時如來。於彼四眾。說如是法。
有有則有苦樂。無有則無苦樂。是故離苦樂。則是涅槃。第一之樂。
彼五百聲聞比丘。一切皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。心得自在。譬如大龍。心得好解脫慧。得好解脫。所作已辦。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。得一切心自在。第一波羅蜜。
有無量學人。皆得須陀洹。斯陀含。阿那含果。有成就有漏法。無量比丘眾。
有成就無量。阿僧祇功德。菩薩摩訶薩。徒十方來。算數譬喻。所不能及。亦非一切。聲聞緣覺。之所能知。除文殊師利菩薩。及大力菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。如是上首。菩薩摩訶薩。無量阿僧祇眾。譬如大地。所生草木。從諸方來。諸菩薩眾。亦復如是。不可稱數。
復有差摩比丘尼。與比丘尼眾俱。
毘舍佉鹿子母。及末利夫人。各與無量。大眷屬俱。
須達長者。與諸優婆塞俱。
爾時世尊。於大眾中。說有非有法門。
爾時波斯匿王。從臥而起。作是思惟。
我今應往。至世尊所。
念已即行。擊鼓吹貝。往詣佛所。
爾時世尊。知而故問。
阿難。以何等故。有鼓貝聲。
阿難白佛言。
波斯匿王。來詣佛所。是其擊鼓。吹貝之聲。
佛告阿難。
汝今亦應。擊大法鼓。我今當說。大法鼓經。
阿難白佛言。
世尊。是大法鼓經名。我未曾聞。以何等故。名大法鼓經。
佛告阿難。
汝何由知。是諸來會。大菩薩等。悉不能知。此大法鼓經。六字名號。何況於汝。而得聞知。
阿難白佛言。
世尊。未曾有也。此法名號。真實難知。
如是阿難。實爾不異。
阿難。此大法鼓經。世間希有。如優曇鉢華。
阿難白佛言。
非一切諸佛。有此法耶。
佛告阿難。
三世諸佛。悉有此法。
阿難白佛言。
若然者。彼諸菩薩。人中之雄。何故悉來。普集於此。彼諸如來。何故自於其國。不演說耶。
佛告阿難。
如有一阿練比丘。隱居山窟。至時入村。方欲乞食。道見人獸。諸雜死屍。見已生厭。斷食而還。
嗚呼苦哉。吾亦當然。
彼於異時。心得快樂。作是思惟。
我當更往。觀察死屍。令增厭離。
復向聚落。求見死屍。修不淨想。見已觀察。得阿羅漢果。
如是他方諸佛。不說無常。苦空不淨。
所以者何。諸佛國土。法應如是。
彼諸如來。為諸菩薩。作如是說。
奇哉難行。釋迦牟尼世尊。於五濁國土。出興于世。為苦惱眾生。種種方便。說大法鼓經。是故。諸善男子。當如是學。
彼諸菩薩。咸欲見我。恭敬禮拜。故來會此。既來會已。或得初住。乃至十住。是故。大法鼓經。甚難值遇。是故。十方大菩薩眾。為聞法故。普皆來集。
阿難白佛言。
善哉善哉。一切善來。彼悉得此。難得經法。
佛告阿難。
如是深經。非一切共。是故不應說言。一切善來。
阿難白佛言。
何故彼非。一切善來。
佛告阿難。
此經典者。是諸如來。祕密法藏。甚深微妙。難解難信。
是故。阿難。不應說言。一切善來。
阿難白佛言。
非如波斯匿王。臨陣鬪時。擊大戰鼓。其聞聲者。一切箭落耶。
佛告阿難。
波斯匿王。擊鼓戰時。非彼一切。聞鼓聲喜。有怯弱者。聞而恐怖。若死近死。
如是阿難。此大法鼓經名。是二乘之人。不信法門。
是故阿難。譬如彼王。至鬪戰時。擊王大鼓。此大法鼓。諸佛祕密。佛出世時。爾乃演說。
爾時世尊。告大迦葉。
此諸比丘。清淨純一。真實強力。離諸糟糠。堪任聞此。大法鼓經不。
迦葉白佛言。
若有比丘。犯戒違律。是大目連。之所呵責。有如是比。我不同行。況復世尊。今此會眾。如栴檀林。清淨純一。
佛告迦葉。
今此會眾。雖復一切。清淨純一。然於隱覆之說。有不善解。
迦葉白佛言。
云何名為。隱覆之說。
佛告迦葉。
隱覆說者。謂言如來。畢竟涅槃。而實如來。常住不滅。般涅槃者。非毀壞法。此修多羅。離覆清淨。明顯音聲。百千因緣。分別開示。
是故迦葉。當更觀察。此諸大眾。
時大迦葉。即復觀察。彼諸來者。云何而來。時剎那頃。下信眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。自惟不堪。生退捨心。
譬如王家力士。眾中有名。千力士者。從座而起。擊鼓唱言。
誰能堪任。與我鬪力。
其不堪者。默然而住。心自念言。
我不堪任。與彼鬪力。或能傷損。以致失命。
於彼眾中。無敢敵者。乃名勇健。難伏力士。建大勝幡。
如是下劣眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。作是念言。
我不堪任聽受。如來已般涅槃。而復說言。常住不滅。
於大眾中。聞所未聞。從坐而去。
所以者何。彼人長夜。於般涅槃。修習空見。聞離隱覆。清淨經故。從坐而去。
彼十方來。聲聞緣覺。初業菩薩。百千萬億。阿僧祇分。餘一分住。
謂彼菩薩摩訶薩。信解法身。常住不變者。爾乃安住受持。一切如來藏經。亦能解說。安慰世間。解知一切。隱覆之說。善觀一切。了義不了義經。悉能降伏。毀禁眾生。尊敬承順。清淨有德。於摩訶衍。得大淨信。不於二乘。起奇特想。除如是等。方廣大經。不說餘經。唯說如來常住。及有如來藏。而不捨空。亦非身見空。空彼一切。有為自性。
佛告迦葉。
汝更問大眾。咸欲得聞。此大法鼓。方廣一乘。所謂大乘。難信經不。如是至三。
迦葉白佛言。
善哉。世尊。
即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。
右遶三匝已。告諸大眾。
咸欲聞此。大法鼓經不。如來今當。普為汝等。演說一乘。所謂大乘。過一切聲聞。緣覺境界。
如是三說。彼悉答言。
願樂欲聞。唯大迦葉。我等悉為。聞法故來。善哉哀愍。當為我說。大法鼓經。
迦葉復言。
汝等云何信。
彼即答言。
譬如士夫。年甫二十。有百歲子。若佛如是說者。我等亦當。如是隨信。況說正法。而不信受。
所以者何。如來如說而行。如來淨眼。圓照無閡。以佛眼觀。知我等心。
迦葉嘆言。
善哉善哉。諸賢汝等。堪任聽大法鼓經。若持若說。
佛告迦葉。
譬如士夫。年甫二十。有百歲子。大法鼓經。亦復如是。
所以者何。如來涅槃。而復常住。一切無我。而復說我。
彼即白言。
唯佛能知。如世尊所說。我等如是受持。
迦葉白佛。
唯願世尊。說大法鼓經。擊大法鼓。吹大法蠡。
佛言。
善哉善哉。迦葉。汝今聽說。大法鼓經。
迦葉白佛言。
唯然受教。
何以故。是我境界故。是故如來。大見敬待。云何為敬。
曾告我言。
汝來共坐。
以是因緣。我應知恩。
佛言。
善哉迦葉。以是義故。我敬待汝。
迦葉。譬如波斯匿王。善養四兵。若鬪戰時。擊大戰鼓。吹大戰蠡。對敵堅住。緣斯恩養。戰無遺力。能勝怨敵。國境安寧。
如是比丘。我般涅槃後。摩訶迦葉當護持。此大法鼓經。以是義故。我分半坐。是故彼當。行我所行。於我滅後。堪任廣宣。大法鼓經。
迦葉白佛言。
我是世尊。口生長子。
佛告比丘。
譬如波斯匿王。教諸王子。學諸明處。彼於後世。堪紹王種。
如是比丘。於我滅後。迦葉比丘。護持此經。亦復如是。
復次迦葉。如波斯匿王。多與諸王。共為怨敵。更相攻伐。於彼彼時。其諸戰士。象馬車步。四種兵眾。聞大鼓聲。心不恐怖。堅持甲仗。時王恩卹。多所賜賚。及當戰時。加賜珍寶。及以城邑。若能剋敵。冠以素繒。封以為王。
如是迦葉。我諸聲聞。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。如戒隨學。波羅提木叉。成就善住律儀。如來則與。人天安樂。
其有大功。降四魔者。以四真諦。解脫素繒。而冠其首。
若有增上信解。求佛藏大我。常住法身者。如來爾時。以薩婆若水。而灌其頂。以大乘素繒。而冠其首。
大迦葉。我今亦復如是。以大乘素繒。用冠汝首。汝於未來。無量佛所。當護持此經。
迦葉當知。汝於我滅後。堪任護持。如是經典。
迦葉白佛言。
當如尊教。
復白佛言。
我從今日。及滅度後。常當護持。廣說此經。
佛告迦葉。
善哉善哉。今當為汝。說大法鼓經。
時虛空中。諸天龍眾。同聲嘆言。
善哉善哉。迦葉。今日諸天。大雨天華。諸龍王眾。雨甘露水。及細末香。安慰悅樂。一切眾生。應為世尊。之所建立。為法長子。
時天龍眾。同聲說偈。
王於舍衛城。
伐鼓吹戰蠡。
法王祇洹林。
擊于大法鼓。
佛告迦葉。
汝今當以。問難之桴。擊大法鼓。如來法王。當為汝說。天中之天。當決汝疑。
爾時世尊。告大迦葉。
有比丘名。信大方廣。若有四眾。聞其名者。貪恚癡箭。悉皆拔出。
所以者何。迦葉。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上藥。
若波斯匿王。與敵國戰時。告上藥言。
汝今速持。能為眾生。拔箭藥來。
爾時上藥。即持消毒藥。王以塗戰鼓。若塗。若熏。若打。若彼眾生。被毒箭者。聞其鼓聲。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。
如是迦葉。若有聞。信方廣比丘名者。貪恚癡箭。悉皆拔出。
所以者何。彼因此經。增廣正法。以彼現法成就故。得此大果。
大迦葉。汝當觀彼。無心凡鼓。以無心藥。若塗。若熏。若打。有如是力。饒益眾生。況復聞彼。菩薩摩訶薩。信方廣比丘名。而不能除。眾生三毒。
迦葉白佛言。
若聞菩薩名者。能除眾生。三種毒箭。況稱世尊。名號功德。言。
南無釋迦牟尼。
若稱歎釋迦牟尼。名號功德。能拔眾生。三種毒箭。況復聞此。大法鼓經。安慰演說。若偈若句。況復廣說。而不能拔。三種毒箭。
佛告迦葉。
如我先說。淨戒比丘。隨心所欲。以本願故。一切諸佛。皆有是法。所謂不作。不起不滅。大法鼓經。
是故迦葉。汝於來世。亦當如我。
所以者何。若有四眾。聞汝名者。三種毒箭。悉得拔出。
是故迦葉。汝今當問。大法鼓經。於我滅後。久於世間。護持宣布。
迦葉白佛言。
善哉世尊。今當為我。說大法鼓經。
佛告迦葉。
汝於大法鼓經。應少諮問。
爾時迦葉。即白佛言。
善哉世尊。當請所疑。
如世尊所說。
若有有。則有苦樂。無有則無苦樂。
此有何義。
佛告迦葉。
若無有者。謂般涅槃。第一之樂。是故離苦樂。得般涅槃。第一之樂。若苦若樂。彼則是有。若無有者。則無苦樂。是故欲得。般涅槃者。當求斷有。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
一切有無常。
亦無不變異。
彼有有苦樂。
無有無苦樂。
不為無苦樂。
為則有苦樂。
莫樂諸有為。
亦勿更習近。
若人得安樂。
還復墜於苦。
若不到涅槃。
不住安樂處。
爾時迦葉。以偈答言。
眾生不為有。
涅槃第一樂。
彼則名字樂。
無有受樂者。
爾時世尊。復說偈言。
常解脫非名。
妙色湛然住。
非聲聞緣覺。
菩薩之境界。
迦葉白佛言。
世尊。云何言色。而復常住。
佛告迦葉。
今當說譬。譬如士夫。從南方摩頭邏來。
有人問彼。
汝從何來。
士夫答言。
從摩頭邏來。
即復問言。
摩頭邏為在何方。
時彼士夫。即指南方。
迦葉。非為彼人。於此得信耶。
所以者何。以是士夫。自見彼來故。
如是迦葉。以我見故。汝當信我。
爾時世尊。即說偈言。
譬如有士夫。
以手指虛空。
我今亦如是。
名字說解脫。
譬如彼士夫。
遠自南方來。
今我亦如是。
從彼涅槃出。
然彼迦葉。若見義者。則不須因緣。若不見義。則須因緣。
如是迦葉。諸佛世尊。常以無量因緣。顯示解脫。
迦葉白佛言。
云何為因。
佛告迦葉。
因者是事。
迦葉白佛言。
云何為緣。
佛告迦葉。
緣者是依。
迦葉白佛言。
願更顯示。其譬云何。
佛告迦葉。
如由父母。而生其子。母則是因。父則是緣。是故。父母因緣。生子如是。說因緣生法。是名為成。
迦葉白佛言。
成者有何義。
佛告迦葉。
成者世間成。
迦葉白佛言。
云何世間。
佛告迦葉。
眾生和合施設。
迦葉白佛言。
云何眾生。
佛告迦葉。
法集施設。
迦葉白佛言。
云何為法。
佛告迦葉。
非法亦法。法亦非法。法者復有二種。何等為二。有為及無為。色及非色。更無第三法。
迦葉白佛言。
法何像類。
佛告迦葉。
法者非色。
迦葉白佛言。
非法何類。
佛告迦葉。
非法者亦非色。
迦葉白佛言。
若法非法。非色無相。云何是法。云何非法。
佛告迦葉。
法者是涅槃。非法者是有。
迦葉白佛言。
若法非法。非色無相者。彼慧者云何知。何所知。何故知彼相耶。
佛告迦葉。
眾生生生死中。習種種福德。清淨善根。是其正行。若彼行如是法。一切淨相生。若行此法者。是法眾生。
眾生生生死中。行種種非福。惡不善業。若彼行如是非法。一切惡不淨相生。若行此非法者。是非法眾生。
迦葉白佛言。
世尊。云何眾生。
佛告迦葉。
眾生者。四界攝施設。謂內地界。水界。火界。風界。及入處五根。乃至十三緣起支。
無盡意經中云。
從不正思惟。生無明。
故十三支。受想思。心意識。是名眾生法。
迦葉當知。是名一切法。
迦葉白佛言。
是中何等。法是眾生。
佛告迦葉。
是中非一法。名為眾生。
所以者何。迦葉。譬如波斯匿王鼓。何等為鼓。
迦葉白佛言。
所言鼓者。皮木及捊。此三法和合。是名為鼓。
佛告迦葉。
如是和合施設。名為眾生。
迦葉白佛言。
聲鼓者。非鼓耶。
佛告迦葉。
離聲鼓者。鼓亦有聲。以風動故。
迦葉白佛言。
鼓者。為是法。為是非法耶。
佛告迦葉。
鼓者。非法非非法。
迦葉白佛言。
名為何等。
佛告迦葉。
非法非非法者。名為無記。
迦葉白佛言。
有無記法者。世間應有三法。
佛告迦葉。
無記相者。如非男非女。非男非女。名為不男。彼亦如是。
迦葉白佛言。
如世尊說。
父母和合。而生其子。
若父母無。眾生種子者。不為父母因緣。
佛告迦葉。
彼無眾生種子者。名為涅槃。大常不男。亦復如是。
所以者何。譬如波斯匿王。與敵國戰時。彼諸戰士。食丈夫祿。不勇猛者。不名丈夫。如是。無眾生種子者。不名父母。常不男者。亦復如是。
迦葉白佛言。
世尊。善法。不善法。無記法。何者善法。何者不善法。何者無記法。
佛告迦葉。
樂受是善法。苦受是不善法。不苦不樂受。是無記法。此三法眾生常觸。樂受者。謂天人五欲功德。苦受者。謂地獄。畜生。餓鬼。阿修羅。不苦不樂受者。謂白癬等。
迦葉白佛言。
此則不然。
佛告迦葉。
從樂生苦。從苦生苦。彼為無記。
迦葉白佛言。
其譬如何。
佛告迦葉。
因食生病。食則是樂。病則是苦。彼白癬等。名為無記。
迦葉白佛言。
若苦樂名無記者。父母子亦無記。
佛告迦葉。
此則不然。
迦葉白佛言。
其譬如何。
佛告迦葉。
如非想非非想等天。乃至無想。則恆住子法。善亦如是。
迦葉白佛言。
世尊。如佛所說。受想是眾生。是故。非想非非想處。應非眾生。
佛告迦葉。
彼有行分。我說此眾生法者。除無想天。
迦葉白佛言。
眾生為是色。為非色耶。
佛告迦葉。
眾生亦非色。亦非非色。然成就彼法。名為眾生。
迦葉白佛言。
若如是。非眾生成就法。更有異眾生者。不應有無色天。若然者。無二法。世間色及無色。
佛告迦葉。
法亦非色。非法亦非色。
迦葉白佛言。
云何為法。與解脫俱。為非法。與解脫俱。無色天。亦有解脫。
佛告迦葉。
不然。唯有為法。無為法。是故。無色天是有為數。解脫是無為。無色天有色性耳。
迦葉白佛言。
世尊。一切有為是色。非色是無為。無色天有色者。是佛境界。非我等境界。
佛告迦葉。
善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是諸佛世尊。到解脫者。彼悉有色。解脫亦有色。
佛告迦葉。
云何無色天。天處所作。汝知不。
迦葉。云何有色天。名無色數不。
迦葉白佛言。
非我等境界。
佛告迦葉。
如是。諸佛世尊。到解脫者皆有色。汝當觀察。
迦葉白佛言。
世尊。若如是得解脫者。復應受苦樂。
佛告迦葉。
如有病眾生。服藥離病已。還復病耶。
迦葉白佛言。
若有業者。則必有病。
佛告迦葉。
無業者。彼有病耶。
迦葉白佛言。
不也世尊。
佛告迦葉。
如是。離苦樂是解脫。當知苦樂是病。如丈夫。是得涅槃者。
迦葉白佛言。
若離苦樂。是解脫者。無業病盡耶。
佛告迦葉。
世間樂者。彼則是苦。於彼出離。如是業盡得解脫。
迦葉白佛言。
不復終盡耶。
佛告迦葉。
譬虛空如海。虛空如海耶。虛空無譬。解脫無譬。亦復如是。如無色天有色。而不可知。亦不可知。似此似彼。如是住。如是遊戲。非是聲聞。緣覺境界。解脫亦如是。
迦葉白佛言。
世尊。一切眾生。誰之所作。
佛告迦葉。
眾生自作。
迦葉白佛言。
此義云何。
佛告迦葉。
作福者佛。作惡者眾生。
迦葉白佛言。
最初眾生。誰之所作。
佛告迦葉。
非想非非想等。無色天。誰之所作。云何活。云何住。
迦葉白佛言。
於彼諸業。所不能知。然唯業作。如是。眾生生死黑。及涅槃白。誰之所作。
佛告迦葉。
業之所作。業起無量法。善起無量法。
迦葉白佛言。
何者業起。何者善起。
佛告迦葉。
業起者有。善起者解脫。
迦葉白佛言。
無生處云何善起。
佛告迦葉。
如如不異。
迦葉白佛言。
若善起者。云何到無生處。
佛告迦葉。
行善業。
迦葉白佛言。
誰之所教。
佛告迦葉。
無始佛教。
迦葉白佛言。
一切無始佛。誰化誰教。
佛告迦葉。
無始者。非一切聲聞緣覺。思量所知。若有士夫。出於世間。智慧多聞。如舍利弗。長夜思惟。終不能知。佛之無始。誰最為先。乃至涅槃。中間亦不能知。
復次迦葉。如大目連。以神通力。求最初佛世界。無始終不能得。如是一切。聲聞緣覺。十地菩薩。如彌勒等。悉不能知。如佛元起。難可得知。眾生元起。亦復如是。
迦葉白佛言。
是故世尊。無有作者。無有受者。
佛告迦葉。
因是作者。受者。
迦葉白佛言。
世間為有盡耶。為無盡乎。
佛告迦葉。
世間未曾盡。無所盡。無盡時。
佛告迦葉。
如以一毛。渧大海水。能令盡不。
迦葉白佛言。
唯然能盡。
佛告迦葉。
乃往過去。無量阿僧祇大劫時。有佛名雞羅婆。出興於世。廣說法教。爾時城中。有離車童子。名一切世間樂見。作轉輪聖王。正法治化。王與百千大眷屬。俱往詣佛所。頂禮佛足。右遶三匝。
供養畢已。而白佛言。
我當久如。得菩薩道。
佛告大王。
轉輪聖王。即是菩薩。更無有異。
所以者何。無有餘人。作帝釋梵王。及轉輪聖王。若菩薩者。即是釋。梵。轉輪聖王。先作眾多。帝釋梵王。然後乃作。轉輪聖王。正法治化。汝已曾作。恆沙阿僧祇。帝釋梵王。今作轉輪聖王。
時王白言。
帝釋梵王。何所像類。
佛告大王。
釋梵天王。亦如汝今。首著天冠。而彼端嚴。則不及汝。如佛色像。端嚴殊特。非聲聞緣覺。菩薩所及。如佛端嚴。汝亦如是。
迦葉。爾時聖王。復問佛言。
我於久如。當得成佛。
佛言。
大王。凡得佛者。時大久遠。
所以者何。假令大王。捨其福德。還為凡人。而以一毛。渧大海水。乃至將竭。餘如牛跡。當有如來。出興于世。名曰燈光如來。應供。等正覺。時有國王。名地自在。燈光如來。為王授記。當得作佛。汝於爾時。當為彼王。第一長子。亦俱授記。
時彼如來。當如是說。
大王。汝此長子。從昔暨今。大海將盡。生為汝子。於其中間。不為小王。或為釋梵。轉輪聖王。正法治化。汝此長子。勇猛精進。
如是。地自在。菩提難得。以是因緣。故說此譬。
地自在。汝此長子。有六萬婇女。端正姝好。瓔珞莊嚴。狀如天女。棄之如唾。
知欲無常。危脆不堅。
我當出家。
作是語已。信家非家。捨家學道。
是故。彼佛記此童子。
當來有佛。名釋迦牟尼。世界名忍。
汝童子名。一切世間樂見離車童子。佛涅槃後。正法欲滅。餘八十年作比丘。持佛名。宣揚此經。不顧身命。百年壽終。生安樂國。得大神力。住第八地。一身住兜率天。一身住安樂國。復化一身。問阿逸多佛。此修多羅。
時地自在王。聞子授記。歡喜踊躍。
今日如來。記說我子。得八住地。
時彼童子。聞授記聲。勤加精進。
迦葉白佛言。
是故。世尊。毛渧大海。猶尚可盡。
佛告迦葉。
此義云何。
迦葉白佛言。
世尊。譬如商人。計數金錢。置一器中。其子啼時。授與一錢。彼器中錢。日日損減。
如是。菩薩摩訶薩。於大海水。渧渧損減。悉能知之。亦知餘在。況復世尊。於眾生大聚。盡而不知。但諸眾生。無有減盡。一切聲聞緣覺。所不能知。唯佛世尊。乃能知耳。
佛告迦葉。
善哉善哉。如汝所說。眾生大聚。無有盡時。
迦葉白佛言。
眾生般涅槃者。為有盡耶。為無盡耶。
佛告迦葉。
眾生無有盡也。
迦葉白佛言。
云何眾生不盡。
佛告迦葉。
若眾生盡者。應有損減。此修多羅。則為無義。
是故迦葉。諸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是義故。諸佛世尊。般涅槃者。然不磨滅。
迦葉白佛言。
云何諸佛般涅槃。不畢竟滅。
佛告迦葉。
如是如是。舍壞則為虛空。
如是如是。諸佛涅槃。即是解脫。
大法鼓經卷上
