唐天竺法師般剌蜜帝譯
阿難。世間一切。所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行淫欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。
欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時。能行梵德。如是一類。名梵輔天。
身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時。能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。
阿難。此三勝流。一切苦惱。所不能逼。雖非正修。真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。
阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。
光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。
吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。
阿難。此三勝流。一切憂懸。所不能逼。雖非正修。真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。
阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。
淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。
世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。
阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得。真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。
阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。
捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。
阿難。從是天中。有二歧路。
若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。
若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以。生滅為因。不能發明。不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。
阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂境。所不能動。雖非無為。真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。
阿難。此中復有。五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心。眾同分中。安立居處。
阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。
機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。
十方世界。妙見圓澄。更無塵象。一切沉垢。如是一類。名善見天。
精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。
究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。
阿難。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢。所住持故。世間麤人。所不能見。
阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。
復次阿難。從是有頂。色邊際中。其間復有。二種歧路。
若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心。大阿羅漢。
若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。
諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留。阿賴耶識。全於末那。半分微細。如是一類。名為識處。
空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。
識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。
此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。名不迴心。鈍阿羅漢。
若從無想。諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。
阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫。業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩地。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。
阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。
此皆不了。妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨。七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。
復次阿難。是三界中。復有四種。阿修羅類。
若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。
若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。
有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。
阿難。別有一分。下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因溼氣有。畜生趣攝。
阿難。如是地獄。餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉。諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明。無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順。殺盜婬故。反此三種。又則出生。無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。
若得妙發。三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺。不偷不婬。云何更隨。殺盜婬事。
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。
汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間。有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為。可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。
作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。
即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。
普告大眾。及阿難言。
汝等有學。緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上妙覺。吾今已說。真修行法。汝猶未識。修奢摩他。毘婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。
或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中。得少為足。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝。仔細分別。
阿難起立。並其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
佛告阿難。及諸大眾。
汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方。微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界。在虛空耶。
汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中。所有國土。而不振裂。
汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏。大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。
彼等咸得。五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝。摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。
然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中。五陰主人。主人若迷。客得其便。
當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰消入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自消殞。如何敢留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。
如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。只毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝。寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩地。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為。色陰區宇。
若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能。超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。
阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明。流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作。閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見。毘盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按。功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光。不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恆沙。諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖解。即受群邪。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
汝等當依。如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為。受陰區宇。
若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能。超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以為其本。
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至。觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用。抑摧過越。
悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用。陵率過越。
悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然。生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為。勤精進相。此名修心。無慧自失。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑。是盧舍那。得少為足。此名用心。亡失恆審。溺於知見。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣。易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上。第一義諦。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。所證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然。生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。此名修行。失於方便。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有。無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無慧自禁。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。忽有無端。大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕。十方如來。何況下位。聲聞緣覺。此名見勝。無慧自救。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。
謂檀越言。
此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氈華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。
其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生。無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧。獲諸輕清。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作。無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生。長斷滅解。此名定心沉沒。失於照應。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。
其人常於。信心檀越。飲酒噉肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有。無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境。安順入心。無慧自持。誤入諸欲。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。
鬼神力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至。一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是受陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
汝等亦當。將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩。六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則。無別所知。其言已成。音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為。想陰區宇。
若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能。超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺。是其魔著。自言謂得。無上涅槃。來彼求巧。善男子處。敷座說法。
其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。
口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。
此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求遊。善男子處。敷座說法。
自形無變。其聽法者。忽見自身。坐寶蓮華。全體化成。紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。
口中好言。諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是。某菩薩等。來化人間。其人見故。心生渴仰。邪見密興。種智消滅。
此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求合。善男子處。敷座說法。
其形及彼。聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間。好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。
口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。
此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求元。善男子處。敷座說法。
身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。
是諸人等。
將佛涅槃。菩提法身。即是現前。我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金色相。
其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。
口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提。涅槃真處。彼無知者。信是穢言。
此名蠱毒。魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求應。善男子處。敷座說法。
能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其。座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。
口中好言。
我於前世。於某生中。先度某人。當時是我。妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。
或言別有。大光明天。佛於中住。一切如來。所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。
此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求陰。善男子處。敷座說法。
令其聽人。各知本業。
或於其處。語一人言。
汝今未死。已作畜生。
敕使一人。於後蹋尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。
有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。
此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求知。善男子處。敷座說法。
是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔或時。化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。
或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。
多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏。十方聖賢。潛匿之處。隨其後者。往往見有。奇異之人。
此名山林。土地城隍。川嶽鬼神。年老成魔。
或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。
或有精進。純食草木。無定行事。
惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求通。善男子處。敷座說法。
是人或復。手執火光。手撮其光。分於所聽。四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。
或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。
自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
口中常說。神通自在。或復令人。旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行淫。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。
此名天地。大力山精。海精風精。河精土精。一切草木。積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。
惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求空。善男子處。敷座說法。
於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作栴檀氣。或大小便。如厚石蜜。
誹謗戒律。輕賤出家。口中常說。無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。
此名日月。薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。
惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不。覺知魔著。亦言自得。無上涅槃。來彼求生。善男子處。敷座說法。
好言他方。往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東。詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。
口中常說。
十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。
此名住世。自在天魔。使其眷屬。如遮文荼。及四天王。毘舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。
汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成。正遍知覺。讚歎淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。
汝今未須。先取寂滅。縱得無學。留願入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
阿難。如是十種。禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
汝等必須。將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九
