唐天竺法師般剌蜜帝譯
阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此。四種律儀。皎如冰霜。自不能生。一切枝葉。心三口四。生必無因。
阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣。色香味觸。一切魔事。云何發生。若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明摩訶薩怛哆般怛囉無上神咒。斯是如來。無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說神咒。
汝宿世與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等。在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵。揚於順風。有何艱險。
若有末世。欲坐道場。先持比丘。清淨禁戒。要當選擇。戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇。真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已後。著新淨衣。然香閒居。誦此心佛。所說神咒。一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方。現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。
阿難。如是末世。清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。
阿難白佛言。
世尊。我蒙如來。無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊。清淨軌則。
佛告阿難。
若末世人。願立道場。先取雪山。大力白牛。食其山中。肥膩香草。此牛唯飲。雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合旃檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。
別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上旃檀。沉水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。
壇心置一。金銀銅木。所造蓮華。華中安缽。缽中先盛。八月露水。水中隨安。所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立。十六蓮華。十六香鑪。間華鋪設。莊嚴香鑪。純燒沉水。無令見火。
取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸砂糖。油餅乳糜。蘇合蜜薑。純酥純蜜。於蓮華外。各各十六。繞圍華外。以奉諸佛。及大菩薩。
每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安。一小火鑪。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎鑪內。燒令煙盡。享佛菩薩。
令其四外。遍懸旛華。於壇室中。四壁敷設。十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化。觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍荼利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。
又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中。所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。
於初七中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恆於六時。誦咒圍壇。至心行道。一時常行。一百八遍。
第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毘奈耶。先有願教。
第三七中。於十二時。一向持佛。般怛囉咒。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是。末世修學。身心明淨。猶如琉璃。
阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一。不清淨者。如是道場。多不成就。
從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心。聖果未成。決定自知。成佛不謬。
汝問道場。建立如是。
阿難頂禮佛足。而白佛言。
自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天。邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來。佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會。諸修行輩。末及當來。在輪迴者。承佛密音。身意解脫。
於時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。祕密章句。
爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恆河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。
南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。
南無薩怛他。佛陀俱胝瑟尼釤。
南無薩婆。勃陀勃地。薩跢鞞弊。
南無薩多喃。三藐三菩陀。俱知喃。娑舍囉婆迦。僧伽喃。
南無盧雞阿羅漢跢喃。
南無蘇盧多波那喃。
南無娑羯唎陀伽彌喃。
南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽波囉。底波多那喃。
南無提婆離瑟赧。
南無悉陀耶。毗地耶。陀囉離瑟赧。舍波奴。揭囉訶。娑訶娑囉摩他喃。
南無跋囉訶摩尼。
南無因陀囉耶。
南無婆伽婆帝。盧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。
南無婆伽婆帝。那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。
南無婆伽婆帝。摩訶迦羅耶。
地唎般剌那。伽囉毗陀囉。波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥。婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。
南無婆伽婆帝。多他伽跢俱羅耶。
南無般頭摩俱羅耶。
南無跋闍囉俱羅耶。
南無摩尼俱羅耶。
南無伽闍俱羅耶。
南無婆伽婆帝。帝唎荼。輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。
南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。
南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。
南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶。俱盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。
南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。
南無婆伽婆帝。舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。
南無婆伽婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。
帝瓢。南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛嚂。南無阿婆囉視耽。般囉帝。揚岐囉。
薩囉婆。部多揭囉訶。尼羯囉訶。揭迦囉訶尼。
跋囉毖地耶。叱陀你。
阿迦羅。密唎柱。般唎怛囉耶。儜揭唎。
薩囉婆。槃陀那。目叉尼。
薩囉婆。突瑟吒。突悉乏。般那你。伐囉尼。
赭都囉。失帝喃。羯囉訶。娑訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。
阿瑟吒冰舍帝喃。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。
阿瑟吒喃。摩訶羯囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。
薩婆舍都嚧。你婆囉若闍。
呼藍突悉乏。難遮那舍尼。
毖沙舍。悉怛囉。阿吉尼。烏陀迦囉若闍。
阿般囉視多具囉。摩訶般羅戰持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆羅。摩訶跋羅。
槃陀囉。婆悉你。阿唎耶多囉。
毗唎俱知。誓婆毗闍耶。跋闍囉摩禮底。
毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋闍囉制喝那阿遮。摩羅制婆。般囉質多。跋闍囉擅持。
毗舍羅遮。扇多舍。鞞提婆。補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。
摩訶婆羅阿般囉。跋闍囉商揭羅制婆。跋闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。
跋闍囉喝薩多遮。毗地耶。
乾遮那。摩唎迦。啒蘇母。婆羯囉跢那。
鞞嚧遮那。俱唎耶。夜囉菟。瑟尼釤。
毗折藍婆摩尼遮。跋闍囉。迦那迦波囉婆。盧闍那。
跋闍囉頓稚遮。稅多遮。迦摩羅。剎奢尸。波囉婆。
翳帝夷帝。母陀囉。羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。
烏[合/牛]。
唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他。伽都瑟尼釤。
虎[合/牛]都嚧雍。瞻婆那。虎[合/牛]都嚧雍。悉耽婆那。
虎[合/牛]都嚧雍。波囉瑟地耶。三般叉。拏羯囉。
虎[合/牛]都嚧雍。薩婆藥叉。喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。
虎[合/牛]都嚧雍。者都囉。尸底喃。揭囉訶。娑訶薩囉喃。毗騰崩薩那囉。
虎[合/牛]都嚧雍。囉叉。
婆伽梵。薩怛他。伽都瑟尼釤。
波囉點。闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉。室唎沙。俱知娑訶薩泥。
帝㘑阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼荼羅。
烏[合/牛]。莎悉帝。薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。
囉闍婆夜。主囉跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。
婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦羅密唎柱婆夜。
陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜。烏羅迦婆多婆夜。剌闍壇荼婆夜。
那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。
藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。
社多訶唎喃。揭婆訶唎喃。嚧地囉訶唎喃。忙娑訶唎喃。謎陀訶唎喃。摩闍訶唎喃。闍多訶唎女。視比多訶唎喃。毗多訶唎喃。婆多訶唎喃。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。
帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶喃。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
波唎跋囉者迦。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
荼演尼。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
那囉夜拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
怛埵伽嚧荼西。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
摩訶迦羅。摩怛唎伽拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
迦波唎迦。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
闍耶羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑達那。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
赭咄囉。婆耆你。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉。伽拏般帝。索醯夜。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
那揭那舍囉婆拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
阿羅漢。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
毗多囉伽。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
跋闍囉波你。具醯夜。具醯夜迦。地般帝。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞羅夜彌。
囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。
婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。
阿悉多那羅剌迦。波囉婆。悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。
什佛羅什佛羅。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉。瞋陀瞋陀。
虎[合/牛]虎[合/牛]。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。娑訶。醯醯泮。
阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮。
婆囉波囉陀泮。阿素囉。毗陀囉。波迦泮。
薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。
薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比𠼐。訖瑟帝弊泮。
薩婆什婆𠼐弊泮。薩婆阿播悉摩𠼐弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶。囉誓遮𠼐弊泮。
闍夜羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑陀雞弊泮。毗地夜。遮唎弊泮。者都囉。縛耆你弊泮。
跋闍囉。俱摩唎。毗陀夜。囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊。乂耆唎弊泮。
跋闍囉商羯羅夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦羅夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。
毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯羅檀持曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文荼曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。
演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。
突瑟吒質多。阿末怛唎質多。
烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。跋略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗羅訶囉。婆寫訶囉。
般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。
藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉㘑多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革。荼耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉。難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。
什伐囉。堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉。毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。
阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽。般囉丈伽輸藍。
部多毖跢荼。荼耆尼。什婆囉。陀突嚧迦。建咄盧吉知。婆路多毗。薩般盧。訶凌伽。
輸沙怛囉。娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼。烏陀迦。末囉鞞囉。建跢囉。阿迦羅。密唎咄。
怛斂部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱羅。肆引伽弊。揭囉唎藥叉。怛囉芻。末囉視。吠帝釤。娑鞞釤。
悉怛多鉢怛囉。摩訶跋闍嚧。瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。
夜波突陀。舍喻闍那。辮怛隸拏。毗陀耶。槃曇迦嚧彌。帝殊。槃曇迦嚧彌。般囉毗陀。槃曇迦嚧彌。
跢姪他。唵。阿那隸。毗舍提。鞞囉。跋闍囉。陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎[合/牛]都嚧甕泮。莎婆訶。
阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛囉。祕密伽陀。微妙章句。出生十方。一切諸佛。
十方如來。因此咒心。得成無上。正遍知覺。
十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。
十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。
十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。
十方如來。持此咒心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。
十方如來。依此咒心。能於十方。拔濟群苦。所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾瘖啞。冤憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。
十方如來。隨此咒心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恆沙如來會中。推為大法王子。
十方如來。行此咒心。能於十方。攝受親因。令諸小乘。聞祕密藏。不生驚怖。
十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。
十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。
若我說是。佛頂光聚。般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恆沙劫。終不能盡。
亦說此咒。名如來頂。
汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此咒。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處。
阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白疊。書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。
阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生。出世間智。
若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是。誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至。天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。
心得正受。一切咒詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。並諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。頻那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。
阿難當知。是咒常有。八萬四千那由他。恆河沙俱胝。金剛藏王。菩薩種族。一一皆有。諸金剛眾。而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼。諸善男子。何況決定。菩提心者。
此諸金剛。菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時。心能記憶。八萬四千。恆河沙劫。周遍了知。得無疑惑。從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃荼。毗舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。
是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生。貧窮下賤。不可樂處。
此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於。恆河沙阿僧祇。不可說。不可說劫。常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。
是故能令。破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令其精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。
阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒。於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。
縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不淨。破弊衣服。一行一住。悉同清淨。
縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇。行道功德。無有異也。
若造五逆。無間重罪。及諸比丘。比丘尼。四棄。八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風。吹散沙聚。悉皆消滅。更無毫髮。
阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切。輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦。書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯消雪。不久皆得。悟無生忍。
復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯咒。或能身上。帶此悉怛多般怛囉者。便生福德。智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報。速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生。十方國土。必定不生。邊地下賤。何況雜形。
阿難。若諸國土。州縣聚落。飢荒疫癘。或復刀兵。賊難鬥爭。兼餘一切。厄難之地。寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫闍上。令其國土。所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安。所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。
阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮。一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。
阿難。是娑婆界。有八萬四千。災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生。種種災異。有此咒地。悉皆消滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。
是故如來。宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切。諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。
汝及眾中。諸有學人。及未來世。諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母。所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語。
說是語已。會中無量。百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。
如佛所說。我當誠心。保護如是。修菩提者。
爾時梵王。並天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。
審有如是。修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生。所作如願。
復有無量。藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃荼王。毘舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前。合掌頂禮。
我亦誓願。護持是人。令菩提心。速得圓滿。
復有無量。日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。
我亦保護。是修行人。安立道場。得無所畏。
復有無量。山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。
我亦保護。是修行人。得成菩提。永無魔事。
爾時八萬四千。那由他恆河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世。修三摩地。正修行者。
世尊。如是修心。求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心。遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。
世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾。是善人者。我以寶杵。隕碎其首。猶如微塵。恆令此人。所作如願。
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。
我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。
世尊。如是修證。佛三摩提。未到涅槃。云何名為。乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為。等覺菩薩。
作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。
爾時世尊。讚阿難言。
善哉善哉。汝等乃能。普為大眾。及諸末世。一切眾生。修三摩地。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上。正修行路。汝今諦聽。當為汝說。
阿難大眾。合掌刳心。默然受教。
佛言。
阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有。世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來。無上菩提。及大涅槃。二轉依號。
阿難。汝今欲修。真三摩地。直詣如來。大涅槃者。先當識此。眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來。真三摩地。
阿難。云何名為。眾生顛倒。
阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。
迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有。眾生顛倒。
阿難。云何名為。世界顛倒。
是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。
是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。
是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉。顛倒相故。是有世界。卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。
阿難。由因世界。虛妄輪迴。動顛倒故。和合氣成。八萬四千。飛沉亂想。如是故有。卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。
由因世界。雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千。橫豎亂想。如是故有。胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。
由因世界。執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成。八萬四千。翻覆亂想。如是故有。濕相蔽尸。流轉國土。含蠢蝡動。其類充塞。
由因世界。變易輪迴。假顛倒故。和合觸成。八萬四千。新故亂想。如是故有。化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。
由因世界。留礙輪迴。障顛倒故。和合著成。八萬四千。精耀亂想。如是故有。色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。
由因世界。銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千。陰隱亂想。如是故有。無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其類充塞。
由因世界。罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成。八萬四千。潛結亂想。如是故有。想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。
由因世界。愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千。枯槁亂想。如是故有。無想羯南。流轉國土。精神化為。土木金石。其類充塞。
由因世界。相待輪迴。偽顛倒故。和合染成。八萬四千。因依亂想。如是故有。非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。
由因世界。相引輪迴。性顛倒故。和合咒成。八萬四千。呼召亂想。由是故有。非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。
由因世界。合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成。八萬四千。迴互亂想。如是故有。非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。
由因世界。怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千。食父母想。如是故有。非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母。皆遭其食。其類充塞。
是名眾生。十二種類。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七
